von VINÍCIUS DUTRA*
Was an Foucaults Art zu reflektieren immer noch bewundernswert bleibt, ist sein Scharfsinn, Ideen anzufechten, die von der kritischen Denktradition intuitiv akzeptiert wurden.
Die nietzscheanische Tradition hatte den Mut, eine Geschichtsauffassung zu zerstören, die eine vulgäre Verherrlichung großer Namen und Denkmäler beinhaltete. Das würde bedeuten, anzuprangern, dass diese Art des Feierns, die manchmal in unserer Beziehung zur Vergangenheit präsent ist, nur eine weitere heimtückische Art war, uns unsere eigene Kraft des Lebens vergessen zu lassen, die Möglichkeit, es neu zu erfinden.
Was können wir jedoch tun, selbst wenn der Name der Person, die uns verlassen hat, jemand ist, der das Vokabular der Humanwissenschaften so weit unterwandert hat, dass er ein intellektuelles Erbe hinterlässt, das auch heute, vierzig Jahre nach seinem Tod, seine ganze Kraft behält? Dies ist der Fall von Michel Foucault, der leider am 25. Juni 1984 im Pariser Krankenhaus Salpêtrière starb, gerade als er mit der Überarbeitung seines Manuskripts beginnen wollte. Die Bekenntnisse des Fleisches.
Dieses 2018 posthum im französischen Verlag Gallimard veröffentlichte Werk sollte der vierte und letzte Band in einem langen Programm von Foucaults Werken sein: der mühsamen Aufgabe, eine Geschichte der Sexualität im Westen zu schreiben. Einer der ersten Impulse für ein solches Unterfangen könnte in einer existenziellen Krise entstanden sein, die der französische Philosoph Mitte der 1970er Jahre durchlebte.
Es ist schwer, nicht anzunehmen, dass die Unruhe dieser Jahre keine Spuren in Michel Foucaults kritischer Reflexion hinterlassen hat. Das philosophische Denken dieses Archäologen des Wissens blieb von den Auswirkungen bestimmter historischer Ereignisse keineswegs verschont. Erinnern wir uns daran, dass die Konstellation der Ereignisse, in die Foucault eingebunden wurde, von verschiedenen Situationen heimgesucht wird. Ende der 1960er Jahre kehrte in Frankreich aufgrund der Blockaden im Mai 1968 der Geist der Pariser Kommune zurück.
Michel Foucault lehrte zu dieser Zeit in Tunesien, was ihm sogar die Gelegenheit gab, den außereuropäischen Marsch von 1968 mit all seiner studentischen Aufregung gegen die Verhaftung und Folter von Demonstranten durch das tunesische Regime genau zu verfolgen. Als Michel Foucault Ende Mai für ein paar Tage nach Paris zurückkehrte und von dieser Flamme der Insubordination erfüllt war, hätte er laut seinem Biographen Didier Eribon Folgendes über die Studentenrevolte in Frankreich gesagt: „Sie schaffen es nicht Revolution, sie sind die Revolution.“ So sehr er diese Art von Überlegung anstellte, wissen wir auch, wie sehr der Vergleich, den der französische Philosoph zwischen den Ereignissen in Tunis und Paris anstellte, für den Mai 1968 nicht so günstig ausfiel. Michel Foucault glaubte, dass die Dinge vor Ort viel drastischer gewesen seien Tunesisch.
Der Wandel in seiner Denkweise verstärkte sich während seiner Zeit in Kalifornien, jetzt in den 1970er Jahren, nur noch, wie die Kultur U-Bahn Die Entstehung eines schwulen Mannes in San Francisco, so zumindest James Millers These, diente ihm als Auslöser, sich eine andere Form der Beziehung zwischen Körpern vorzustellen. Während es bereits ein ganzes Wissensgebiet gab, das auf seine eigene Weise eine Interpretation dafür liefern wollte, warum wir diese oder jene sexuelle Lust empfinden, versuchte Michel Foucault nun die Intensität der Lust hervorzuheben.
Diese Einstellung führte dazu, dass er sich weniger um Hermeneutik als vielmehr um semiotische Modulationen kümmerte. Vor diesem Hintergrund können wir eine Annahme vorbringen: Foucaults Position trug dazu bei, eine erhebliche Distanz zu etwas zu schaffen, das für das kritische Denken im gesamten 20. Jahrhundert von Bedeutung war: der Psychoanalyse. Diese Formulierung führte zu einer Infragestellung des damals vor allem in Frankreich vorherrschenden psychoanalytischen Vokabulars. Diese Hegemonie entstand auch mit Hilfe des Höhepunkts eines Großprojekts von niemand geringerem als Jacques Lacan, seiner berühmten „Rückkehr zu Freud“.
Michel Foucaults Provokation war im ersten Band von enthalten Geschichte der Sexualität, mit seinem großen Misstrauen gegenüber dem, was er ironischerweise die „repressive Hypothese“ nannte. 1976 mit dem Untertitel veröffentlicht Der Wunsch zu wissenDieses Buch war eine implizite Auseinandersetzung mit der freudomarxistischen Tradition.
Grob gesagt ging ein solches linkes Denken früher von der Annahme aus, dass wir alle unterdrückt seien und dass sexuelle Befreiung notwendig sei. Es könnte nicht viel anders sein, schließlich war Sigmund Freud nicht einer von denen, die darüber theoretisierten, wie Moral letztendlich zu einem Versuch führte, die Sexualität zu unterdrücken?
Die Freudsche Psychoanalyse hatte sehr gut festgestellt, dass dieses prüde „Schweigen“, das über dem Sexuellen schwebte, die Ursache aller möglichen neurotischen Symptome war. Diese Idee, die Foucault die „repressive Hypothese“ nannte, kursierte im Mai 1968 weiterhin unter den Beteiligten (was ein guter Hinweis sein könnte, um eine gewisse Zweideutigkeit des französischen Philosophen in Bezug auf dieses äußerst wichtige Ereignis für die Subversion von zu verstehen). Bräuche im XNUMX. Jahrhundert).
Michel Foucaults radikale Geste bestand darin, die „repressive Hypothese“ bis zum Scheitern zu bringen. Dabei ging es natürlich nicht darum, einen ganzen ungeschriebenen Ratgeber zum Verhalten beim Sex außer Acht zu lassen, der stets von allen Sirenen der „Moralpolizei“ begleitet wird.
Im Gegenteil: Was Michel Foucault vermitteln wollte, war ein ganz anderes Bild als das vermeintliche absolute Schweigen gegenüber der Sexualität. Was sein Bericht leistet, ist eine Archäologie, die uns aufzuzeigen versucht, wie es vor allem ab dem 17. Jahrhundert nicht zu einer großen Unterdrückung kam, die das Sexuelle ein für alle Mal verdrängt hätte, sondern zu einer Wucherung von Diskursen, die zu einer intensiven Anstiftung dazu beitrugen über Sex reden. Damit könnte Foucault den konsolidierten Gegensatz zwischen Macht und Vergnügen neu definieren und uns dazu einladen, von einem Ort aus zu denken, an dem Sex mit Macht und Macht mit Vergnügen verbunden ist.
Diese vielfältigen Diskurse über Sexualität durchdrangen unterschiedliche Wissensinstitutionen: Sie waren nicht nur in der Beschäftigung der Psychiatrie mit dem Versuch, sogenannte sexuelle Perversionen zu kategorisieren (beispielhaft ist hier Krafft-Ebings Werk), präsent, sondern auch in der literarischen Produktion, die sie schamlos thematisierte eine ganze Reihe erotischer Erfahrungen (die Schriften des freizügigen Marquis de Sade sind in dieser Hinsicht bedeutsam). Die Hervorhebung dieser Reden störte die weithin akzeptierte Vorstellung einer repressiven Macht, die den Wunsch, überhaupt über Sex zu sprechen, blockieren würde.
Was Michel Foucault jedoch vielleicht zunächst unbemerkt blieb, war, dass sich für die Psychoanalyse die Frage verändert hatte: Warum führt das Sexuelle immer noch zu einer ganzen Reihe von Sackgassen für Subjekte, selbst wenn die Kultur mit ihrem „Superwissen“ darüber, ob Sexualität nicht mehr erforderlich ist, eine ganze Reihe von Sackgassen hervorruft? dass es verborgen bleibt?
Es ist wahr, dass Michel Foucault dies später selbst auf der Konferenz „Sexualität und Macht“ im Jahr 1978 in Japan festgestellt hat. Was in seiner Art zu reflektieren jedoch immer noch bewundernswert bleibt, ist sein Scharfsinn, intuitiv akzeptierte Ideen der Menschheit in Frage zu stellen Kritische Denktradition. Und in diesem Sinne wird Foucault, obwohl er jemand war, der die „Ontologie des Mangels“ vermutete (die sogar in der Psychoanalyse vorherrscht), von uns vermisst, denn wer dieses Wort sagt, beschwört nicht nur das Vokabular der Sünde, der Schuld und Verlangen. Es weckt auch Sehnsucht.
*Vinícius Dutra, Psychoanalytikerin, ist Doktorandin der Philosophie an der Universität São Paulo (USP).
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