von VALERIO ARCARY*
Vor mindestens einem halben Jahrhundert begann in Organisationen der trotzkistischen Tradition eine Debatte über die Gültigkeit des Übergangsprogramms. Sollten wir den Buchstaben des Textes oder die Methode, mit der er ausgearbeitet wurde, verteidigen?
„Beginnen wir damit, zu verstehen, was es bedeutet, wirklich Marxist zu sein. Wir können keinen Kult wie Mao oder Stalin schaffen. Heute ein Trotzkist zu sein bedeutet nicht, mit allem übereinzustimmen, was Trotzki geschrieben oder gesagt hat, sondern zu wissen, wie man ihn kritisieren oder überwinden kann, wie Marx, Engels oder Lenin, weil der Marxismus wissenschaftlich sein will und die Wissenschaft lehrt, dass es keine absoluten Wahrheiten gibt. Erstens bedeutet ein Trotzkist, kritisch zu sein, auch gegenüber dem Trotzkismus selbst“ (Nahuel Moreno).
Am 3. September 1938, vor XNUMX Jahren, wurde die Vierte Internationale am Stadtrand von Paris gegründet. Der Brasilianer Mario Pedrosa war anwesend, als das Übergangsprogramm genehmigt wurde. Ein Programm ist nicht nur eine Analyse der wirtschaftlichen und sozialen Situation, sondern muss auch auf einer Synthese seiner Trends basieren. Es handelt sich nicht um ein Werk historischer Forschung, obwohl es auf einer Charakterisierung der historischen Periode basieren muss. Es handelt sich nicht um eine Liste von Schlagworten, sondern sollte in Form von Slogans zusammengefasst werden. Ein Programm ist ein Leitfaden zum Handeln. Die Welt dreht sich und das Programm muss aktualisiert werden.
Doch vor mindestens einem halben Jahrhundert begann in Organisationen der trotzkistischen Tradition eine Debatte über die Gültigkeit des Übergangsprogramms. Sollten wir den Buchstaben des Textes oder die Methode, mit der er ausgearbeitet wurde, verteidigen? Das sind zwei unterschiedliche und streng genommen unvereinbare Antworten. Das Beharren auf der Verteidigung von Dogmen verurteilt den Trotzkismus zu einer unvermeidlichen politischen und sozialen Marginalität.
Die erste Herausforderung bei der Aktualisierung des Programms besteht darin, was wir verstehen müssen, wenn wir heute im Text von 1938 die Charakterisierung lesen, dass die Produktivkräfte im heutigen Kapitalismus zumindest seit dem Ersten Weltkrieg und dem Triumph nicht mehr gewachsen wären der Russischen Revolution.[I] Die starre Verteidigung, dass die Produktivkräfte in den letzten achtzig Jahren nicht gewachsen seien, ist Dogmatismus. Die Arbeitsproduktivität hat sich in den letzten hundert Jahren um ein Vielfaches vervielfacht.
Sie wuchsen, auch wenn sie kolossale und unkontrollierbare zerstörerische Kräfte mit sich brachten. Die These der absoluten Blockade führt zu einer Vorstellung von Dekadenz als einer langen und ununterbrochenen Stagnation, die bereits hundert Jahre alt wäre, was nicht nur theoretische Starrheit, sondern Unsinn ist. Wenn wir die Welt von heute mit der von vor hundert Jahren vergleichen, ist die These absurd.
Die zweite Herausforderung besteht darin, was wir über die Charakterisierung verstehen sollten, dass die Krise der Menschheit im Wesentlichen auf die Krise der Führung des Proletariats reduziert werden kann.[Ii] Die Wahrnehmung eines unveränderten Selbstvertrauens und Kampfgeists unter den Arbeitern ist Selbsttäuschung, eine eingebildete Fantasie, eine Form des Wunschdenkens. Diese Interpretation reduziert die Analyse der Pattsituationen im Kampf für den Sozialismus auf die Vulgarität einer Theorie des Verrats, also einer Verschwörungsmentalität. Nicht weil Reformer unschuldig sind. Nicht, weil es keine Verräter gibt. Sie waren offensichtlich für die Demoralisierung der kämpferischsten proletarischen Bataillone in entscheidenden Prozessen des Klassenkampfes in verschiedenen Ländern in den letzten hundert Jahren verantwortlich. Aber es gibt eine komplizierte Dialektik im Verhältnis zwischen den Ausgebeuteten und Unterdrückten und ihren Organisationen.
Die Idee einer Managementkrise verdeutlicht die Unreife der Arbeiter als Subjekte des antikapitalistischen Kampfes. Diese Unreife hat zwei Dimensionen: objektiv und subjektiv. Sie erklären, warum sich trotz so vieler Revolutionen kein Land im Übergang zum Sozialismus befindet und die imperialistische Ordnung noch intakt ist. Mit anderen Worten: Es beleuchtet die zentrale Bedeutung des Kampfes um Klassenbewusstsein.
Die starre und dogmatische Lesart des revolutionären Charakters der Zeit, die die Variablen von Zeit und Raum, die durch Geschichte und Geographie bedingten Ungleichheiten ignoriert, die konkrete Realität des Klassenkampfes und vor allem die Unterschiede in den Machtverhältnissen zwischen den Klassen außer Acht lässt im Ausmaß der Situationen war einer der Schlüssel zur Theorie der „Bevorzugung“ der Revolution.
Die Theorie der „Bevorzugung“ der Revolution ist eine der Variationen der objektivistischen Theorie des Zusammenbruchs des Kapitalismus. Objektivismus ist eine optische Täuschung. Objektivismus ist eine einseitige Analyse der Realität, die die Zentralität subjektiver Faktoren im Klassenkampf herabsetzt. Die subjektive Dimension des Klassenkampfes bezieht sich auf den Bewusstseinsstand und die Disposition der Arbeiter und ihrer gesellschaftlichen Verbündeten.
Bei der dritten Herausforderung geht es darum, was wir über die Prämisse verstehen sollten, dass der Kapitalismus in unserer Zeit nicht in der Lage ist, Reformen zu ermöglichen, es sei denn auf flüchtige Weise, und dass es daher notwendig ist, den Gegensatz zwischen possibilistischen und maximalistischen Programmen zu überwinden. Das Übergangsprogramm argumentiert, dass der Kampf für minimale und demokratische Ansprüche möglicherweise eine Dynamik antikapitalistischer Mobilisierungen eröffnen kann.[Iii]
Sind diese kraftvollen Ideen noch aktuell? In welchem Sinne? Die Antwort auf die erste Frage ist einfacher. Ja, diese Ideen wurden vom Labor der Geschichte bestätigt. Wir leben immer noch in einer historischen Ära der Kriege und Revolutionen. Der Fortbestand der imperialistischen Weltordnung ist eine Bedrohung für das Überleben der Menschheit. Das marxistische Programm ist die sozialistische Weltrevolution. Aber es gibt ein unvermeidbares Paradoxon. Seit Vietnam vor fünfzig Jahren hat keine antikapitalistische Revolution mehr gesiegt.
Diese Ideen können daher nicht als absolut verstanden werden. Zu bekräftigen, dass die historische Aufgabe der Zeit der Kampf für den Sozialismus ist, ist nicht dasselbe wie zu sagen, dass wir uns in einer weltrevolutionären Situation befinden würden. Dabei handelt es sich um völlig unterschiedliche Abstraktionsebenen der Realitätsanalyse. Die Wahrnehmung einer chronischen weltrevolutionären Situation ist eine objektivistische, deterministische, fatalistische Illusion. Die Krise des Kapitalismus ist struktureller Natur, aber das reicht nicht aus. Die Beurteilung des gesellschaftlichen Kräfteverhältnisses ist eine unausweichliche Dimension der Analyse.
Sozialdemokratie und Stalinismus sind der Ordnung angepasste Apparate. Aber zu bekräftigen, dass es eine Krise der Führung des Proletariats gibt, ist nicht dasselbe wie die Aussage, dass ohne die Rolle reformistischer Organisationen die revolutionäre Bereitschaft, um die Macht zu kämpfen, unter den Arbeitern bereits ausgereift wäre. Dies ist eine gefährliche Idealisierung der mittleren Schichten des Bewusstseins der Arbeiterklasse, ein arbeiteristischer Exzess.
Körperliches und geistiges Leiden ist eine Schule des Lernens, aber es garantiert nicht, dass Millionen aus der materiellen Erfahrung des Lebens mitfühlende Schlussfolgerungen ziehen. Sozialismus ist nicht mehr das politische Vokabular der meisten Arbeiter. Es ist schrecklich, aber so ist es.
Das historische Drama der durch die kapitalistische Restauration eröffneten Bühne ist sehr tiefgreifend. In den letzten zehn Jahren wurde in unzähligen Ländern auf verheerende Weise deutlich, dass die Lawine wirtschaftlicher und sozialer Krisen Teile der Bevölkerungsschichten, die mit Reformismen brechen, in Richtung Neofaschismus und nicht in Richtung der antikapitalistischen Linken ziehen kann .
Der Kapitalismus erfüllt keine fortschrittliche Rolle mehr. Im Gegenteil, ihr Schicksal ist ein destruktiver Trend: zunehmende soziale Ungleichheit, Klimakatastrophe, Gefahr eines Weltkriegs und das Erstarken neofaschistischer Strömungen. Aber die Starrheit der historischen Grenzen des Kapitalismus in seiner Zeit des Niedergangs zu bekräftigen, bedeutet nicht, dass die Bedingungen für den sozialistischen Kampf günstiger sind als in der Vergangenheit.
Sie sind nicht. Seit der kapitalistischen Restauration haben sich historische Niederlagen angehäuft. Unrealistische Einschätzungen sind nicht hilfreich, um die revolutionäre Leidenschaft am Leben zu erhalten. Militanter Enthusiasmus muss sich aus der Klarheit nähren, dass Kampf notwendig ist, egal wie schwierig die Umstände sind, denn es gibt immer Hoffnung.
Sie lässt auch nicht die Schlussfolgerung zu, dass die Bourgeoisie angesichts der Gefahr, dass revolutionäre Situationen entstehen, in Ausnahmefällen keine Not- und vorübergehenden Zugeständnisse akzeptieren und Ringe opfern kann, um ihre Finger zu retten, wie in der Vergangenheit.
Es stellt sich heraus, dass sich die Welt verändert hat. Der Kapitalismus wurde auf internationaler Ebene wiederhergestellt und die UdSSR existiert nicht mehr. Es gab eine historische Niederlage und sie hatte Konsequenzen. Die Bereitschaft, das Übergangsprogramm zu aktualisieren, schmälert nicht unser Engagement im Kampf für die Revolution, sie bekräftigt lediglich unser Engagement für den Marxismus. Diese Aufgabe wurde bereits vor vierzig Jahren von der vorherigen Generation der Trotzkisten in Angriff genommen, allerdings nur unter günstigen Bedingungen, nach der Niederlage des US-Imperialismus in Vietnam.[IV]. Unsere Aufgabe ist umso bitterer, weil die Entwicklung der Weltlage seit 1989/91 ungünstig war. Die Siege der Weltrevolution haben sich nicht durchgesetzt, sondern im Gegenteil.
Die Hauptcharakterisierung des Übergangsprogramms besteht darin, dass wir unter der imperialistischen Weltordnung in eine Epoche des historischen Verfalls des Systems eingetreten sind. Das heißt, die Schlussfolgerung, dass die kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse zu einer Bedrohung für die Zivilisation geworden sind. Betrachtet man sie auf dem sehr hohen Abstraktionsniveau einer Epoche, das heißt in einer unbestimmten säkularen Dimension und auf internationaler Ebene, bleibt diese Charakterisierung grundlegend und ist eine der Säulen des revolutionären Marxismus.
Aber eine Epoche ist ein langer historischer Zeitraum, also in der säkularen Dimension. Im Laufe derselben Epoche müssen wir den Wechsel mehrerer Phasen berücksichtigen. Die Etappen werden durch das Kräftegleichgewicht zwischen Revolution und Konterrevolution im Weltmaßstab bestimmt. In jeder Phase des Klassenkampfes gibt es eine Richtung, ein Zeichen, eine Dynamik. Siege begünstigen neue Siege. Niederlagen erleichtern Niederlagen. Die Weltrevolution hat die Morphologie von Schockwellen, den Dominoeffekt. Während einer bestimmten Phase können jedoch in jedem Land, obwohl die Tendenz durch den Druck des internationalen Kontexts bedingt ist, besondere Bedingungen des Klassenkampfs in jedem Land vorherrschen. Es gibt keine direkte Synchronizität.
Wir haben es mit historischen Trends zu tun, nicht mit katastrophalen Prognosen. Jede andere Schlussfolgerung ist apokalyptischer Fatalismus oder eine Form des sozialistischen Millenarismus. Lenin hatte vor dieser Gefahr gewarnt, als er das schrieb Imperialismus, die höchste Stufe des Kapitalismus.[V]
Als Leo Trotzki dieses Konzept der Dritten Internationale bei der Gründung der Vierten Internationale wiederbelebte, rettete er lediglich einen strategischen Standort aus der Vergessenheit. Daraus lässt sich schließen, dass mit dem Voranschreiten der Weltrevolution die historischen Grenzen des Kapitalismus enger werden, aber auch das Gegenteil der Fall ist. Wenn die Konterrevolution voranschreitet, verlängert der Kapitalismus seine Überlebensperioden. Die Charakterisierung, dass wir uns in einer Epoche des historischen Niedergangs des Kapitalismus befinden, schließt die Möglichkeit nicht aus, dass Gegentrends auf kürzeren Zeitskalen wirken. Und es entkräftet nicht die Tatsache, dass es auf der Skala von Stadien, Situationen und Konjunkturen vorübergehende Umkehrungen gibt.
Die Aktualisierung des Programms stellt die revolutionäre Strategie nicht in Frage. Im Gegenteil, es stärkt unsere Entschlossenheit, mit offenen Augen zu gehen. Angst ist untrennbar mit Klarheit verbunden. Programmatische Aktualisierung schützt uns vor uns selbst.
*Valério Arcary ist emeritierter Geschichtsprofessor am IFSP. Autor, unter anderem von Niemand hat gesagt, dass es einfach sein würde (boitempo) (https://amzn.to/3OWSRAc).
Aufzeichnungen
[I] Trotzki. Leon. Das Übergangsprogramm. „Die ökonomische Prämisse der proletarischen Revolution hat längst den höchsten Punkt erreicht, der im Kapitalismus erreicht werden kann. Die Produktivkräfte der Menschheit hörten auf zu wachsen. Neue Erfindungen und neue technische Fortschritte führen nicht mehr zu einer Steigerung des materiellen Reichtums. Konjunkturkrisen, unter den Bedingungen der sozialen Krise des gesamten kapitalistischen Systems, belasten die Massen mit immer größeren Entbehrungen und Leiden (…) Die objektiven Voraussetzungen der proletarischen Revolution sind nicht nur ausgereift, sie beginnen zu verfaulen. Ohne den Sieg der sozialistischen Revolution in der nächsten historischen Periode droht die gesamte menschliche Zivilisation in eine Katastrophe zu stürzen.“ https://www.marxists.org/portugues/trotsky/1938/programa/cap01.htm#1.
[Ii] Trotzki. Leon. Das Übergangsprogramm. „Alles hängt vom Proletariat ab, das heißt vor allem von seiner revolutionären Avantgarde. Die historische Krise der Menschheit wird auf die Krise der revolutionären Führung reduziert. Die Wirtschaft, der Staat, die Politik der Bourgeoisie und ihre internationalen Beziehungen sind zutiefst von der sozialen Krise betroffen, die die vorrevolutionäre Situation der Gesellschaft kennzeichnete. Das Haupthindernis bei der Umwandlung der vorrevolutionären Situation in eine revolutionäre Situation ist der opportunistische Charakter der Führung des Proletariats.“
https://www.marxists.org/portugues/trotsky/1938/programa/cap01.htm#1.
[Iii] Trotzki. Leon. Das Übergangsprogramm. „Die klassische Sozialdemokratie, die ihr Handeln in einer Zeit entwickelte, in der der Kapitalismus fortschrittlich war, gliederte ihr Programm in zwei unabhängige Teile: das Minimalprogramm, das sich auf Reformen im Rahmen der bürgerlichen Gesellschaft beschränkte, und das Maximalprogramm, das die Ablösung versprach.“ des Kapitalismus durch den Sozialismus für eine unbestimmte Zukunft. Zwischen dem Minimalprogramm und dem Maximalprogramm gab es überhaupt keine Vermittlung (…) Die IV. Internationale weist die Ansprüche des alten Minimalprogramms nicht zurück, sofern sie eine gewisse Lebenskraft behalten haben. Sie verteidigt unermüdlich die demokratischen Rechte der Arbeitnehmer und ihre sozialen Errungenschaften. Während die alten „minimalen Teilforderungen“ der Massen mit den destruktiven und erniedrigenden Tendenzen des dekadenten Kapitalismus kollidieren – und das geschieht auf Schritt und Tritt –, entwickelt die Vierte Internationale ein System vorübergehender Forderungen weiter, deren Bedeutung darin besteht, sich immer mehr an sich selbst zu richten offen und entschieden gegen die Grundlagen des bürgerlichen Regimes. Das alte Minimalprogramm wird durch das Übergangsprogramm abgelöst, dessen Aufgabe in einer systematischen Mobilisierung der Massen für die proletarische Revolution besteht.“ https://www.marxists.org/portugues/trotsky/1938/programa/cap01.htm#1.
[IV] MORENO, Nahuel. Thesen zur Aktualisierung des Übergangsprogramms. Verfügbar https://www.marxists.org/espanol/moreno/actual/index.htm.
[V] LENIN, Wladimir Iljitsch. Imperialismus, höhere Stufe des Kapitalismus. „Der Imperialismus verstärkt und vergrößert die Unterschiede und Ungleichheiten der wirtschaftlichen Entwicklung zwischen den Ländern, aber „es wäre ein Fehler zu glauben, dass diese Tendenz zum Verfall das schnelle Wachstum des Kapitalismus ausschließt“, was die Ungleichheiten zwischen den Ländern verschärft.“
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