von ANTÔNIO VERKAUF RIOS NETO*
Die Vorstellung, dass das menschliche Tier durch die patriarchalische Kultur entwurzelt wurde, scheint die einzige Möglichkeit zu sein, die inneren Konflikte zu besänftigen, die den Menschen von sich selbst trennten.
„Was die Geschichte erzählt, entspricht in Wirklichkeit nur dem langen, verworrenen und schweren Traum der Menschheit.“
(Arthur Schopenhauer).
„Die einzige beobachtbare Realität ist das vielfältige menschliche Tier mit seinen widersprüchlichen Zielen, Werten und Lebensweisen.“
(John Gray).
Nietzsche sagte, dass „der Mensch ein noch nicht stabilisiertes Tier“ ist. Wie er versuchten viele andere einflussreiche Philosophen und Denker, insbesondere solche, die eher mit der Soziologie und Anthropologie verbunden waren, die Komplexität der menschlichen Natur zu verstehen. Nachdem erkannt wurde, dass das Christentum, das die mittelalterlichen absolutistischen Regime stützte, sich als unfähig erwies, die Kontinuität des unlösbaren und gewundenen menschlichen Zusammenlebens zu ermöglichen, tauchten mindestens drei Visionen immer wieder auf, um die Widersprüche und Konflikte menschlichen Verhaltens zu erklären Versuchen Sie gleichzeitig, die Entstehung des Staates als letzte hegelianische Synthese der Verbesserung der Menschheit und der Eindämmung der den menschlichen Impulsen innewohnenden Instabilitäten zu rechtfertigen. Sind sie:
(1) die Idee von Thomas Hobbes (1588-1679), dass „der Mensch der Wolf des Menschen“ ist, eine Aussage, die vom lateinischen Ausdruck abgeleitet ist „Lupus ist homo homini lupus“, geschaffen vom römischen Dramatiker Plautus (254-184 v. Chr.). Für Hobbes kommt der Mensch bereits auf die Welt, wie die vermeintliche räuberische Natur des Wolfes, von Natur aus anfällig und zur Gewalt bestimmt, die nur durch die erzwungene Aufrechterhaltung der Ordnung eingedämmt werden kann, verantwortlich für die souveräne Macht des Staates und seiner Gesetze ;
(2) Die von John Locke (1632-1704) vorgeschlagene Vorstellung, dass „der Mensch eine tabula rasa“ ist, ein Buch, das entsprechend unserer Erfahrung mit der Welt geschrieben werden muss, gilt als „Vater des Liberalismus“, was einen Hobbes’schen Ansatz mildert. Vision ist wenig, wenn er vorschlägt, dass die Menschen friedlich sind, jedoch dazu verdammt, in ständigen Rechtsstreitigkeiten und Auseinandersetzungen zu leben und vom Staat vermittelt zu werden, der einzigen Instanz, die in der Lage ist, das „natürliche Recht“ der Menschen auf materielle Güter, insbesondere die, zu gewährleisten Recht auf Eigentum;
(3) schließlich der „edle Wilde“ von Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), für den „der Mensch gut geboren wird, die Gesellschaft ihn korrumpiert“. In diesem Fall scheint das Privateigentum die Ursache für die Ungleichheiten und Tragödien zu sein, die unsere Zivilisation geformt haben, und daher muss der Staat versuchen, den „Allgemeinwillen“ zu gewährleisten, ein Ziel, das sich immer mehr als unerreichbar erweist.
Hobbes, Locke und Rousseau entwickelten diese Visionen aus ihren theoretischen Konstruktionen – mit sehr besonderen Merkmalen in jeder von ihnen und mit einer guten Ladung theologischem Einfluss, unter dem sie lebten – über das, was herkömmlicherweise als „natürlicher Zustand“ oder „Naturzustand“ bezeichnet wird. Natur“, als der Mensch noch nicht zu politischem Handeln verpflichtet war, da es noch keine Zivilgesellschaft, also noch kein Zusammenleben gab Polis die eine Reihe von Vorschriften erfordert, um Ordnung in die menschlichen Beziehungen zu bringen. In diesem Naturzustand wären die Individuen frei und gleich, genau wie andere Tiere.
Mit der allmählichen Entstehung großer menschlicher Gruppen, die normalerweise auf Kosten von Kriegen und blutigen Massakern geschmiedet wurden, entstand die Notwendigkeit, Gesellschaftsverträge zu schließen, um das kollektive Leben und insbesondere das „natürliche Recht“ auf Eigentum zu regeln, was zu dem führte, was wir heute haben als Zivilgesellschaft kennen. Ohne diese Vorschriften wären die Menschen dazu verdammt, in einem permanenten, selbstzerstörerischen Krieg aller gegen alle zu leben, und als solcher wären wir wahrscheinlich bereits unterlegen.
Hobbes' Ansicht, dass sich der Mensch wie ein Wolf verhält, dessen Natur angeblich gefräßig, räuberisch, destruktiv und daher unzuverlässig ist, scheint unter den gegenwärtigen Umständen, in denen Individualismus und Narzissmus das System bestimmen – die globalisierte kapitalistische Welt – am meisten akzeptiert zu sein. Dies ist jedoch ein sehr unfairer Vergleich mit dem Wolf, der anthropomorphisiert wurde, um räuberisches menschliches Verhalten zu rechtfertigen und zu legitimieren. Die einzige Anthropomorphisierung, die als getreue Darstellung menschlichen Verhaltens angesehen werden kann, sind die vom Menschen geschaffenen Institutionen, insbesondere die Religionen, der Staat und der Markt, die uns in einer überwältigenden Symbiose in den Zusammenbruch unserer Zivilisation im XNUMX. Jahrhundert treiben.
Nur Rousseaus Vision scheint eine Chance auf Hoffnung zu bieten, dass wir eines Tages sehen werden, wie der menschliche Impuls mit seinem Status als „edler Wilder“ in Einklang gebracht wird, vorausgesetzt, dass die Gesellschaft und ihre Institutionen, die menschliche Konstrukte sind, aufhören, ihn zu erniedrigen und zu deformieren. In diesem Fall wäre es notwendig, die Herkulesaufgabe zu bewältigen, den Hobbes’schen Staat zu regenerieren, die von den Religionen versprochene Heilsphantasie zu zerstreuen und den Mythos des Fortschritts zu entmystifizieren, der die wahnsinnige Kapitalakkumulation auf Kosten der Verwüstung und des Klimawandels nährt Erschöpfung der Ökosysteme der Erde. , die möglicherweise bereits irreversibel beeinträchtigt sind.
Tatsache ist, dass sich das menschliche Tier im Vergleich zu anderen Tieren sehr unterschiedlich und widersprüchlich verhält. Auch wenn diese in viel zahlreicheren und offenbar chaotischeren Gemeinschaften als Menschen leben mussten, haben sie nie so unlösbare und erniedrigende Probleme geschaffen wie die, die in menschlichen Gesellschaften beobachtet werden. Wenn wir also eine Komplementarität zwischen allen Visionen suchen, die bereits über die menschliche Natur entwickelt wurden, und wenn wir vor allem die aktuelle Situation der planetaren Krise betrachten, in der sich die Menschheit befindet, wäre es vielleicht sinnvoller und nützlicher zu erkennen, dass der Mensch es ist das einzige Tier auf der Erde, das entwurzelt wurde und aus diesem Grund die Zivilisation in eine beispiellose Perspektive eines bevorstehenden globalen Zusammenbruchs hineingezogen hat.
Die aktuellen politischen, sozialen und ökologischen Ereignisse sind eindeutig und zeigen uns, dass wir in eine tiefe zivilisatorische Agonie abgleiten, die das XNUMX. Jahrhundert wahrscheinlich unlösbar machen wird, wie viele Spezialisten betont haben, insbesondere diejenigen, die sich mit den Geowissenschaften befassen und forschen die tiefgreifenden Veränderungen – geophysikalische Veränderungen, die durch räuberische anthropische Aktivitäten verursacht werden. Aber wie kam es zu dieser menschlichen Entwurzelung, die uns zu diesem symbolträchtigen und dystopischen Szenario führte?
Die große entwurzelnde kulturelle Kluft
Aus dieser Perspektive der Entwurzelung, das heißt, dass der Mensch sich von seinem natürlichen Zustand abgekoppelt hat, sind die Ursprünge der schweren Zivilisationskrise, mit der wir in der heutigen Zeit konfrontiert sind – tatsächlich war der Verlauf der Zivilisation für viele Historiker eine kontinuierliche Krise – nicht im Scheitern der vielen bereits erprobten Modelle des menschlichen Zusammenlebens, sondern in der zugrunde liegenden Kultur, die über Jahrtausende hinweg die unterschiedlichen Lebensweisen der Menschen unterstützte und sie immer mehr von ihrer tierischen Natur entwurzelte.
Diese Vorstellung eines entwurzelten Tieres basiert auf der Annahme, dass sich der Mensch irgendwann in der Jungsteinzeit von seinem natürlichen Zustand getrennt hat, eine Situation, in der die biologischen und kulturellen Dimensionen in dem genannten Tier ihre Kongruenz verloren haben Homo sapiens, im Gegensatz zu dem, was bei anderen Tieren geschieht, die immer eine biologisch-verhaltensbezogene Kohärenz aufrechterhalten haben und daher immer in der Natur verwurzelt waren, deren untrennbarer und voneinander abhängiger Teil sie sind. Im Falle von Homo sapiens, scheint es eine Art ontologische Abweichung gegeben zu haben, in der nach und nach ein wachsender und gefährlicher menschlicher Solipsismus stattfand, in dem der Mensch sich in den Mittelpunkt der Realität stellte, auf den alles zulaufen musste. So distanzierte er sich nach und nach vom natürlichen Zustand der Tiere, die in einem großen Netzwerk gegenseitiger Abhängigkeiten leben und koexistieren, das die Dynamik charakterisiert, die die terrestrische Biosphäre aufrechterhält. Das heißt, die menschliche Erfahrung und der gesamte Verlauf ihrer Geschichte wurden durch die Verbreitung einer Kultur bestimmt, die üblicherweise als patriarchale Kultur bezeichnet wird.
Zu dieser kulturellen Annahme lohnt es sich, hier folgende Klarstellungen vorzunehmen: (1) Der hier verwendete Begriff der patriarchalen Kultur ist eine Lebensweise, die nach den Studien des chilenischen Neurobiologen Humberto Maturana „durch die Koordination von …“ gekennzeichnet ist Handlungen und Emotionen, die unser alltägliches Leben zu einer Form des Zusammenlebens machen, die Krieg, Konkurrenz, Kampf, Hierarchien, Autorität, Macht, Fortpflanzung, Wachstum, Aneignung von Ressourcen und die rationale Rechtfertigung der Kontrolle und Herrschaft über andere durch die Aneignung der Wahrheit wertschätzt .
(2) Die patriarchalische Kultur und die daraus abgeleiteten Verhaltensweisen, die die unterschiedlichen Lebensweisen der Menschen abgrenzen, sind das Ergebnis eines historischen Umstands und nicht etwas, das der menschlichen Natur innewohnt. Das heißt, das Patriarchat ist die Manifestation einer Kultur (erworbene Fähigkeiten im anthropologischen Sinne des Wortes) und kein unveränderlicher existenzieller Zustand, wie die Archäologie beweist, die laut Maturana „uns zeigt, dass vorpatriarchale (matristische) ) Kultur ) wurde vor etwa sieben- oder sechstausend Jahren von patriarchalischen Hirtenvölkern, die wir heute Indogermanen nennen und die aus dem Osten kamen, brutal zerstört.“ Die archäologischen Funde, die diese kulturelle Zweiteilung stützen, sind hauptsächlich in den Studien der litauischen Archäologin Marija Gimbutas festgehalten, die in dem Buch zusammengefasst wurden Der Kelch und das Schwert: Unsere Geschichte, unsere Zukunft (Palas Athena, 2008) der österreichischen Schriftstellerin und Soziologin Riane Eisler.
(3) Die vorpatriarchalische matristische Kultur war, wie sich auch aus archäologischen Studien ableiten ließ, durch „Gespräche über Teilnahme, Inklusion, Zusammenarbeit, Verständnis, Übereinstimmung, Respekt und Mitinspiration“ gekennzeichnet, Attribute, die sich nach wie vor nach Maturana zeigten , eine Kultur, „die sich auf Liebe und Ästhetik konzentriert, auf das Bewusstsein der spontanen Harmonie aller Lebenden und Nichtlebenden in ihrem kontinuierlichen Fluss miteinander verflochtener Zyklen der Transformation von Leben und Tod“.
Daher ist es dringend erforderlich, die gegenwärtige Zivilisationskrise anhand des menschlichen Verhaltens zu verstehen, das in dieser tausendjährigen patriarchalischen Kultur geschmiedet wurde, gemäß der von Maturana vorgeschlagenen Konzeption, und über den gesunden Menschenverstand hinauszugehen, der das Patriarchat in der Regel mit sexistischem Verhalten übersetzt, das in der Welt leicht zu beobachten ist Alltagsleben von Frauen. Gesellschaften. Dieses Verständnis wird sogar durch das akademische Umfeld genährt, das dazu neigt, es auf ein System der Herrschaft und Unterdrückung von Männern über Frauen zu reduzieren. Dies sind nur die sichtbarsten Ausdrucksformen des Patriarchats. Der Begriff der patriarchalen Kultur ist viel umfassender und tiefer. Ihr Gegenteil wäre nicht die matriarchale Kultur, die in dieser binären Logik des Machtkampfs zwischen Mann und Frau das gleiche Hierarchiegefühl hätte wie das Patriarchat, in diesem Fall das Verhältnis der Überlegenheit und Herrschaft des Weiblichen über das Männliche.
Tatsächlich stimmen Maturanas Studien zur patriarchalischen Kultur in vielen Punkten mit dem Konzept der „freiwilligen Knechtschaft“ überein, das 1549 vom französischen Philosophen Étienne de La Boétie entwickelt wurde, für den „der erste Grund für die freiwillige Knechtschaft die Gewohnheit ist“ und dass daher „ Wir müssen versuchen herauszufinden, wie sich dieser hartnäckige Wunsch zu dienen so weit entwickelt hat, dass die Liebe zur Freiheit unnatürlich erscheint.“ „Freiwillige Knechtschaft“ fungiert als eine Art psychologischer Mechanismus zur Reproduktion und generationsübergreifenden Unterstützung der patriarchalen Kultur und verändert lediglich die hegemonialen Herrschaftsstrukturen in jeder historischen Epoche. Derzeit sind sie in der Symbiose zwischen Kapital und Technologie verankert. Die patriarchalische Kultur versucht nun, die Realitäten gemäß einer techno-merchantistischen Sicht auf die Welt zu gestalten, was, wie wir weiter unten sehen werden, nur die Malaise der Zivilisation und das menschliche Leid verstärkt hat.
Die patriarchale Agonie von Freud
Eine Möglichkeit zu verstehen, dass menschliches Leid aus der Entfaltung des im Patriarchat geschmiedeten Zivilisierungsprozesses resultiert, lässt sich im unschätzbaren Erbe von Sigmund Freud (1856-1939), dem Begründer der Psychoanalyse, beobachten. Obwohl sich sein Forschungsinteresse mehr auf die Verbesserung der Behandlung von psychischen Störungen konzentrierte, sind seine Studien über die Triebe der menschlichen Psyche tatsächlich sehr nützlich, um die Dynamiken zu verstehen, die die patriarchale Kultur aufrechterhalten, und wie sie im Laufe der Geschichte so viel menschliches Leid verursacht hat.
Wenn er in unserer Zeit leben würde, würde Freud wahrscheinlich viele hinzufügen Einblicke Dies könnte ihre Wahrnehmung menschlicher Konflikte und der daraus resultierenden zivilisatorischen Malaise weiter erweitern. Vor allem, weil ihm nicht nur die neuen theoretischen Beiträge aus der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts zur Verfügung standen, sondern auch die Erfahrung, menschliches Verhalten angesichts neuer Phänomene der Gegenwart, wie etwa der Überbevölkerung, zu beobachten , Konsumismus, kapitalistische Hegemonie, Veränderungen, Klimawandel, Globalisierung, Algorithmisierung des Lebens, Neoliberalismus und andere anthropische Störungen. Es ist wichtig, diesen Aspekt hervorzuheben, da Freud seine Weltauffassung innerhalb des zu seiner Zeit gültigen positivistischen und rationalistischen Denkens der Aufklärung entwickelte, in dem seine Ausbildung vertieft war, und dennoch scheint er viele Aspekte der Welt erfasst zu haben Obwohl sein Studienziel ein anderes war: die Entwicklung einer medizinischen Praxis, die besser mit den vielen mit der menschlichen Psyche verbundenen Pathologien umgehen konnte.
In einem seiner am meisten untersuchten und verehrten Werke Das Unwohlsein der Zivilisation (1930) fasste Freud die Ursachen menschlichen Leidens folgendermaßen zusammen: „Unsere Möglichkeiten zum Glück sind durch unsere Konstitution begrenzt. Es ist viel weniger schwer, Unglück zu erleben. Das Leid bedroht uns von drei Seiten: vom Körper selbst, der, zum Verfall und zur Auflösung verurteilt, nicht einmal auf Schmerz und Angst als Warnzeichen verzichten kann; von der Außenwelt, die mit sehr mächtigen, unaufhaltsamen, zerstörerischen Kräften auf uns einwirken kann; und schließlich Beziehungen zu anderen Menschen.“
Obwohl einige von Freud ausgearbeitete Konzepte, wie zum Beispiel, dass eine Neigung zum Unglücklichsein die konstitutive Grundlage der menschlichen Natur sei, wie in der obigen Passage erläutert, vielleicht eine erneute Prüfung mit größerer Vorsicht verdienen, sind die von ihm identifizierten Ursachen menschlichen Leidens sehr vielfältig nützlich. Um die gegenwärtige menschliche Verfassung zu verstehen, wenn wir sie mit der Idee verbinden, dass der zivilisatorische Weg von der Kultur der patriarchalen Herrschaft geleitet wurde, wie sie von Humberto Maturana verstanden wurde.
Eine von Freuds Prämissen zur Lösung der Konflikte der menschlichen Psyche liegt in der Spannung zwischen dem, was er das „Prinzip der Lust“ und dem „Prinzip der Realität“ nennt, der Konfrontation zwischen dem Selbst und dem, was „außerhalb“ von ihm liegt, zwischen dem innere Welt und die äußere Welt. Laut Freud „beherrscht dieses Prinzip (der Lust) von Anfang an die Leistungsfähigkeit des psychischen Apparats; Es besteht kein Zweifel an seiner Angemessenheit, aber sein Programm steht im Widerspruch zur ganzen Welt, zum Makrokosmos ebenso wie zum Mikrokosmos.“ Aber was ist eine patriarchale Kultur, wenn nicht ein nutzloser Versuch, das Individuum von seiner Welt zu entkoppeln, im Gegensatz zur vorpatriarchalischen matristischen Kultur, in der das menschliche Tier, wie von Maturana definiert, an die Dynamik des Lebensnetzes gekoppelt war? Die Freudsche Spannung zwischen dem „Lustprinzip“ und dem „Realitätsprinzip“ scheint große Ähnlichkeit mit dem Konflikt zwischen dem Patriarchat und der Komplexität der realen Welt zu haben.
Freud äußerte auch Schwierigkeiten, die von seinem Freund Romain Rolland, französischer Biograph und Musiker, Nobelpreisträger für Literatur (1915), vorgeschlagene Idee eines „ozeanischen Gefühls“ zu akzeptieren. Rolland glaubte, dass er der Träger eines Gefühls sei, das mit der Quelle religiöser Energie verbunden sei, „eins zu sein mit der Außenwelt als Ganzes“ – Religion ist hier mit ihrem Gefühl der Wiederverbindung verbunden (aus dem Lateinischen). religare) statt Herrschaft und Unterwerfung, eine Idee, die in monotheistischen Religionen stärker vertreten ist und zu der Freud eine sehr kritische Position einnahm. Freud erkannte, vielleicht weil er nicht erkannte, dass seine intellektuelle Bildung von den Überzeugungen und patriarchalischen Weltanschauungen seiner Zeit beeinflusst wurde, die Schwierigkeit, die Möglichkeit dieser existenziellen Kopplung zwischen dem Individuum und der Gesamtheit zu akzeptieren, als er sagte: „Ich selbst, ich.“ Ich kann dieses „ozeanische Gefühl“ nicht in mir sehen. Es ist nicht einfach, Gefühle wissenschaftlich zu bearbeiten. … Aus eigener Erfahrung konnte ich mich nicht von der primären Natur eines solchen Gefühls überzeugen. Aber das berechtigt mich nicht, das Vorkommen bei anderen in Frage zu stellen.“
Tatsache ist, dass diese Freudsche Perspektive auf die Ursprünge der Störungen, die die menschliche Psyche stören, die Vorstellung zu bestärken scheint, dass der in dieser patriarchalischen Kultur geschaffene Mensch ein aus seinem natürlichen Zustand entwurzeltes Tier ist. Das heißt, in den 350 Jahren seiner Evolutionsgeschichte kam es erst in den letzten sechs- oder siebentausend Jahren zu einer „zivilisierten“ Entwicklung Homo sapiens Er sah sich auch kulturell von seiner biologischen Verfassung abgeschnitten. Ausgehend von der etablierten patriarchalischen Kultur beginnt das menschliche Tier zu leugnen, dass es Teil der Natur ist, anfällig für Entropie und konstitutiv von anderen abhängig ist, einschließlich aller lebenden und nicht lebenden Wesen, mit denen es eine unausweichliche Beziehung der gegenseitigen Abhängigkeit unterhält. Die Leugnung dessen, was ihn mit der Natur verbindet, beginnt, seine Leidensquellen zu nähren, wie Freud es angedeutet hat. Von da an herrschte eine widerspenstige Lebensweise und eine Reihe von Kriegen, Massakern und Zerstörungen wurden Teil dessen, was wir unter Zivilisation verstehen und was hinter dem menschlichen Märtyrertum steckt.
Somit sind die drei von Freud identifizierten Ursachen menschlichen Leidens, „die Zerbrechlichkeit unseres Körpers“, „die Arroganz der Natur“ und „Beziehungen zu anderen“, die heute alle noch schlimmer sind, im Grunde genommen miteinander verflochtene Phänomene Sie stammen aus derselben Wurzel, der patriarchalischen Kultur, und können daher eine gute Diagnose darüber darstellen, wie die Lebensweise dieses entwurzelten menschlichen Tieres funktioniert, das die Menschheit in die Dunkelheit gezogen hat. Indem der Mensch während seines widersprüchlichen Zivilisationsprozesses vergeblich versuchte, jeder dieser Quellen menschlichen Leidens zu entkommen, hat er die zivilisatorischen Qualen, die die Gegenwart kennzeichnen, nur vertieft. Sehen wir uns im Folgenden einige kurze Aspekte an, die erklären, wie sich die von Freud aufgezeigten Leiden im Patriarchat entfalten.
Die Zerbrechlichkeit unseres Körpers – die Obsession mit der Unsterblichkeit
Um mit diesem angeblichen Unglück, der unausweichlichen Entropie der physischen Welt erliegen zu müssen, leben zu müssen, hat der Mensch nie aufgehört, den Alterungsprozess, der im Tod gipfelt, zu täuschen und Zuflucht vor allem in den Religionen zu suchen. Am stärksten ausgeprägt war das Christentum, insbesondere während der langen und blutigen Zeit, in der die Menschheit unter der Herrschaft des Heiligen Römischen Reiches stand (800–1806). Der Ablasshandel zum Beispiel, der bereits im XNUMX. Jahrhundert auf päpstliche Erlasse zurückgeht, war das am weitesten verbreitete Mittel zur Linderung des Leidens, das durch die unannehmbare Aussicht auf den Tod und eine unversöhnliche himmlische Abrechnung verursacht wurde, die durch die Förderung dieses Gefühls durch die Religionen hervorgerufen wurde der Schuld.
Auch nach Charles Darwin mit seinem Vorschlag Theorie der Evolution der Arten (1859) und andere Denker nach ihm – wie Maturana selbst – uns immer mehr auf die Seite unserer tierischen Verwandten stellten, bestand der Mensch darauf, sich weiterhin von den anderen Arten zu unterscheiden, die auf unserem Planeten leben, und behielt seine Besessenheit bei Flucht vor dem Tod durch Glaubenssysteme, die verschiedene metaphysische Ausarbeitungen verwendeten, um die Realität zu kontrollieren, wie es bei vielen monotheistischen Religionen der Fall zu sein scheint. Es wurden auch viele Kunstgriffe und mystische Gedankenströme geschaffen und genährt, wie zum Beispiel Okkultismus, Psychismus, Kryotechnik und Bewegungen wie die „Baumeister Gottes“ (gegründet nach der gescheiterten russischen Revolution von 1905 von Maksim Gorki und Anatoli Lunatcharski). dem Tod zu entgehen. All diese Fantasien sind Widerspiegelungen der Aneignung der Wahrheit, die die patriarchalische Kultur der Jahrtausende kennzeichnet.
Heutzutage flüchtet sich der Mensch zunehmend in den Fortschrittsmythos der Algorithmen. Der sogenannte Transhumanismus, der in den 1980er Jahren im Silicon Valley seinen Anfang nahm, setzt mit allen Mitteln auf die Vorteile, die die Technologie den Menschen bieten kann, einschließlich der Unsterblichkeit durch die Möglichkeit der Geistesübertragung (Mind Upload), wie von Futuristen wie dem amerikanischen Ray vorhergesagt Kurzweil und der Österreicher Hans Moravec, mit dem Mark Zuckerberg demnächst einweihen will Metaverse. Es gibt sogar eine weit verbreitete und akzeptierte Erzählung, wie sie von Yuval Harari, einem israelischen Geschichtsprofessor, vorgeschlagen wurde, dass die Homo sapiens wäre auf dem Weg zum Werden Homo deus, in dem eine Art Techno-Unsterblichkeit uns eines Tages ein für alle Mal von der unserem Körper auferlegten Entropie befreien könnte. Offenbar sind der Fantasie, die Verbesserung der Menschheit und die menschliche Vervollkommnung anzustreben, keine Grenzen gesetzt.
Die Arroganz der Natur – die Illusion, sie beherrschen zu wollen
Das Aufkommen der modernen Wissenschaft ab dem XNUMX. Jahrhundert leistete einen wichtigen Beitrag zu diesem Prozess der Aneignung der Natur und der Legitimierung ihrer Zerstörung. Die wissenschaftliche Methode von Francis Bacon beispielsweise führte zu der Idee, dass „die Natur so lange gefoltert werden muss, bis sie alle ihre Geheimnisse preisgibt“. Das menschliche Tier wurde somit von der Wissenschaft ermächtigt, durch Technik den Abbau natürlicher Ressourcen zu fördern, um das Wohlergehen der Menschheit zu gewährleisten, ein Gebot, das bis heute konsequent angewendet wird.
Durch den Versuch, dieses unausweichliche Leid zu umgehen, das durch einen wahren Kreuzzug gegen die Natur verursacht wurde, löste der Mensch letztendlich zwei Phänomene auf globaler Ebene aus. Der erste war Speziesismus, ein vom britischen Psychologen Richard Ryder geprägter Begriff, der sich auf den Glauben an die Überlegenheit der menschlichen Spezies gegenüber anderen Spezies bezieht. Der zweite, aus dem Speziesismus resultierende Prozess ist der Prozess des Massensterbens des Lebens auf der Erde, der uns in ein „Zeitalter der Einsamkeit“ führt, wie auch der Biologe Edward O. Wilson beobachtete, der diese Periode der Eremozän-Überlegenheit lieber als „Eremozän“ bezeichnete der menschlichen Spezies gegenüber anderen Spezies, allgemein bekannt als Anthropozän.
Das Ergebnis dieses langen Prozesses der Unterordnung der Natur unter patriarchale Launen war katastrophal. Vor 12 Jahren hatten wir nur 4 Millionen Einwohner auf dem Planeten. Nach der Agrarrevolution stieg diese Zahl allmählich an. Mit der Konsolidierung der industriellen Revolution in Westeuropa und den Vereinigten Staaten begann ab der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts das Wachstum der Weltbevölkerung exponentiell zu erfolgen. Allein in den letzten XNUMX Jahren hat sich die Zahl der Menschen im gesamten Zeitraum der menschlichen Evolution verdoppelt. Homo sapiens, geschätzt auf etwa 350 Jahre. Wir sind von 4,06 Milliarden im Jahr 1975 auf 7,9 Milliarden im Jahr 2021 gestiegen. Menschen und die von ihnen aufgezogenen Tiere nehmen mittlerweile 97 % der als Ökumene (bewohnbare Fläche) geltenden globalen Fläche ein, während nur 3 % für Wildtiere übrig bleiben. Laut dem Living Planet Report (2020), der vom World Wide Fund for Nature (WWF) veröffentlicht wurde, kam es zwischen 1970 und 2016 zu einem Rückgang der Populationen dieser wilden Wirbeltiere um 68 %, was zeigt, dass das menschliche Tier ein neues Massensterben auslöste des Lebens auf der Erde.
Beziehungen zu anderen – Krieg als Lebensform
Der beste Weg, diese Freudsche Wahrheit, dass menschliches Leid auf schwierige menschliche Beziehungen zurückzuführen ist, zu bestätigen, besteht darin, zu betrachten, wie Krieg zu einem Teil dessen geworden ist, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Der britische politische Philosoph John Gray argumentiert sogar, dass Krieg Teil der menschlichen Unterhaltung sei. Er zitiert einen Satz des pazifistischen Philosophen Bertrand Russell, der, nachdem er die Nöte des Ersten Weltkriegs erlebt hatte, seine Position in Bezug auf die menschliche Natur überprüfte und zu dem Schluss kam: „Ich hatte mir vorgestellt, dass die meisten Menschen Geld mehr mochten als alles andere. etwas anderes, aber ich fand, dass ihnen die Zerstörung noch mehr gefiel.“
Tatsächlich ist der Krieg so tief in unserer Lebensweise verankert, dass er seit den Olympischen Spielen im antiken Griechenland schon immer Teil der menschlichen Unterhaltung war. Heutzutage verlässt sich die Filmindustrie beispielsweise praktisch darauf, das zu projizieren, was unsere Zivilisation als „Kriegskunst“ betrachtet – ein Ausdruck, der aus der militärischen Abhandlung stammt, die der chinesische Stratege und Philosoph Sun Tzu im vierten Jahrhundert v. Chr. verfasste und die später verstärkt wurde in einem weiteren siebenbändigen Werk, geschrieben zwischen 1519 und 1520, vom italienischen Renaissance- und politischen Philosophen Niccolò Machiavelli.
Um zu sehen, inwieweit Russells Wahrnehmung wirklich mit menschlichem Verhalten übereinstimmt, führen Sie einfach eine kurze Abfrage in der umfangreichen Informationsdatenbank der kollaborativen Enzyklopädie Wikipedia durch. Der auf dieser Plattform bereits generierte Inhalt zum Ausdruck "Krieg"Im Gegensatz zu seinem Kontrapunkt „Frieden“ ist es riesig. Es gibt 33 Typisierungen für Krieg, verteilt auf 5 Modalitäten (nach der Intensität der Konfrontation, dem Ausmaß des Konflikts, der Form, dem Grund der kriegerischen Konfrontation und der Art der eingesetzten strategischen Waffen). Und es ist immer noch klar, dass diese Liste einige neuere Verfeinerungen menschlicher Kriegsführung nicht erwähnt, wie unter anderem die sogenannten Hybridkriege, Cyberkriege, Rechtsstreitigkeiten.
Der Inhalt enthält viele aufschlussreiche Informationen über den engen Zusammenhang zwischen Zivilisation und Barbarei. Zum Beispiel gibt es zwei lange Listen von Kriegen in chronologischer Reihenfolge, eine zwischen Ländern und eine andere von Bürgerkrieg, die den Zeitraum von der Antike bis zur Gegenwart abdecken, wobei 23 dieser aufgeführten Kriege derzeit im Gange sind. Ö Terrorismus, das in den letzten Jahrzehnten immer wieder aufkam, ist ein weiteres Thema, das in diesem Bereich ebenfalls eine große Rolle spielt. Darin ist verzeichnet, dass es allein im Zeitraum von 2000 bis 2014 72.135 Terroranschläge gab, was 13 Anschlägen pro Tag entspricht. Die Zahlen von Sterblichkeit Die durch Kriege aus längst vergangenen Zeiten hervorgerufenen Phänomene stellen etwas dar, das jede Spur von Hoffnung im menschlichen Tier zunichte macht.
Schon der Begriff "Frieden" wird auf eine winzige Informationsmenge reduziert, in der wir nur drei Typisierungen finden. Im Widerspruch dazu gehen sie alle auf die Bedingung eines Kriegszustands zurück, der die Dynamik des Nationalstaates aufrechterhält, der nach den Wirren der Französischen Revolution ins Leben gerufen wurde: Der sogenannte „Ewige Frieden“ und der „Frieden durch Gesetz“ haben ihren Ursprung die Kantsche Idee des „ewigen Friedens“ und des „Friedens mit Gewalt“, die durch die Autorität des Staates und seiner Institutionen auferlegt werden.
Wie die Geschichte selbst gezeigt hat, gibt es keine zivilisierte Gesellschaft außerhalb der Perspektive eines permanenten Kriegszustands zwischen Menschen, auch wenn dies gerechtfertigt ist, um einige Krampfanfälle kontrollierten Friedens zu gewährleisten, bis der nächste (und zunehmend zerstörerischere) Krieg kommt. Das tragische XNUMX. Jahrhundert, in dem das Große Spiel zweimal gespielt wurde, bestätigt diese Tatsache. Und das neue Jahrtausend, das beginnt und voraussichtlich von Klimawandel, Überbevölkerung, Knappheit natürlicher Ressourcen und Hypervigilanz der Algorithmen geprägt sein wird, hält alles bereit, um uns eine neue Phase beispielloser Regression zu bereiten. Schließlich sind Russell und Freud unwiderlegbar, wenn sie die menschliche Neigung zum Töten während unseres vom Patriarchat geprägten widersprüchlichen und blutigen Zivilisationsprozesses feststellen.
Der Preis des Wunsches, die Welt zu gestalten: Die Perspektive des Zusammenbruchs
Obwohl die Menschheit in historischen Zeiten bereits einige Veränderungen erlebt hat, wie zum Beispiel den Übergang vom Agrarismus, der vor etwa zehntausend Jahren begann, zum Industrialismus (1760-1840), wurde der gesamte lange Zivilisationsprozess durch die Verbreitung der patriarchalischen Kultur, deren wichtigster Bestandteil, getragen Ziel ist es, die Welt nach Ihrem Bild gestalten zu wollen. In den letzten Jahrzehnten stehen wir erneut vor einem tiefgreifenden historischen Wandel, der sich in der akuten, fortschreitenden und scheinbar unausweichlichen Krise der Zivilisation widerspiegelt. Sie manifestiert sich vor allem in der beschleunigten Zerstörung von Ökosystemen – und damit in irreversiblen Klimaveränderungen, die nach neueren Berichten des Weltklimarates (IPCC) unwiderlegbar ein anthropisches Phänomen sind –, im zunehmenden Rückgang der Ökosysteme demokratische Regime, die mit der Schwächung der Idee des Nationalstaats einhergehen, und in der Manipulation des Lebens und des menschlichen Verhaltens durch algorithmische Revolution (besser gesagt Involution).
Unter den vielen Analysen und Erzählungen, die versuchen, die verschiedenen Krisen unserer Zivilisation zu verstehen und zu erklären – und die aktuelle Krise hat im Gegensatz zu den vorherigen eine Verwundbarkeit von planetarischer Reichweite geschaffen –, ist es nicht ungewöhnlich, ihre Ursachen auf äußere Faktoren zurückzuführen auf menschliche Impulse, wie es oft in anderen Momenten tiefgreifender zivilisatorischer Regression vorgekommen ist, das heißt, indem man metaphysische Interpretationen der Realität verwendet, die oft religiöser Natur sind.
Die Geschichte der Zivilisation wurde aus Weltanschauungen geschmiedet, die auf Denksystemen beruhten, die auf dem Glauben an vermeintliche Wesenheiten über dem menschlichen Willen beruhten. Dabei herrschten immer Mythen vor, die näher an Thanatos als an Eros standen – um hier auf die Formulierungen über die Spannungen der menschlichen Psyche zurückzukommen von Freud ausgearbeitet. Praktisch der gesamte nebulöse Verlauf der Zivilisation wurde bis zum heutigen Tag durch teleologische (die Idee, dass die Geschichte einen Zweck hat) und eschatologische (und auch ein Ende) Visionen hinter tausendjährigen Überzeugungen bestimmt – die Überzeugung, dass die Zeit linear ist und daher Die Geschichte wird von einem Anfang und einem Ende bestimmt. Dieses Ende, das niemals eintritt, würde im Fall der vom Apostel Paulus verkündeten Religion durch die Wiederkunft eines Erlösers Christus begrenzt werden. Eine gute Vertiefung zu diesem Thema findet sich im Buch Schwarze Messe – apokalyptische Religion und das Ende der Utopien (Record, 2007) von dem politischen Philosophen John Gray, einem hier in Brasilien leider wenig bekannten Schriftsteller, für den „die Welt, in der wir zu Beginn des neuen Jahrtausends leben, mit Trümmern utopischer Projekte bedeckt ist, die, obwohl strukturiert, in... säkulare Begriffe, die die Wahrheit der Religion leugneten, waren in Wirklichkeit Träger religiöser Mythen.
Auf der ständigen Suche nach einem ökologisch, sozial und materiell besseren Leben, das Immunität gegen die der Realität innewohnenden Widrigkeiten und Eventualitäten bietet und ihr mehr Sicherheit, Fülle und Freiheit verleiht, hat das menschliche Tier tatsächlich erreicht, dass es sich immer mehr dem Gegenteil zuwendet zu dem, was er beabsichtigte, nämlich zu mehr Unsicherheit, Prekarität und Sklaverei. Heute stehen wir vor einer Zivilisationskrise, die uns in eine noch nie dagewesene Situation globaler Verwundbarkeit gebracht hat und uns immer schneller dem Zusammenbruch entgegentreibt. Wir leben in einer existenziellen Krise. Dies ist die große offene Frage in diesem Wandel der historischen Ära, auf die viele Biologen, Anthropologen, Historiker und Klimatologen aufmerksam gemacht haben, darunter Jared Diamond, Philippe Descola, David Attenborough, Michael Mann, Gilles Boeuf, James Lovelock, Frédéric Keck, Pablo Servigne, James Hansen, Bruno Latour, Valérie Masson-Delmotte und viele andere.
Im Laufe der Geschichte wurden von Sozialwissenschaftlern unzählige Formulierungen entwickelt, um diese widersprüchliche und destruktive Lebensweise des Menschen gleichzusetzen. Seitdem wurden absolutistische Regime durch den Aufstieg neuer politischer Akteure – der Bourgeoisie – erstickt dritter Staat – Während der Französischen Revolution (1789) lief der vorherrschende Ansatz zur Behandlung dieses Problems auf die ideologische Dichotomie hinaus: die Modellierung der einen Welt durch Laissez-faire oder durch staatliche Planung.
Bis heute herrscht die Polarisierung um die beiden großen gescheiterten Metanarrativen, die im XNUMX. Jahrhundert um die Hegemonie stritten, den Kapitalismus und den realen Sozialismus, wobei der erstere den letzteren überragt, bis zu dem Punkt, dass ein großer Teil des Westens an den Hegelianismus glaubt Idee von Ende der Geschichte (1989) und auf der Grundlage dieser Aufklärungsphantasie unter der Führung der USA sich in die Dummheit begeben, dem Rest der Welt die Ideale des „demokratischen Kapitalismus“ aufzuzwingen, unter dem falschen Imperativ der Notwendigkeit, einen Kreuzzug durchzuführen des „Kriegs gegen den Terror“, der den staatlich geförderten Terror erneut erneuert und ausweitet. Die neuen geopolitischen Konfigurationen zu Beginn dieses Jahrtausends, mit dem Eintritt Chinas in das Gremium des Neuen Überwachungskapitalismus, deuten darauf hin, dass wir wahrscheinlich noch lange an dieser Logik festhalten werden, welche Ideologie den besten Vorschlag zur Gestaltung der mittlerweile durchaus bewundernswerten und berauschenden neuen Welt bietet High-Tech-.
Trotz der aufeinanderfolgenden und wachsenden geopolitischen Unruhen, der permanenten regionalen Ungleichheiten, der vielen bereits begangenen Völkermorde und der ständigen Umweltzerstörung, die die gesamte Geschichte der Zivilisation begleitet haben, verschärfte sich nun zu Beginn dieses Jahrtausends der vorherrschende Ansatz zum Verständnis des widersprüchlichen Menschen Das Zusammenleben ist nach wie vor das Gleiche, nämlich der Versuch, die Welt gemäß den politisch-religiösen Ideologien zu gestalten, die durch den Antrieb patriarchaler Herrschaft entstanden sind. Als Ergebnis dieses langen Prozesses erlangte der Kapitalismus eine globale Hegemonie, die jede Nuance des menschlichen Lebens zur Ware machte. Unter der Illusion, dass es nur durch technologischen Fortschritt und Wirtschaftswachstum möglich sein wird, die aktuelle Planetenkrise zu überwinden, verschlimmert das menschliche Tier sie immer weiter.
Seit die Welt unter der Vormundschaft des Christentums steht, und schon davor, war dies die vorherrschende Vorstellung von der Realität, die seit jeher die menschliche Wahrnehmung überschattet und die unterschiedlichsten Denkströmungen speiste, auch solche, die heute noch in der zeitgenössischen Politik vorherrschen. Diese kognitive Blindheit ist leider nicht nur in der Vorstellungswelt des gesunden Menschenverstandes und eines beträchtlichen Teils der akademischen Welt verbreitet, sondern insbesondere auch bei denen, die die größere Macht haben, unseren Weg des zivilisatorischen Zusammenbruchs zu ändern, nämlich unseren derzeitigen politischen Führern, die einer Handvoll von ihnen am meisten untergeordnet sind transnationale Megakonzerne, die den Kurs unseres räuberischen und ökozidalen kapitalistischen Weltsystems diktieren.
Wenn es dem menschlichen Bewusstsein eines Tages gelingt, sich von diesen kognitiven Verzerrungen zu abstrahieren, wird es erkennen, dass im Zentrum all dieser Regressionen sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart, die heute zutiefst destabilisierend sind, der widersprüchliche menschliche Impuls liegt, dessen Wurzeln eng miteinander verbunden sind mit der verankerten Lebensweise. in der seit der Jungsteinzeit etablierten patriarchalischen Kultur.
Ist es möglich, wieder Wurzeln zu schlagen, oder werden wir in der Qual des patriarchalen Gefängnisses zugrunde gehen?
Um die Ursachen der aktuellen zivilisatorischen Sackgassen zu verstehen, brauchen wir einen Ansatz, der versucht, über die politischen Ideologien hinauszugehen, die das letzte Jahrhundert unmöglich gemacht haben. Die hier diskutierte Vorstellung, dass das menschliche Tier durch die patriarchalische Kultur entwurzelt wurde, scheint die einzige Möglichkeit zu sein, die inneren Konflikte zu besänftigen, die den Menschen von sich selbst trennten. Darin liegt vielleicht der Schlüssel zum Verständnis menschlichen Verhaltens, das entgegen der Dynamik des Lebensnetzes im Laufe der Zivilisation eher durch einen Todestrieb (Thanatos) als durch die Erhaltung des Lebens (Eros) bewegt wurde. auch von Freud beobachtet.
Bis zum Beginn der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts war der Zivilisationsprozess zwar stets in der patriarchalischen Kultur verankert, dennoch konnte man einen beträchtlichen Teil der Menschheit beobachten, der nicht völlig entwurzelt war. Viele Völker in verschiedenen Teilen der Welt lebten in kommunitären Regimen mit wenig oder gar keinem Kontakt zu den hierarchischen Institutionen des Marktes, des Staates und der großen monotheistischen Religionen, die die bürgerliche Ordnung in den großen städtischen Zentren prägten. Diesen Menschen gelang es, entsprechend ihren Umständen und Traditionen, Lebensstile zu entwickeln und aufrechtzuerhalten, die besser integriert und an ihre Umweltbedingungen angepasst waren.
Mit dem Aufkommen des Neoliberalismus ab den 1970er Jahren, angetrieben vom Mythos des wirtschaftlichen und technologischen Fortschritts und dem daraus resultierenden Aufkommen des Phänomens der Globalisierung der kapitalistischen Logik, begann er, in die unterschiedlichsten Bereiche der menschlichen Erfahrung einzugreifen, fast in alle Ecken der Welt Der Planet wurde durch die Kultur des Individualismus, des Konsums und der Anhäufung von Gütern homogenisiert. Gegenwärtig kann man immer noch eine gewisse Verwurzelung bei denen erkennen, die sich mit Kunst befassen, bei den wenigen, die eine vom Primat der Vernunft losgelöste Wissenschaft machen, bei den ursprünglichen Völkern, die von den vielen vom Patriarchat geförderten Völkermorden übrig geblieben sind, und bei einem unbedeutenden Teil davon Menschen, die sich nicht dem Fetisch der Ware, des Spektakels, der Virtualisierung, des Konsums und der Akkumulation beugten.
Nach dieser Hegemonisierung der techno-ökonomistischen Weltanschauung blieb dem menschlichen Tier nur noch die Verschlossenheit in sich selbst, was der südkoreanische Philosoph Byung-Chu Han die „Müdigkeitsgesellschaft“ nennt, in der sich das Individuum selbst zu sehen begann der „Unternehmer seiner selbst“, Herr und Sklave, Henker und Opfer zugleich. Narzissmus, Konsumismus, die Gesellschaft des Spektakels und die kalte Beziehung zu Algorithmen begannen, das atomisierte menschliche Leben (fehl)zu steuern und körperliche und geistige Pathologien weiter zu verschlimmern. Wir erleben eine neue Konfiguration der patriarchalischen Lebensweise, die sich nun weltweit ausdehnt, mit einer wachsenden Masse von Menschen, die vom kapitalistischen Produktionssystem ausgeschlossen sind und unter brutalen Bedingungen der Ungleichheit und Prekarität des Lebens leben, in einem Ausmaß, das es in der Geschichte noch nie gegeben hat wird sich in den nächsten Jahrzehnten wohl noch verschärfen müssen.
Unsere Zivilisationskrise ist auch eine Krise der Wahrnehmung der Realität. Darwins Entdeckungen haben jede Möglichkeit zunichte gemacht, dass wir ein evolutionäres Privileg gegenüber anderen Tierarten haben. In jüngerer Zeit wurden die Beiträge der Wissenschaft zum Verständnis der miteinander verflochtenen Dynamiken des Lebens, von Namen wie Einstein (Relativität), Heisenberg (Unsicherheit), Prigogine (Neguentropie), Lorenz (chaotische Attraktoren), David Bohm (implizite Ordnung), Henri Atlan (Selbst -Organisation), Mandelbrot (Fraktale), Morin (Komplexität), Maturana und Varela (Autopoiese), Jacques Monod (Zufall und Notwendigkeit) und viele andere haben gezeigt, dass wir in ein mysteriöses Netz von verstrickt sind komplexe adaptive Prozesse. Immernoch Homo Rapiens – ebenfalls charakterisiert durch den Philosophen John Gray –, der im Neolithikum entstand, besteht weiterhin auf dem Ziel, es eines Tages zu schaffen, eine Realität zu schaffen, die vollständig von den Mythen beherrscht wird, die aus ihrer vorherrschenden patriarchalischen Illusion entstanden sind, die derzeit in Fortschritt, Vernunft, Individualismus und in den Algorithmen. Gray hat unsere Wahrnehmungskrise gut verstanden, als er sagte: „Andere Tiere brauchen keinen Sinn im Leben. Ein Widerspruch in sich, das menschliche Tier kann nicht darauf verzichten. Können wir uns den Sinn des Lebens nicht einfach nur im Sehen vorstellen?“ Wird das menschliche Tier in der Lage sein, diese Einfachheit wiederzuerlangen und wieder zu sehen, was andere Tiere sehen?
Das Werk enthält eine Reflexion, die uns einige Anhaltspunkte für die Möglichkeit geben kann, die menschliche Wahrnehmung zu erweitern und unsere Wurzeln zumindest auf individueller Ebene wiederherzustellen Don Quijote Meditationen (1914), geschrieben von einem der bedeutendsten Philosophen Spaniens, José Ortega y Gasset (1883-1955), der in einer seiner Passagen den menschlichen Zustand wie folgt ausdrückt: „Ich achte sehr darauf, das Große und das Große nicht zu verwechseln klein; Ich bekräftige jederzeit die Notwendigkeit einer Hierarchie, ohne die der Kosmos ins Chaos zurückfällt, und halte es für dringend erforderlich, dass wir unsere reflektierende Aufmerksamkeit, unsere Meditation auch auf das richten, was unserer Person nahe steht. Der Mensch entfaltet das Maximum seiner Leistungsfähigkeit, wenn er sich seiner Umstände voll bewusst wird. Durch sie kommuniziert er mit dem Universum. (...) Ich bin ich und meine Situation, und wenn ich sie nicht rette, rette ich mich nicht selbst.“
Wenn wir die Ursprünge der Konflikte verstehen wollen, die die menschliche Lebensweise degeneriert haben und die Zukunft der nächsten Generationen gefährden, müssen wir das menschliche Tier in den Mittelpunkt unserer Überlegungen stellen, um die Sackgassen besser bewältigen zu können Von unserer Zeit. Es ist an der Zeit, unsere Aufmerksamkeit auf das Verständnis des menschlichen Zustands zu richten, wie es Ortega y Gasset, Maturana, Freud, Gray und viele andere vorgeschlagen haben. Das ist vielleicht die große Aufgabe zu Beginn dieses Jahrhunderts, wenn wir wirklich eine Möglichkeit sehen wollen, in der Komplexität des Lebens auf der Erde Fuß zu fassen und uns wieder darin zu integrieren, das deutliche Anzeichen dafür gibt, dass einige nachhaltige Grenzen unserer Zivilisation bereits überschritten wurden ..
Der Übergang zum neuen Jahrtausend muss unerträglich sein. Jetzt können wir nur glauben, dass die abgründige Qual, die bevorsteht und die menschliche Existenz bedroht, Teil eines schmerzhaften Prozesses der Versöhnung ist, in dem der Mensch den Wolf und andere Tiere – die ihre Natur viel besser kennen – wahrnehmen und neu mit ihnen lernen wird – dass es sich nicht lohnt, sich weiterhin von der Absurdität entwurzeln zu lassen, eine Welt wie Ihre patriarchalische Chimäre aufbauen zu wollen.
Möge diese unwägbare Versöhnung möglich sein – und möge die Zeit noch auf unserer Seite sein!
Antonio Sales Rios Neto ist Schriftstellerin und politische und kulturelle Aktivistin
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