von FELIPE CATALANI*

Nachwort zum kürzlich erschienenen Buch von Günther Anders

1.

„Die Geschichte, die ich jetzt lesen werde, hat folgenden Kontext: 1961, also drei Jahre nach meinem Aufenthalt in Hiroshima und ein Jahr nach der Veröffentlichung meines Briefwechsels mit dem Piloten Claude Eatherly, erhielt ich aus der Bundesrepublik Deutschland einen Brief von ein junges Mädchen, das mich bat, für eine Sammlung etwas über die atomare Situation zu schreiben.“ So beginnt Günther Anders in einem der seltenen verfügbaren Filmmaterial aus dem Jahr 1987 – er ist fast 90 Jahre alt, seine Hände sind durch die über Jahrzehnte erlittene Arthritis stark deformiert.

Im Filmmaterial liest er laut die Fabel „O futuro chorado“ vor, den gleichen Text, der dieses Buch eröffnet – der einzige fiktive Text neben anderen Artikeln und Essays. Es beginnt mit einer kurzen Erläuterung der Herkunft des Textes. Die Sammlung, auf die er sich bezieht, wurde unter dem Titel veröffentlicht Gegen den Tod: Stimmen deutscher Schriftsteller gegen die Atombombe [Gegen den Tod: Stimmen deutscher Schriftsteller gegen die Atombombe] und enthält Texte unter anderem von Anna Seghers, Hans Magnus Enzensberger, Oskar Maria Graf, Max Brod, Bert Brecht – Anders‘ Text wird als Eröffnung des Buches verwendet.

Weiter heißt es: „In der vergangenen Zeit ist die Organisatorin gestorben, oder, um die Wahrheit zu sagen, sie wurde ‚getötet‘.“ Der Name dieses Mädchens, das ich noch nie in meinem Leben gesehen hatte, war: Gudrun Ensslin. Ohne sie wäre diese Geschichte, die ich Ihnen jetzt vorlesen werde, nie entstanden.“[I]

Bekanntlich war Gudrun Ensslin zusammen mit Ulrike Meinhof und Andreas Baader eine der Gründerinnen der RAF (Fraktion der Roten Armee), der nach dem Rückfluss von 1968 einen der dramatischsten Momente der politischen Radikalisierung im Nachkriegsdeutschland darstellte. Mit anderen Worten: Das Thema lag bereits in der Luft, als Günther Anders 1986 in einem Interview mit Manfred Bissinger seine Leser, seine Mitstreiter gegen Atomkraft und die deutschsprachige öffentliche Meinung im Allgemeinen schockierte, indem er die Anwendung von Gewalt gegen die Herrschenden legitimierte Befugnisse. , kritisierte nachdrücklich „Pseudoaktionen“ und Happenings bei denen Demonstranten unter anderem öffentliche Gebäude umarmen und Polizisten Blumen schenken.[Ii]

Er verkündet das „Ende des Pazifismus“, obwohl die „pazifistische“ Bewegung, sowohl Anti-Atomkraft als auch Opposition gegen den Vietnamkrieg, genau die ist, mit der er sich seit Jahrzehnten beschäftigt. In einem von Manfred Bissinger zusammengestellten kleinen Buch zum Problem der Gewalt, das sogar ein „imaginäres Interview“ und unzählige empörte Reaktionen aus der Öffentlichkeit enthält, sagt Günther Anders, dass „diejenigen, die die Vernichtung von Millionen Menschen vorbereiten oder zumindest akzeptieren, heute.“ und morgen müssen diese verschwinden, sie können nicht existieren.“[Iii]

Wenn wir das eine mit dem anderen verbinden würden, würden wir daraus schließen, dass Günther Anders ein uneingeschränkter RAF-Enthusiast war – was voreilig wäre. Am 20. September 1977 schreibt Anders gemeinsam mit Robert Jungk[IV] ein „offener Brief an die RAF“. In diesem Moment eskalierte die Konfrontation zwischen dem deutschen Staat und der RAF (zu diesem Zeitpunkt Militante der „zweiten Generation“) auf stratosphärische Ebenen. Ulrike Meinhof war im Jahr zuvor gestorben, Gudrun Ensslin und Andreas Baader saßen seit 1972 im Gefängnis und wurden im April 1977 zu lebenslanger Haft verurteilt.

Um ihre politischen Gefangenen zu befreien, entführten Mitglieder der RAF am 5. September des Jahres Hanns Martin Schleyer, den damaligen Präsidenten des Deutschen Unternehmerbundes und des Deutschen Industrieverbandes, sowie ehemaligeUntersturmführer der SS während des NS-Regimes. In den Medien forderten konservative Parteien die Todesstrafe für Gefangene, und der Staat startete eine echte Militäroperation zur „Jagd auf Terroristen“, ohne die geringste Absicht, das Lösegeld auszutauschen.

Anders und Jungk beginnen diesen offenen Brief vom 20. September mit a Liebe Freunde - "Liebe Freunde". Schreiben Sie ein paar Zeilen weiter unten in Fettschrift: „Wir müssen Ihnen sagen, dass wir Ihre Blindheit und den Stil Ihres Handelns mit Ratlosigkeit und Entsetzen betrachten!“[V] In dem Brief heißt es, dass solche Taten das Gegenteil von dem bewirken würden, was sie beabsichtigten, und zu einem neuen autoritären Staat beitragen würde. Sie fordern ein Ende der Angriffe und die Freilassung Schleyers. Weniger als einen Monat nach diesem Brief, in der Nacht des 18. Oktober 1977, starben Jan-Carl Raspe, Andreas Baader und Gudrun Ensslin im Stuttgarter Gefängnis Stannheim an „Selbstmorden“. Daraufhin wurde Schleyer am nächsten Tag mit drei Kopfschüssen hingerichtet und in einem Auto in der französischen Stadt Mülhausen an der Grenze zu Deutschland zurückgelassen. Damit endet der „Deutsche Herbst“.[Vi]

1981, vier Jahre nach diesen Ereignissen, erschien das Buch Endzeit und Zeitenende [Endzeit und Endzeiten] (1972), jetzt mit eindeutigem Titel Die Atomare Drohung [Die atomare Bedrohung]. Dies ist wahrscheinlich Anders' politischstes und schärfstes Buch, das auch ein Ableger des ersten Bandes von ist Die Veralterung des Menschen (1956), das mit einem ausführlichen Essay mit dem Titel „Über die Bombe und die Wurzeln unserer Blindheit angesichts der Apokalypse“ endet. Seine Analyse wird immer doppelt sein und sich gleichzeitig auf die Bombe und auf die „Blindheit“ konzentrieren, die sie erzeugt, das heißt sowohl auf die Bombe „selbst“ als auch auf die Bombe „für uns“, wodurch dieses Vakuum, das sie ist, sichtbar gemacht wird gigantische Diskrepanz zwischen dem, was die Bombe tatsächlich ist, und dem, was unsere begrenzten Fähigkeiten der Wahrnehmung, Erkenntnis, Vorstellungskraft usw. erfassen.

Viel nachdrücklicher alsVeralten…Es kommt zu einer politisch situierten Auseinandersetzung, auch gegen bestimmte zeitgenössische Persönlichkeiten. Karl Jaspers zum Beispiel, der 1957 ein 500-seitiges Buch mit dem Titel veröffentlichte Die Atombombe und die Zukunft des Menschen: Politisches Bewußtsein in unserer Zeit [Die Atombombe und die Zukunft des Menschen: politisches Bewusstsein in unserer Zeit],[Vii] erscheint als ständiger Antipode (im Briefwechsel mit Hannah Arendt erzählt Günther Anders zunehmend irritiert seine Leseeindrücke).[VIII] Jaspers hält an dem Trugschluss des „Axioms der zwei Höllen“ (Gleichsetzung der atomaren Bedrohung mit der „totalitären“ – in diesem Fall sowjetischen) Bedrohung fest und wird auch Maurice Blanchot entsetzen, der in „Die Apokalypse beginnt”[Die Apokalypse enttäuscht] ist beeindruckt von der Tatsache, dass „was ihn beunruhigt, das Ende der Menschheit ist, noch mehr aber der Vormarsch des Kommunismus.“[Ix]

Zusätzlich zum Wahnsinn des Antikommunismus zieht Karl Jaspers den philosophisch absurden Vergleich zwischen einer historischen Tatsache – der Existenz der Sowjetunion – die jeden Moment enden könnte (wie es auch geschah), mit der Gefahr des irreparablen und unumkehrbaren Endes der Menschheit. Das Urteil von Günther Anders ist eindeutig: „Wenn Jaspers den Friedenspreis gewann, dann vor allem deshalb, weil er Adenauer in Ruhe ließ“ (S. 63).

Em Die atomare Bedrohung, Günther Anders setzt seine Methode in die Praxis um, die nach seiner kuriosen Definition „eine hybride Kreuzung aus Metaphysik und Journalismus“ ist.[X] Weltliche Tatsachen scheinen nicht die „Metaphysik zu veranschaulichen“, die ewig par excellence ist – ganz im Gegenteil: Durch die Auseinandersetzung mit der zufälligen historischen Tatsache (im „Gelegenheitsfall“, wie er sagt) gewinnt das philosophische Denken an Konsistenz; So funktioniert es bei Ihnen.“Gelegenheitsphilosophie“ oder „Gelegenheitsphilosophie“.[Xi]

Und tatsächlich hat sein Stil etwas Einzigartiges – in einem späten Interview aus dem Jahr 1982 antwortet Günther Anders über sein Werk und seine Generation: „Ich bin nur bekannt geworden, weil alle aus meiner Generation bereits tot sind.“ […] Ich leugne nicht, dass ich auf technikphilosophische Fragen zeitgemäßer reagiert habe als meine Freunde; Die meisten von ihnen waren nicht in der Lage, aus der Problematik und dem Vokabular des Marxismus oder der Psychoanalyse herauszuspringen und in die neuen Probleme des Atomzeitalters einzutauchen. Anstatt die Klassiker zu lesen, lese ich Zeitungen. Aber genau Philosophischer Modus"[Xii]

Natürlich ist dies kein naiver Sprung in die Unmittelbarkeit. Um sein Vorgehen zu verstehen, ist es auch notwendig, seine Ausbildung als Phänomenologe im Umgang mit Objekten in der Welt zu berücksichtigen. Gegen die egozentrische Philosophie, die zu einem ewigen Methodendiskurs verkommen ist und immer neue „Erkenntnistheorien“ (usw., etc.) formuliert, versucht Günther Anders, ausgehend von „den Dingen selbst“ zu denken – sei es das Fernsehen oder die Atombombe.

Wer seinen Blick auf die Methode des Erklärens richtet, ist am Ende blind für das Erklärte, ein bisschen wie der Hund Castor, der statt der Wurst nur den Finger sieht, der darauf zeigt: „Als ich Castor das Stück gezeigt habe Als er die Wurst, die ich an die Seite des Baumes gelegt hatte, abgelegt hatte, sprang er wild auf und schaute auf meinen Finger, statt auf das, was angezeigt wurde. Anscheinend verstehen Tiere das Anzeigen nicht. […] Benehmen wir Philosophen uns nicht wie Castor? Immer hochspringen und dabei auf den Zeigefinger schauen? Anstatt auf das Angezeigte zu schauen?“[XIII]

Hinzu kommt, dass Günther Anders‘ geistiges Leben und Schaffen sich weitgehend außerhalb der akademischen Philosophie entwickelte. In dieser Geschichte mischen sich politische Überzeugung („die Bombe hängt nicht nur über den Dächern der Universität“, wiederholte er) und Zufall (die Tragödie der Emigration). Wenn Günther Anders in den 1920er Jahren ein „Liebling“ an der Universität und ein brillanter Student war, der Sohn etablierter Intellektueller und ein Stammgast der großen Philosophie seiner Zeit (nachdem er bei Husserl, Heidegger usw. studiert hatte), dann auf Amerikanisch Im Exil begann er, von den Händen seines Mundes zu leben, und er wird vom Studiokehrer in Hollywood zum Fabrikarbeiter, nachdem er einige Kunstphilosophiekurse unterrichtet hatte Neue Schule für Sozialforschung in New York.[Xiv]

Als er nach 14 Jahren in den USA nach Europa zurückkehrte, bat er Helmuth Plessner um Hilfe bei der Suche nach einem Studienplatz und sagte, er wolle wieder in die Lehre zurückkehren. Auch Ernst Bloch versucht, ihm in der DDR etwas zu verschaffen.[Xv] In keinem Fall hat es funktioniert. Jahre später bot ihm die Freie Universität Berlin – vermittelt durch Jacob Taubes – zweimal eine Professur an. In diesem Moment wurde die Einladung abgelehnt – beide Male.[Xvi]

Unabhängig von diesen biografischen Fakten ist in seinen Texten das bewusste und ständige Bemühen, die von ihm häufig diskutierte „Esoterik“ des philosophischen Jargons zu brechen, bemerkenswert, was ihn dazu bringt, einen ganz besonderen Schreibstil und eine eigene Diktion zu entwickeln.[Xvii] Er versucht so weit wie möglich eine direkte Sprache zu verwenden, die den Leser direkt herausfordert, mit einer für die deutsche Prosa sehr ungewöhnlichen Verwendung kurzer Sätze und direkter Syntax, frei von jeglicher Verzierung.

Wenn sein Stil schließlich die für religiöse Diskurse typische Stärke erreicht (es ist beeindruckend, wie er es schafft, sowohl „Gebote“ als auch die Notwendigkeit von „Eiden“ überzeugend und nüchtern zu formulieren)[Xviii]), weil da tatsächlich etwas ist, das ihn interessiert. An einer bestimmten Stelle im Briefwechsel mit Hans Jonas, in dem es um die Beziehung zur Religion geht, sagt Günther Anders: „Tatsächlich höre ich mir, wie es Tradition ist, jeden Morgen um 6 Uhr die Reden des örtlichen Pfarrers im Radio an.“ der direkten Sprache in ihnen [Direktansprache], der völlig in der Philosophie versunken war.“[Xix]

2.

Bekannt ist Adornos Aufsatz „Erziehung nach Auschwitz“, der wie folgt beginnt: „Die Forderung, dass sich Auschwitz nicht wiederholt, ist in erster Linie die der Bildung.“ Auf eine Weise, die allen anderen vorausgeht, glaube ich, dass es weder möglich noch notwendig ist, sie zu rechtfertigen. Ich kann nicht verstehen, warum ihm bis heute so wenig Beachtung geschenkt wird. Es zu rechtfertigen, hätte angesichts all der Ungeheuerlichkeiten, die geschehen sind, etwas Ungeheuerliches.“[Xx]

Günther Anders teilte mit Adorno die Intuition, dass bestimmte moralische Forderungen (die entscheidenden) ab einem bestimmten Zeitpunkt keiner Rechtfertigung mehr bedurften: „Die Frage, ob es Menschlichkeit geben soll oder nicht, macht höchstens im Rahmen der theoretischen Vernunft Sinn (wenn es ist möglich, darauf zu antworten), aus „praktischen Gründen“ ist es uninteressant.“[xxi] Eine Analogie erzwingen (nicht so erzwungen, angesichts der strukturellen Verwandtschaft zwischen dem Vernichtungslager und der Atombombe, sozusagen „historischen Brüdern“)[xxii]) könnten wir einen guten Teil von Anders’ Arbeit unter der Rubrik „Bildung nach Hiroshima“ zusammenfassen.

Und auch wenn Günther Anders sich nicht mit pädagogischen Fragen im engeren Sinne (also mit dem Schulbereich selbst) beschäftigt, lässt sich aus seinem Werk eine emphatische Vorstellung von Bildung – einer Bildung durch die Katastrophe also – ableiten zu sprechen. , antiapokalyptisch, das der anthropologischen Mutation entgegentritt, der wir ausgesetzt sind. Eine Bildung, die sich laut Anders auf die grundlegendsten menschlichen Fähigkeiten konzentriert, nämlich die Vorstellungskraft (in seinem ersten Aufsatz über die Bombe wird der Imperativ der „Bildung moralischer Fantasie“ dargelegt).[xxiii]).

Nicht umsonst ist es genau die Fähigkeit, die hinter jeder zivilisatorischen technischen Entwicklung zurückbleibt, die wiederum in ihr Gegenteil führt, und zwar in dem Maße, in dem das Unvorstellbare entsteht: das „unvorstellbare Nichts“.[xxiv] Es ist menschliche Arbeit. In den frühen 1940er-Jahren definierte Günther Anders im Entwurf seiner späteren „Philosophie der Kultur“ (nie veröffentlicht): „Barbarei ist der Unterschied zwischen dem Menschen und seinen Produkten.“[xxv]

Eine Ausbildung, deren Ziele denen von Theodor Adorno nahekommen, die aber wiederum anders formuliert ist, insbesondere weil die zugrunde liegende psychologische Theorie ein anderes Vokabular hat – ja, es gibt eine Psychologie in Günther Anders (der eigentlich der Sohn von zwei Kindern war). berühmten Psychologen Clara und William Stern), deren Annahmen er jedoch nicht explizit macht, so dass sie nicht so leicht zu klassifizieren sind.

Wenn Theodor Adorno die Dialektik des Zivilisierungsprozesses im Sinn hat, mehr oder weniger so, wie Freud es gedacht hat Das Unwohlsein in der Kultur, Günther Anders denkt nicht so sehr über das Problem fehlgeleiteter oder schlecht eingedämmter Triebe nach, noch über das Problem der individuellen Aggressivität (die offensichtlich mit ihren kollektiven Formen verbunden ist). Sein Problem ist vielmehr das imaginative Vakuum, das Ergebnis der „prometheischen Diskrepanz“ und der Produzent von „Gleichgültigkeit angesichts der Apokalypse“.[xxvi]

Das heißt, es geht nicht so sehr um Hass oder Kälte – Günther Anders spricht sogar von einer finsteren Abschaffung von Hass und Feindschaft[xxvii] – sondern die moralische und mentale Apathie, die eine monströse Normalität aufrechterhält, die durch die Blindheit der Arbeit als universelle Form der Aktivität (gewiss entfremdet und entfremdend) zementiert wird und die als enormes System der Zusammenarbeit funktioniert.[xxviii]

Gegen diese Normalisierung, die ihr eigentliches Ziel ist, richtet Günther Anders sein didaktisches Bemühen im Brechtschen Sinne des Wortes – es wäre nicht übertrieben, Günther Anders' Werk als eine große Theorie des Konformismus (in diesem Fall des Konformismus) zu lesen Veränderung in der Art und Weise, wie ein solcher „Konformismus“ funktioniert). Es ist kein Zufall, dass der Originaltitel vonVeralten… waren Sanfter Terror und andere Studien zum Konformismus. Diese eigentümliche Mischung aus Schrecken und Trost sah Günther Anders in Franz Kafka, der die makabre Normalität des 20. Jahrhunderts entschlüsselte: daher die Besonderheit seiner literarischen Form, die eine Art Fremdartigkeit im Umkehrschluss betreibt.

Das heißt, in der Brechtschen Technik der Entfremdung ging es darum, das „Natürliche“ als tatsächlich künstlich (also historisch und damit wandelbar) darzustellen und das Normale als fremd zu enthüllen – Kafka macht das Gegenteil. Er stellt das Seltsame als normal dar, ungewöhnliche oder sogar erschreckende Dinge geschehen mit größter Natürlichkeit, denn gerade „das Erstaunliche an Kafka ist, dass das Erstaunliche niemanden erschreckt“[xxix] – das Erschreckende, das nicht erstaunt, oder das Grauen, das weder Kummer noch Furcht hervorruft: Das ist das Problem, das es zu untersuchen gilt. Deshalb wird Anders über die „Antisensationalität“ des kafkaesken Tons und ein Formprinzip sprechen, das er „negative Explosion“ nennt, eine gedämpfte Explosion statt einer donnernden, die ohne dramatische Folgen bleibt. So etwas wie ein Feueralarm im Rückwärtsgang.[xxx]

Die Aufrechterhaltung der Normalität, unabhängig davon, was bereits geschehen ist und was noch geschehen könnte, liegt auch Becketts verzweifelter Komödie zugrunde, die in Ende des SpielsEr entwickelt einen Dialog wie: „Clov: Es gibt so viele schreckliche Dinge. Hamm: Nein, nein, so viele sind es jetzt nicht mehr. [Brechen]"[xxxi] Bei der Analyse des Theaterstücks „Warten auf Godot“ interpretiert Anders Wladimir und Estragon als „Hüter des Sinnbegriffs in einer offensichtlich bedeutungslosen Situation“.[xxxii] Das heißt, sie sind keine „Nihilisten“, sondern unfähig, selbst in einer völlig aussichtslosen Situation Nihilisten zu sein. „Ein Teil der kläglichen Traurigkeit, die das Stück ausstrahlt, rührt nicht so sehr von der aussichtslosen Situation der beiden Helden her, sondern gerade daraus, dass sie durch ihr Weiterwarten dieser Situation nicht gewachsen sind, also darin, dass …“ Sie sind keine Nihilisten. Und dieser Unfähigkeit verdanken sie die Stärke ihrer Komödie.“[xxxiii]

Es muss klar sein, dass es bei Günther Anders‘ Erziehung zur Angst darum geht, sich der apokalyptischen Situation unserer Zeit bewusst zu werden, deren Zeitlichkeit in dem entscheidenden Essay „The Deadline“ (S. 185) ausführlich analysiert wird, einschließlich der Darstellung der Unterschiede (und gemeinsamer Aspekte). zwischen nuklearer Apokalypse und traditionellen Eschatologien. Es wäre auch die Frage der Dauer, da es sich bei der Frist auch um eine „verkürzte“ Zeit handelt.[xxxiv], aber nicht unbedingt kurz, es kann sogar lang genug sein, um langweilig zu werden (daher der von Beckett formalisierte Unsinn einer apokalyptischen Zeit, die als langweilig empfunden wird, einer Zeit, die im Wesentlichen „detemporalisiert“ ist).

Aber jenseits unserer „Apokalypse ohne Reich“, also dieses Endes, das reines Ende ist (und das nicht, wie in der Apokalypse des Johannes, zugleich Anfang ist), müssen wir auch die „Nicht-Eschatologie“ in der Apokalyptik berücksichtigen Zeiten, die wiederum mit diesem ideologischen Mechanismus zur Aufrechterhaltung der Normalität verbunden sind – auch bekannt als Progressivismus. „Man glaubt nicht an das Ende, man sieht das Ende nicht – das Konzept des Fortschritts hat uns angesichts der Apokalypse blind gemacht.“[xxxv] Diese Blindheit ist auch kein Zufall, sie ist zu einem großen Teil Ideologie im rudimentärsten marxistischen Sinne, also die Vision der herrschenden Klasse. Diejenigen an der Spitze sehen das „Ende“ nicht und haben kein Interesse daran, da sie auch sehen, was sie wollen, nämlich den Fortbestand der Welt, wie sie ist, und immer besser wird.

Günther Anders skizziert, was eine „Soziologie der Endzeit“ wäre, und stellt fest, dass „[…] es nie apokalyptische Erwartungen gegeben hat, die ihren Ursprung in herrschenden Mächten hatten.“ […] Die Dominierenden bestehen auf ihrer eigenen Beständigkeit und damit auf der Beständigkeit der Welt. Nur wer „am Ende“ ist, denkt an das Ende, wartet auf das Ende, tröstet sich mit dem Ende. Positiv formuliert: Apokalyptische Vorstellungen verdanken ihre Existenz immer Gruppen, die sich durch nahezu absoluten Druck zur Ohnmacht verurteilt sehen […]. Nur solche Gruppen müssen (oder besser gesagt: mussten) an das Ende denken, denn mit dessen Hilfe konnten sie die Demütigung überwinden, die sie in dieser Welt ertragen mussten“ (S. 136).

Kurz gesagt: Die Eschatologie ist historisch gesehen etwas für die Verdammten dieser Erde, die von der Verzweiflung zur Hoffnung übergehen (und umgekehrt), während Vorstellungen von Kontinuität die Vision dominanter Gruppen und derjenigen darstellen, die mit dieser Welt zufrieden sind. In der Situation, in der wir uns damals und heute befinden, werden diejenigen, die sich über „Katastrophismus“ als etwas „Irrationales“ lustig machen, zwangsläufig zu Hütern der Normalität, genau wie die Beckettschen Figuren. Aber es ist ebenso notwendig, die B-Seite einer solchen Vision zu sehen, nämlich die Nutzung der Apokalypse als Erpressung zur Aufrechterhaltung der Normalität, die erst unter der ständigen Spannung einer permanenten Bedrohung zu funktionieren beginnt.

Die große Gefahr (die in den meisten Fällen eine reale Grundlage hat) wird zu einer Rhetorik des Gehorsams oder schlimmstenfalls zu einer Opferlogik: Heutzutage erleben wir die Entstehung einer rechten „Kollapsologie“, deren Beispiel zur wahren Bedrohung wird des Klimakollapses zur Grundlage rassistischer Menschenfeindlichkeit – gegen Einwanderung und demografische Panik wird sogar der Tod „ökologisch“ (derzeit ist es in Frankreich üblich, von „Ökofaschismus“ zu sprechen). Anders selbst erlebte so etwas in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts mit der konservativen Revolution in Deutschland und der „apokalyptischen Konterrevolution“.[xxxvi]

Wenn die Apokalypse auch mystifizierende Diskurse hervorruft, wäre die andersianische Position vielleicht das, was Jean-Pierre Dupuy als „aufgeklärten Katastrophismus“ definierte.[xxxvii] Günther Anders scheut sich nicht, sich selbst zum Rationalisten zu erklären, auch wenn die Art und Weise, wie er das tut, sozusagen recht heterodox ist. Aus der philosophischen Tradition der Illustration bewahrt Günther Anders deren ketzerische und negative Seite, in dem Maße, in dem er sich als scharfer Kritiker des Progressivismus präsentiert.

Günther Anders beansprucht sogar eine moralische Strenge analog zu der von Kant – vielleicht zum Erstaunen der Kantianer selbst, sagt Anders, er sei ein Kantianer in demselben Absatz, in dem er die Notwendigkeit von Gewalt verteidigt: „Ein Ausnahmezustand rechtfertigt Selbstverteidigung, Moral bricht die Legalität. Es ist nicht notwendig, diese Regel zweihundert Jahre nach Kant zu begründen. Dass Kantianer wie wir als ‚Unruhestifter‘ abgestempelt werden, muss uns nicht beunruhigen […], das ist nur ein Zeichen für den moralischen Analphabetismus derer, die uns so abstempeln.“[xxxviii] Die Grenzen der Vernunft (kommunikativ oder nicht...) zu erkennen und von denen mit apokalyptischen Kräften keine moralische Aufklärung zu erwarten, ist an sich schon rational: „Nur sentimentale Idealisten überschätzen die Macht der Vernunft!“ Die erste Aufgabe des Rationalismus besteht darin, sich nicht von der Macht der Vernunft und ihrer Überzeugungskraft täuschen zu lassen.“[xxxix]

Günther Anders definiert sich selbst als „Moralist“ (Die atomare Bedrohung ist weitgehend ein Buch der Moralphilosophie), mit dem vollen Bewusstsein, dass „der Raum, in den wir springen müssen, der Raum der Politik ist“. (S. 178). Dabei geht es offensichtlich nicht um die Welt der Politik im trivialen Sinne – im Gegensatz dazu spricht Günther Anders sogar von „Metapolitik“. Einerseits scheinen die guten alten Revolutionen einer anderen historischen Zeitlichkeit anzugehören; Andererseits ist es ihnen immer noch etwas Ähnliches, vielleicht mit einer anderen Geschichtsauffassung und einer anderen Vorstellung von „Transformation“, denn damit die Welt verändert werden kann, muss sie noch existieren. In diesem Sinne reiht sich Günther Anders in die Tradition der revolutionären Apokalyptik ein, die mindestens auf Rosa Luxemburg und Walter Benjamin zurückgeht. Auf jeden Fall bezieht sich ein solcher „metapolitischer“ Rahmen auf Politik als Kampf und Entscheidung, da es um das „Sein oder Nichtsein“ der Menschheit geht.

Hier geht es um „Bildung nach Hiroshima“.

*Felipe Catalani ist Doktorand in Philosophie an der USP.

Referenz

Günther Anders. Die atomare Bedrohung: radikale Überlegungen zum Atomzeitalter. Übersetzung: Gabriel Valladão Silva. São Paulo, n-1-Ausgaben, 2023, 256 Seiten. [https://amzn.to/3H9uYAL]

Aufzeichnungen

[I] Video verfügbar unter: https://vimeo.com/37359723

[Ii] „Es ist ebenso unzureichend, nein, sinnlos, für den nuklearen Frieden in einen Hungerstreik zu treten. Dies erzeugt nur beim Fastenden eine Wirkung, nämlich Hunger; und vielleicht das gute Gewissen, etwas „getan“ zu haben. Reagan und der Atomlobby ist es egal, ob wir zu viel oder zu wenig Brot essen. Das sind wirklich nur 'Happenings‘. Unsere aktuellen Aktionen, vermeintlich politisch, ähneln diesen Pseudoaktionen, die in den sechziger Jahren aufkamen, wirklich erschreckend. Diejenigen, die sie durchführten, glaubten, sie hätten die rein theoretische Hürde überschritten, aber sie blieben dennoch bestehenSchauspieler‘ nur im Sinne von Bühnenschauspielern. Sie machten nur Theater. Und zwar aus Angst, wirklich zu handeln. In Wirklichkeit feuerten sie keine Schüsse ab, sondern nur einen Schock. Sogar ein Schock, der erfreuen dürfte. Theater und Gewaltlosigkeit sind eng miteinander verbunden.“ Günther Anders, Gewalt – ja oder nein. Eine notwendige Diskussion. (org: Manfred Bissinger). München: Knaur, 1987, S. 24. Im Folgenden: Gew.

[Iii] Gew, S. 104.

[IV] Jungk war ein enger Freund von Anders und widmete auch eine Reihe von Büchern technologischen und nuklearen Themen.

[V] Günther Anders, „Offender Brief an die RAF“, Literaturarchiv der Österreichischen Nationalbibliothek, 237/W186/4.

[Vi] Zu den Ereignissen des „Deutschen Herbstes“ gehört nach wie vor der Film zu den besten Ausarbeitungen Deutschland im Herbst (1978), Regie führte eine Gruppe von Filmemachern, darunter der Enfant terrible seiner Generation Rainer Werner Fassbinder, zusammen mit Alexander Kluge und anderen. Auch das Gefängnisinterview von 1997 mit Stefan Wisniewski, der an Schleyers Entführung beteiligt war, ist eines der interessantesten Materialien zu diesem Thema. Stefan Wisniewski, Wir waren so unheimlich konsequent… Ein Gespräch zur Geschichte der RAF. Berlin: ID-Verlag, 1997.

[Vii] Karl Jaspers, Die Atombombe und die Zukunft des Menschen. Politisches Bewußtsein in unserer Zeit. München: Piper und Co. Verlag, 1960.

[VIII] Hannah Arendt, Günther Anders. Schreib doch böse harte Fakten über dich. Kurzbericht 1939-1975. München: Piper, 2018.

[Ix] Maurice Blanchot, „L’Apocalypse déçoit“ in L'Amitié... Paris: Gallimard, 1974.

[X] Günther Anders, Die Antike des Menschen I. München: Beck, 2010, S. 8. Im Folgenden: AdM I

[Xi] Anders‘ Überlegungen zu seiner „Methode“ sind spärlich und unprätentiös, weitgehend formuliert a posteriori, mit einem Rückblick auf das Werk selbst. Sie finden sich konzentrierter in der Einleitung zum ersten Band vonVeralten…, und am Ende des zweiten Bandes.

[Xii] Günther Anders, Günther Anders antwortet: Interviews & Erklärungen. (org.: Elke Schubert). Berlin: Edition Tiamat, 1987, S. 79. Im Folgenden: Gaa.

[XIII] Günther Anders, Ketzereien. München: Beck, 2022, S. 142.

[Xiv] In einem Brief bezieht sich Max Horkheimer auf GüntherAnders wie folgt: „Marcuse und ich könnten zum Beispiel artikulierte Essays über den Fortschritt schreiben. Darüber hinaus könnte der hungrige Günther Stern [Anders] gegen eine geringe Gebühr zusätzliche Arbeit liefern.“ Brief Max Horkheimer an Gretel und Theodor W. Adorno, 4.8.1941, in: Theodor W. Adorno/Max Horkheimer, Briefwechsel 1927–1969, Band II: 1938–1944. Frankfurt/M, 2004, S. 179.

[Xv] Günther Anders, Gut, dass wir einmal sterben heiße Kartoffeln ausgraben. Briefwechsel mit Theodor W. Adorno, Ernst Bloch, Max Horkheimer, Herbert Marcuse und Helmuth Plessner. München: Beck, 2022.

[Xvi] Der Briefwechsel mit FU-Mitgliedern ist freundlich, und Anders reagiert stets geschmeichelt und dankbar auf die Einladung, spricht aber auch von der Unmöglichkeit, seine anderen politischen Aktivitäten (die viel Reisen mit sich brachten, insbesondere im Zusammenhang mit dem Russell Court) mit seiner akademischen Tätigkeit zu vereinbaren Verpflichtungen. Nach einiger Beharrlichkeit erwähnt Anders die Tatsache, dass genau zu diesem Zeitpunkt die Finanzierung und indirekte Unterstützung der CIA für „Kulturinstitutionen“ in Westdeutschland – einschließlich der FU – öffentlich gemacht worden sei, was es ihm definitiv unmöglich gemacht habe, Mitglied zu werden Hochschule. (Brief von G. Anders an Margherita von Brentano, 25 – Literaturarchiv der ÖNB, 02/B1967.)

[Xvii] Als Hommage an Walter Benjamin gibt es ein kleines Fragment, in dem Anders über die Beziehung zwischen „Wahrheit und Diktion“ spricht. G. Anders, „[Wahrheit und Diktion] (1950)“ in Schreib doch schlecht…, cit., S. 181. Auch im Briefwechsel zwischen Adorno und Anders gibt es eine Diskussion über den Stil und die Beziehung zum Leser und dem Gegenstand, der von hohem philosophischen und politischen Interesse ist. Es ist erwähnenswert, dass Anders' Versuch, sich von der konzeptuellen Prosa zu lösen und sein Denken in literarischer Form zu „universalisieren“, nicht immer erfolgreich ist. Es gibt mehrere fiktive philosophische Dialoge, die etwas an die sokratischen Dialoge nachzuahmen scheinen, die einfach schlecht, im schlechten Sinne des Wortes pädagogisch sind und weit hinter seinen Essays zurückbleiben. In dieser Ansicht, Die Kirschenschlacht (und teilweise auch die Ketzereien) ist am Ende ein Nebenwerk, egal wie viel Interesse es wecken mag. Bereits in Ihren Tagebüchern (Die Schrift an der Wand. Tagebücher 1941-1966) wird die Frage der persönlichen Erfahrung fein mit philosophischer Reflexion (moralisch, historisch usw.) verbunden – ein weiteres deutsches Beispiel für das Fragment als Form. In einem Brief an Helmuth Plessner sagt Anders, dass sein „Einsatz aller literarischen Formen auf Präzision ausgerichtet“ sei. Günther Anders, Gut, dass wir einmal…, zit., p. 221.

[Xviii] Vgl. „Gebote für das Atomzeitalter“ bei Günther Anders, Hiroshima ist überall. São Paulo: Elefante (im Druck) und „Der hippokratische Eid“, hier S. 151.

[Xix] Brief von Günther Anders an Hans Jonas, 24. Literaturarchiv ÖNB, 09/B1976.

[Xx] T. W. Adorno, „Bildung nach Auschwitz.“ Bildung und Emanzipation. São Paulo: Paz e Terra, 2008, S. 119.

[xxi] AdM II, S. 390.

[xxii] Vgl. Anders, „Das ungeheuerlichste Datum“, S. 183.

[xxiii] AdM I, S. 271.

[xxiv] Hier, S. 110.

[xxv] G. Anders, „Kulturphilosophie“, ÖNB Literaturarchiv, 237/W52.

[xxvi] Hier, S. 200.

[xxvii] Hier, S. 119 und G. Anders, Die Antiquität des Hassens. In: Kahle/Menzner/Vinnai (org.), Haß. Die Macht eines unerwünschten Gefühls. Reinbeck: Rowohlt, 1985. Anders sah weitgehend einige Jahrzehnte im Voraus, wie der Drohnenkrieg aussehen würde. Siehe zu diesem Thema auch Gregoire Chamayou, Drohnentheorie. São Paulo: Cosac & Naify, 2015.

[xxviii] Siehe G. Anders, Wir Kinder von Eichmann. São Paulo: Elefante, 2022. Obwohl er den Begriff vermeidet, sagt Anders in seiner Rede anlässlich der Verleihung des „Adorno-Preises“: „Die ‚Entfremdung‘ [Verfremdung] war das Thema von uns allen, das Thema von Marcuse, Horkheimer, Adorno und mir. Der Akzent, den wir gesetzt haben, war sicherlich anders.“ Gaa, S. 173. Für das Phänomen der Entfremdung sagt Anders an manchen Stellen, dass der Begriff Verfremdung als der Klassiker Entfremdung (wahrscheinlich aufgrund des Präfixes Ent-, eine Negation, die in lateinischen Sprachen zu „de-“ oder „des-“ äquivalent ist.

[xxix] Günther Anders, Kafka, Pro und Contra.Die Fallakten. São Paulo: Cosac & Naify, 2007.

[xxx] Am 2. August 1914 erzählt Kafka den Beginn des Ersten Weltkriegs wie folgt: „Deutschland erklärte Russland den Krieg. – Nachmittags Schwimmunterricht.“ Franz Kafka, Tagebücher: 1909-1923. São Paulo: Allerdings, 2021, S. 387.

[xxxi] Samuel Beckett, Ende des Spiels.

[xxxii] AdM I, 221.

[xxxiii] Ditto.

[xxxiv] Zu apokalyptischen Erwartungen und der Verkürzung der Zeit vgl. Reinhart Koselleck, „Zeitabkürzung und Beschleunigung. Eine Studie zur Säkularisierung“ in Schichten der Zeit. Rio de Janeiro: Contraponto/Puc-Rio, 2014.

[xxxv] AdM I, S. 276.

[xxxvi] Mit dem Begriff „Apokalyptiker der Konterrevolution“ bezeichnete Jacob Taubes Carl Schmitt. Siehe Jacob Taubes, Anzeige Carl Schmitt. Gegenstrebige Führung. Berlin: Merve Verlag, 1987. Ein weiterer regressiver Aspekt apokalyptischer Visionen ist auch mit einem gewissen Selbstmordtrieb fernab jeder Perspektive gesellschaftlicher Transformation verbunden, der in Phänomenen zum Ausdruck kommt, die von der Eschatologie der neuen extremen Rechten (analysiert von Adorno bis 1960) reichen Ende der XNUMXer Jahre) bis hin zum neuen dschihadistischen islamischen Fundamentalismus – in beiden Fällen ideologischer Ausdruck eines objektiven Zusammenbruchs.

[xxxvii] Jean-Pierre Dupuy, Für eine aufgeklärte Katastrophe. Wenn das Unmögliche sicher ist. Paris: Seuil, 2002.

[xxxviii] Gew., S. 93.

[xxxix] Gew., S. 104

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