Angesichts einer allgegenwärtigen Demarkationslinie versucht die Kunst, diese zu erreichen oder zu überschreiten, nur um sich später als Utopie neu zu positionieren
Von Flávio Aguiar*
Ich gestehe, als ich diesen Titel wählte, wusste ich überhaupt nicht, wohin er mich führen würde, obwohl ich natürlich eine Vorstellung davon hatte, wo ich anfangen und welche Themen ich behandeln würde. Ich muss zunächst warnen, dass ich im Laufe dieses Gesprächs einige Häresien begehen werde, gegen die ich als Akademiker immer gekämpft habe. Verzeihen Sie mir im Voraus: Das sind Freiheiten, die mir das fortschreitende Alter gibt. Ich beziehe mich auf das, was wir im Universitätsjargon impressionistische Kritik nennen, eine Kritik, die nicht von der analytischen und strengen Bestandsaufnahme der Untersuchungsgegenstände ausgeht, sondern von den Eindrücken des Betrachters von ihnen.
Tatsächlich werde ich Themen ansprechen, in denen ich kein Experte und nicht einmal ein intimer Besucher bin, obwohl ich viel Erfahrung darin habe, mich ihnen aus dem Augenwinkel zu nähern, wie ein Reisender, der sich in eine plötzliche Landschaft verliebt. Reisender: Das ist ein Begriff, der hier passt. Hören Sie mich als jemanden an, der einem Aufsatz folgt, der sich mehr mit der turbulenten Welt eines Reisenden befasst als mit dem, was er beobachtet. Ich betone das Wort „Reisender“: Anders als der Pilger, der ein Ziel erreicht, oder der Tourist, der das Ziel erreicht, das ihn führt oder heute die Suche nach Selfies für ihn umreißt, erfüllt der Reisende, der sich auf dem Weg verändert, die Worte des Dichters Antonio Machado: „Wanderer, es gibt keinen Weg, es gibt einen Weg zum Gehen“.
Ich werde zwei Themen ansprechen, die mir gefallen, über die ich jedoch kein systematisches Wissen gesammelt habe: die Geburt, Entwicklung und das Ende der Schule oder der Bauhaus-Schulen in Deutschland, wo sich der Nationalsozialismus entwickelte und explodierte; und Schostakowitschs Siebte Symphonie, die Leningrad gewidmet ist, insbesondere ihre Aufführung im August 1942 in der von den Nazis belagerten Stadt, die von September 1941 bis Januar 1944 dauerte und eine Spur von mehr als fünf Millionen Toten hinterließ , verletzt und vermisst, von denen mehr als eine Million russische Zivilisten waren, die bei Bombenangriffen aufgrund von Krankheit und Unterernährung getötet wurden.
Das dritte Thema kommt mir bekannter vor. Dies ist das Zeugnis der russischen Prinzessin Marie Wassiltschikow Berliner Tagebücher: 1940 – 1945, anerkannt als das umfassendste Zeugnis nicht nur der Barbarei des Krieges und des Nationalsozialismus in der deutschen Hauptstadt, sondern auch der Vorbereitungen, Durchführung und Folgen des gescheiterten Attentats auf Adolf Hitler am 20. Juli 1944.
Diese so unterschiedlichen Ereignisse haben ihren Ursprung in den Extremsituationen, mit denen ihre Protagonisten konfrontiert waren. Grenzsituation: jene Sackgasse, in die man gelangt, ohne Möglichkeit zur Umkehr, wie in den berühmten Duellen im Westernfilm, in der keiner der Konkurrenten zurückweichen kann.
Die Grenzsituation ist eine unüberwindbare Grenze, es sei denn, man stellt sich ihr radikal entgegen und entscheidet über Leben und Tod. Andererseits glaube ich, dass eine der Möglichkeiten der Kunst, wie ich hoffe, dass man sehen wird, die Fähigkeit ist, eine Grenzsituation in einen Horizont zu verwandeln, diese Demarkationslinie, die uns einlädt und dazu aufruft, sie zu überschreiten, nur um, immer Gegenwart, als Utopie, um weiter voranzukommen, um uns den Weg in die Zukunft zu öffnen, in eine Zukunft, in das Bewusstsein, dass, wie Pater Antonio Vieira im 17. Jahrhundert sagte, wenn auch aus anderen Gründen als den unseren heute: „ Das Wichtigste ist die Geschichte der Zukunft.“
Ich habe sogar darüber nachgedacht, über das Leben und Werk der Figur meiner Masterarbeit zu sprechen, des Dramatikers des Pago Gaúcho, José Joaquim de Campos Leão, bekannt als Qorpo-Santo. Er stand vor einer Grenzsituation: als „verrückt“ angesehen und gerichtlich verboten zu werden.
Ich erinnere mich, dass „Wahnsinn“ in Anlehnung an Michel Foucault etwas anderes ist als emotionale, kognitive oder neuronale Störungen, die Menschen betreffen können. Beide Dinge können zusammenfallen oder auch nicht. „Wahnsinn“ ist eine soziale Rolle, deren Gegenstand von anderen definiert wird und die letztlich in dem Bemühen des „Verrückten“ mündet, zu zeigen, dass es sich nicht nur um eine Bestätigung seines „Wahnsinns“ handelt. Wenn Sie also Ihr Leben damit verbringen, Zeitungen zu schreiben und sich selbst zu finanzieren, um sich zu verteidigen, die moralischen Dramen Ihrer Zeit zu charakterisieren und einige Stücke von hoher dramaturgischer Kreativität zu schreiben, werden Sie möglicherweise als „Verrückter“ betrachtet, wie es auch der Fall war von Qorpo-Santo im „späten“ 19. Jahrhundert.
Wenn Sie morgens, mittags und abends ständig über Kot und Penisse reden, wenn Sie ständig Frauen beleidigen, bis Sie sagen, dass eine von ihnen es nicht einmal wert ist, vergewaltigt zu werden, weil „sie hässlich ist“, wenn Sie sich der Lobpreisung von Gewalt widmen, Angesichts der Diktaturen, Diktatoren und Folterer werden Sie nicht nur nicht als „verrückt“ gelten, sondern möglicherweise sogar im „frühen“ 21. Jahrhundert zum Präsidenten der Republik gewählt.
Aber so sind wir dort angekommen, wo wir hinwollten: dem thematischen Rahmen der Gewalt, der diese drei „Ereignisse“, nennen wir sie so, vereint, die ich ansprechen wollte: Bauhaus, Siebte Symphonie und das geschriebene Kriegstagebuch – und das ist nicht trivial – von einer Frau. Es sind Geschichten, jede auf ihre eigene Weise, von Charakteren, die, jede auf ihre eigene Weise, während des Aufstiegs, der Durchführung und des Falls des Nationalsozialismus mit extremen Situationen extremer Gewalt konfrontiert waren.
Ich habe sie ausgewählt, weil sie uns vielleicht etwas über unsere heutige Situation sagen können, wo wir verschiedenen Formen der Gewalt ausgesetzt sind, die von der Bagatellisierung von Kriegen und Unterdrückung bis hin zur kontinuierlichen Invasion unseres täglichen Lebens durch Gewalt reichen gefälschte Nachrichten und versucht, den Respekt vor Unterschieden einzudämmen. Und ich möchte untersuchen, wie Kunst in unterschiedlichen Erscheinungsformen zur Transformation der Erfahrung dieser Grenzsituationen in neue Horizonte der Offenheit für menschliches Verständnis und menschliche Würde geführt hat.
bauhaus
Im Jahr 1919, in einem vom Ersten Weltkrieg materiell und geistig zerstörten Deutschland, das in tödliche Auseinandersetzungen zwischen links und rechts verwickelt war und bereits vor dem Aufstieg stand Freikorps, Embryonen der zukünftigen SA und SS des Nationalsozialismus, gründete der Architekt Walter Gropius – was schon? – eine Schule, aber mehr als eine Schule, eine Bewegung, aber mehr als eine Bewegung, eine Entelechie im aristotelischen Sinne des Wortes, also ein „Wesen im Akt“, im Gegensatz zu einem „Wesen im Potential“, ein künstlerischer Seinsmodus, in dem die enorme Anstrengung, sich aus den Trümmern des Krieges wieder aufzubauen, in das Leben und die individuellen Erfahrungen umgesetzt wurde.
Der Erste Krieg wurde zu einer Katastrophe, die auf eine noch nie dagewesene oder nie dagewesene Weise die verfügbaren neuen Techniken und wissenschaftlichen Erkenntnisse mit einer zerstörerischen Kraft vereinte, die zum Untergang eines ganzen Kontinents führte und Reiche und Nationen in einem in der Geschichte der Menschheit beispiellosen Tempo verwüstete. Vier Reiche wurden während des Konflikts tödlich verwundet: das russische, das deutsche, das österreichisch-ungarische und das osmanische Reich, wobei letzteres noch einige Zeit andauerte. Der britische Stern begann zu verfallen, gleichzeitig entstanden der Stern des nordamerikanischen Imperialismus und der der inzwischen untergegangenen Sowjetunion.
Es ist klar, dass sie zur Entstehung und Entwicklung der Bauhaus-Schule oder der Bauhaus-Schulen beigetragen haben, denn es gab mehrere, eine riesige Reihe privilegierter Persönlichkeiten von Männern und Frauen, die sich ihnen in den 14 Jahren ihres Bestehens verschrieben haben, vergänglich, der aber unauslöschliche Spuren in der Architektur, den bildenden Künsten und Techniken und anderen Bereichen sowie in der Lehre auf der ganzen Welt hinterlassen hat. Nur wenige Menschen wissen zum Beispiel, dass die erste „Bauhaus-Ausstellung“ der Welt nicht in Europa oder den Vereinigten Staaten stattfand, sondern … in Indien!, in Kalkutta.
Tatsache ist jedoch, dass die Grundlagen für die Entstehung des Bauhauses zu einem großen Teil auf den Überzeugungen von Walter Gropius beruhten, der von 1919 bis 1928 dessen Direktor war. Gropius agierte nicht im luftleeren Raum. Ähnliche Initiativen, die unter anderem Architektur, neue Bau- und Technologietechniken, Industriedesignpraktiken, Massenproduktion, bildende Kunst und Bildhauerei zusammenbrachten, wurden in verschiedenen Teilen der Welt artikuliert, von den Vereinigten Staaten bis zur damals neu gegründeten Sowjetunion. Es sollte auch beachtet werden, dass es kein Zufall ist, dass die von ihm geleitete Erfahrung in Weimar begann, einer Stadt, in der Goethe bereits die Poesie und das Studium der Farben vertieft hatte, in denen unter anderem Schiller, Liszt und Nietzsche präsent waren .
Die Originalität von Gropius lag jedoch darin, das Experimentieren mit allem – mit Materialien und Formen – radikal zu vertiefen, anstatt eine „Schule“ im künstlerischen Sinne des Wortes zu schaffen und den Horizont von Meistern und Schülern für eine kreative Radikalität zu öffnen So kann jeder seinen ganz eigenen Stil entwickeln. So sehr, dass, auch auf Initiative anderer Bauhaus-Meister, die ersten Momente eines Kurses oft dem freien Experimentieren mit allen verfügbaren Materialien gewidmet waren, um den Studierenden die mitgebrachten Vorurteile abzunehmen.
Die Bauhaus-Verfahren standen im Einklang mit den Experimenten künstlerischer Avantgarden auf globaler Ebene, die versuchten, „Kunst“ aus dem zu machen, was nicht als solche galt. Deshalb kann man beispielsweise nicht von einem „Bauhaus-Stil“ sprechen. Es kam zu einer Blüte verschiedener Kunst- und Verhaltensstile, die oft in Konflikt miteinander gerieten.
Das Bauhaus hatte zwei längere Phasen, eine in Weimar, wo es gegründet wurde, und eine andere in Dessau, der Stadt, in die es 1926 umzog. Es gab auch eine letzte Phase, die zehn Monate dauerte und 1932 mit dem Umzug der Schule begann Berlin und endete Mitte 1933, als seine eigenen Mitglieder beschlossen, es angesichts des Drucks und der Verfolgung durch die siegreichen Nazis zu schließen.
In Weimar pflegte das Bauhaus ein ständig angespanntes Verhältnis zu einem Teil der städtischen Autoritäten und dem intellektuellen Milieu, das stark von Traditionalismus und konservativem Denken geprägt war. Gropius erklärte, das Bauhaus sei unpolitisch, es sei jedoch unvermeidlich, dass eine Aura des Linken und der Anfechtung des Bauhauses bestehe Status quo an mehreren Fronten, sowohl in der Kunst als auch in der Politik und im Brauchtum, in einer deutschen, europäischen und globalen Zeit, in der sich ideologische Auseinandersetzungen immer radikaler entwickelten und die Sowjetunion aufblühte.
Konflikte mit den örtlichen Behörden oder zumindest mit einem Teil davon wirkten sich auch auf den finanziellen Bereich aus, und 1926 beschlossen die meisten ihrer Mentoren und Schüler, in die Stadt Dessau zu ziehen, die sie eingeladen hatte. Meiner Meinung nach erreichte die Schule – lassen Sie uns diese Terminologie übernehmen, auch wenn sie prekär ist – in Dessau ihren Höhepunkt. Dort konnten die Mitglieder dank der erhaltenen Unterstützung ihre ganze Kreativität entfalten, sowohl in technischer und künstlerischer Hinsicht als auch in Bezug auf persönliche und kollektive Erfahrungen.
Dort wurden neben dem Hauptkomplex beispielsweise die „Casas dos Mestres“ nach den gewünschten funktionalen, praktischen und ästhetischen Vorgaben errichtet. Diese Häuser wurden durch die freie Verbindung von Blöcken gebaut, die entsprechend ihrer Funktion standardisiert waren: Schlafzimmer, Wohnzimmer, Küche, Esszimmer usw. Ergebnis: Die Blöcke waren einheitlich, die Häuser hingegen nicht, da sie sich sowohl außen als auch innen stark voneinander unterschieden.
Aber auch in Dessau kam es zu brennenden Konflikten in allen erdenklichen Bereichen, von Lebensstilen bis hin zu ideologischen. Aufgrund dieser Spannungen trat Gropius 1928 als Direktor zurück und wurde durch Hannes Meyer ersetzt, der es bis 1930 leitete, als er buchstäblich entlassen wurde und Mies van der Rohe überließ, der wie seine Vorgänger ebenfalls Architekt war. Die Spannungen verschärften sich, als Studenten versuchten, eine oder mehrere bolschewistische Zellen zu gründen, während die Nazis die Regierung in der Provinz Sachsen-Anhalt übernahmen, in der Dessau liegt. Die Schule zog nach Berlin, der Stadt, in der das Ergebnis stattfand, nachdem die Nazis die Bundesregierung mit ihren Ideen übernommen hatten, die das Bauhaus als Teil der „entarteten“ Kunst und Kultur betrachteten.
Noch in Dessau findet sich in den Doppelhäusern von Paul Klee und Wassily Kandinsky einer der symbolträchtigen Beispiele dieser Auseinandersetzungen und auch des Nebeneinanders von Differenzen. Äußerlich waren sie sich recht ähnlich, in Anlehnung an die „Bausteine“ der Schule. Drinnen war der Kontrast enorm. Klees Haus zeichnete sich durch Nüchternheit aus, sowohl in seiner Umgebung als auch in seinen Bräuchen. Kandinsky, der aus einer russischen Familie mit aristokratischen Gewohnheiten stammte, zeichnete sich durch Luxus aus und begrüßte große Namen der europäischen Kultur und Kunst. Sein Lebensstil galt als extravagant und wurde oft von anderen Mitgliedern des Bauhauses kritisiert, die ein strengeres Verhalten propagierten. Das Zusammenleben von Kandinsky und Klee verlief jedoch recht harmonisch.
Nach der Schließung der Schule in Berlin flüchteten viele ihrer Lehrer in die USA, darunter auch Gropius. Einige Studenten und Hannes Meyer flohen in die Sowjetunion. Von dort ging der ehemalige Direktor nach Mexiko und dann in die Schweiz, wo er 1954 starb. Einige Mitglieder der Schule schlossen sich dem Nationalsozialismus an oder leisteten einfach nur Dienste für die Nazis und entwarfen Fabriken und in einem Fall sogar Unterkünfte für ein Konzentrationslager . Aber das waren Ausnahmefälle. Mehrere Mitglieder der Schule – darunter sechs Frauen – kamen in Konzentrationslagern ums Leben. Mittlerweile findet sogar eine Neubewertung der Rolle der Frau in den Formulierungen und Vorschlägen der Schule statt.
Tatsache ist, dass das Bauhaus inmitten dieses sowohl konstruktiven als auch destruktiven Aufruhrs ein historisches Siegel und einen neuen Horizont im Weltdesign und in der Architektur hinterlassen hat. Heute ist ihr Vermächtnis Gegenstand von Studien, Neubewertungen und auch Auseinandersetzungen zwischen Institutionen in den Städten, die sie aufgenommen haben: Weimar, Dessau und Berlin. Es ist klar, dass es auch vielfältige Initiativen gibt, den „Mythos“ des Bauhauses zu überprüfen, um auf Mängel und Grenzen in der Arbeit seiner Leiter und Studenten hinzuweisen, einschließlich der von Walter Gropius, dem beispielsweise eine eingestandene teilweise Frauenfeindlichkeit vorgeworfen wird. da er es nicht als wünschenswert ansah, dass die Zahl der Frauen in der Schule sehr groß sei, da dies sonst „ihr Ansehen schmälern“ würde.
Aber im Allgemeinen nahm dieses Ansehen mit der Zeit nur zu, selbst in der ehemaligen DDR, wo sowohl Weimar als auch Dessau lagen. Und es muss auch gesagt werden, dass Bauhaus heutzutage zu einem Modehaus geworden ist und einem der beliebtesten Baustoffverkäufer Europas, der Bauhaus AG mit Sitz in der Schweiz, seinen Namen gibt. In gewisser Weise erlitt das Bauhaus auch das gleiche Schicksal wie der strenge und strenge Religionsreformer Johannes Calvinus, der heute seinen Namen und sein Image einer in Genf sehr beliebten Biermarke leiht.
Schostakowitschs Siebte Symphonie
Die Belagerung Leningrads durch Nazi-Truppen ist eines der dramatischsten, tragischsten, epischsten und sogar lyrischsten Ereignisse des Zweiten Weltkriegs. Der Angriff begann Mitte August 1941; Die Belagerung endete am 8. September und wurde erst am 27. Januar 1944 aufgehoben und dauerte 872 Tage. Die Stadt hatte fast 4 Millionen Einwohner. Trotz der Belagerung gelang es den Sowjets bis Anfang 1, 700 Millionen Menschen zu evakuieren, darunter 1943 Kinder. Es gelang ihnen auch, eine prekäre Versorgung mit Nahrungsmitteln aufrechtzuerhalten, die jedoch nicht ausreichte, um die chronische und tödliche Unterernährung zu verhindern, die den Rest heimsuchte.
Auf sowjetischer Seite beliefen sich die Verluste auf 3,5 Millionen Soldaten; 1 Million Zivilisten kamen während der Belagerung ums Leben. Am Ende der Belagerung gab es in der Stadt keine Hunde, Katzen oder gar Ratten, die von den verzweifelten Bewohnern gefressen wurden. Auf der Seite der Nazis, unterstützt von finnischen Truppen und freiwilligen Phalanxen aus Spanien, kamen 580 Soldaten ums Leben. Bis heute sind die Zahlen erschreckend. Leningrad, das heute wieder seinen ursprünglichen, vorsowjetischen Namen Sankt Petersburg trägt, beherbergt einen der größten Friedhöfe der Welt, wenn nicht sogar den größten. Es gibt 420 Zivilisten, die während der Belagerung ums Leben kamen, zusätzlich zu 50 Soldaten. Auf nationalsozialistischer Seite sind 30 Deutsche in der Nähe der Stadt begraben, eine Zahl, die etwas mehr ist als die Zahl der 27 sowjetischen Soldaten, die in Berlin auf dem Treptower Friedhof begraben wurden, ein Teil derjenigen, die bei der Eroberung der deutschen Hauptstadt starben, die das Ende der Welt bedeutete Zweiter Krieg in Europa im Jahr 1945.
Als die Belagerung stattfand, arbeitete der in der Stadt geborene Musiker Dmitri Schostakowitsch bereits an seiner Siebten Symphonie. Es wurde Anfang 1942 fertiggestellt und der Musiker widmete es seiner Heimatstadt und gab ihr den Namen Leningrad. Es gibt Historiker, die diese Geste des Komponisten als einen Versuch sehen, sich von Stalin zu erholen, Musiker und offizielle Kritiker des Regimes, die seinen Stil nicht schätzten, weil er ihn als zu experimentell und eklektisch empfand. Dmitri hatte bereits seit 1936 heftige Angriffe seiner Gegner erlitten und war geradezu geächtet.
Es debütierte im März 1942 in der Stadt Kuibyschew, dem heutigen Samara, am Ufer der Wolga, viele Kilometer vor der Stadt Wolgograd, damals Stalingrad, wo eine der entscheidenden Schlachten des Zweiten Weltkriegs stattfand. Die Symphonie wurde sofort zu einer Ikone des sowjetischen Widerstands gegen den Nationalsozialismus und wurde damals im Westen geschätzt. Nach einem neuen Auftritt in Moskau wurde sie in London und New York berühmt.
Dort beschlossen die Sowjetregierung und die Leningrader Behörden, eine historische Präsentation in der Stadt zu veranstalten, die ihr ihren Namen gab und die damals noch unter schrecklichen Problemen wie Hunger und Krankheiten litt. Um die politische Symbolik zu vervollständigen, wurde beschlossen, das Konzert im Hotel Astoria abzuhalten, da Hitler offenbar die Absicht geäußert hatte, dort den Fall der Stadt zu feiern, der seiner Meinung nach schnell erfolgen würde.
Die Schwierigkeiten waren enorm, fast unüberwindbar. Die Leningrader Philharmonie und ihr Chefdirigent Jewgeni Mrawinski waren nach Sibirien evakuiert worden. Was sozusagen in der Stadt blieb, war die Reservemannschaft, und es fehlten: lediglich 15 Musiker des Leningrader Rundfunkorchesters und seines Dirigenten, der in der Philharmonie Mravinskys Sekundant Karl Eliasberg war. Dann wurde ein dramatischer Aufruf an alle Musiker gerichtet, die sich in der Stadt aufhielten – darunter auch Militärkapellen –, sich zu den Proben zu melden. Schostakowitschs Stück erfordert mindestens 108 Musiker, viele davon für die Blasinstrumente, die zusammen mit dem Schlagzeug eine führende Rolle bei der Ausführung spielen. Aufgrund von Hunger und Krankheit kam es einigen Musikern bei den Vorbereitungen zu Atemnot. Andere, die geschwächt waren, konnten die schwereren Instrumente während der mindestens 75-minütigen Aufführung der Symphonie nicht tragen. Den Musikern wurden zusätzliche Essensrationen zur Verfügung gestellt, um ihren Atem und ihre Muskulatur zu stärken. Trotzdem starben drei der ausgewählten Musiker während der Vorbereitungen an Krankheiten, die durch Unterernährung verursacht wurden.
Die Präsentation war für die Nacht des 9. August 1942 geplant. Sie sollte im Radio in der gesamten Sowjetunion und über Lautsprecher in der ganzen Stadt ausgestrahlt und auch an die deutschen Linien gerichtet werden. Am Tag vor der Veranstaltung warfen sowjetische Artillerie und Luftfahrt 3 Bomben auf deutsche, finnische und spanische Falange-Freiwilligenstellungen, um zu verhindern, dass diese das Konzert durch ihre Bombardierungen stören.
Immerhin fand das Konzert statt. Die Symphonie hat ein deutlich eklektisches Tempo, das ganz im Einklang mit Schostakowitschs charakteristischem Stil steht. Fachkritiker sehen darin Anklänge an Gustav Mahler, Franz Lehar, den Autor der „Lustigen Witwe“, und sicherlich an Eroica, der 3. Beethovens Symphonie. Das vorherrschende Tempo schwankt zwischen dem Lyrischen, das an den verlorenen Frieden erinnert und von Blasinstrumenten dominiert wird, und dem Dramatischen, das den Beginn des Krieges und die Ankunft der Invasionstruppen ankündigt und sich auf Streicher und Schlagzeug konzentriert. Es besteht aus vier Sätzen, die in der Reihenfolge „Allegretto“, „Moderato“, „Adagio“ und „Allegro“ charakterisiert sind. Das feierlichste von allen ist für mich das erste, in dem Zeiten des Friedens durch die Trommel erschüttert werden, die die Anwesenheit des Feindes ankündigt.
Der Empfang war begeistert. Zeugenaussagen zufolge spendete das anwesende Publikum den Musikern eine Stunde lang stehende Ovationen, und in der ganzen Stadt flossen Tränen der Rührung. Es gibt sogar Berichte, dass in den Zeilen auf der anderen Seite ein deutscher Soldat sagte: „Wir werden diese Stadt niemals erobern“. Am Ende kam ein Mädchen auf die Bühne und überreichte Eliasberg einen Blumenstrauß, was angesichts der allgemeinen Armut der Einwohner ein wahrer Luxus war.
Das Kunststück hatte Auswirkungen auf der ganzen Welt. Doch nach dem ersten Moment der Begeisterung und nach Kriegsende kam es zu widersprüchlichen Wechselfällen. Mravinsky kehrte aus dem „Exil“ zurück und versuchte offenbar, Eliasbergs Image und Karriere zu sabotieren. Er geriet nicht in Ungnade, blieb aber in einem „unterwürfigen Umfeld“. Im Westen wurden einige verächtliche Stimmen laut, die sagten, es handele sich um ein Stück, das sich an Leute mit unkultiviertem Musikgeschmack richtete usw. Für mich Dinge über Neid und den Kalten Krieg.
Nichts davon beeinträchtigte das Prestige der Siebten Symphonie. Sie wird weiterhin als Symbol des beharrlichen Widerstands gegen die Brutalität des Nationalsozialismus dargestellt. Es gab symbolische Konzerte mit den überlebenden Musikern dieser Aufführung in Leningrad unter der Leitung von Eliasberg, der dies zum letzten Mal 1975, drei Jahre vor seinem Tod, tat.
Eine der berühmtesten Aufführungen fand 2003 statt. Ihr Dirigent Semyon Bychkov gab eine denkwürdige Aufführung, die auf Video aufgezeichnet wurde. Als wäre er ein Schüler Konstantin Stanislawskis, verkörperte er auf kathartische Weise die ganze Dramatik der Symphonie, wobei sein letzter Ausdruck in der Stille nach den letzten Akkorden berühmt wurde, in der Kritiker und Zeugen gleichermaßen die Erleichterung darüber lesen, ein Siegesversprechen zu sehen gegen die Barbarei und die Ratlosigkeit angesichts dieser gleichen Barbarei.
Er hätte es auch tun können: Das Orchester war das des Rundfunk- und Fernsehsenders der deutschen Stadt Köln; Der Regent Semyon Bychkov wurde 1953 in der Stadt geboren, die damals noch Leningrad hieß, als Sohn einer jüdischen Familie, die die Belagerung und den Krieg überlebt hatte. Ein Beweis dafür, dass Schostakowitschs Symphonie weiterhin eine Begegnung mit dem Geist des Widerstands gegen die Intoleranz anregt, der inmitten der Widersprüche der Geschichte ihre Komposition und die historische Aufführung vom 9. August 1942 inspirierte.
Berliner Tagebücher, 1940 – 1945
„Die Stille der letzten Akkorde“: Dieser Ausdruck verbindet uns mit der Stille, der die „Enteléquia Bauhaus“ ausgesetzt war, obwohl sowohl die Symphonie, die endete, als die Schule, die schwieg, ihre extremen Umstände überlebte, mit dem dritten Satz verbindet – Nennen wir die Schritte dieser Ausstellung – unsere Reise.
Berliner Tagebücher, von der russischen Prinzessin Marie Wassiltschikow, dokumentiert ihre Reise durch die deutsche Hauptstadt während der hektischen und düsteren Jahre des Zweiten Weltkriegs. Und zum Abschluss berichtet er nach Kriegsende von einer Fahrradtour durch den Taunus, eine Reihe grüner Hügel und Berge (es war Sommer, Anfang September 1945) nordwestlich von Frankfurt am Main.
Es erinnert an die erholsame Stille, die die Landschaft bietet, nach all dem ohrenbetäubenden Lärm der Bombenanschläge in Berlin und am Ende auch in Wien, neben dem Heulen der Flammen, verursacht durch die Brandbomben, die Alarmsirenen, das Böse den Lärm der Reden der Nazis, die sie verabscheute, den unheimlichen Lärm des Todesröchelns ihrer Freunde, die sich verschworen hatten, Deutschland und die Welt von Hitler zu befreien, aber von ihm und seinen Handlangern gefasst und grausam hingerichtet wurden. Erholsam gleicht die Stille auch einer Grabinschrift. Der Taunus war eine von Mitgliedern seiner Klasse bevorzugte Region, der europäischen Aristokratie, die als Klasse inmitten der Trümmer des Krieges endgültig untergeht, so die genaue Notiz von John Le Carré – dem Romancier –, der eine kurze Präsentationsnotiz für den Taunus schreibt Erstausgabe des Buches.
Marie Vassiltchikov kam im Alter von 23 Jahren nach Berlin und stammte aus einer Familie russischer Aristokraten, die nach der Revolution von 1917 ins Exil ging. Als Polyglotte arbeitete sie bereits während des Krieges im Außenministerium der Bundesregierung erste durchschlagende Erfolge der NS-Offensive. Er befand sich paradoxerweise in einer loci privilegiert. Die deutsche Regierung musste wissen, was tatsächlich auf der Welt vor sich ging. Daher gab es keine Zensur dessen, was in das Informationsnetz des Ministeriums gelangte. Von da an wurde alles von Nazi-Wachhunden zensiert, die das Ministerium nach und nach umzingelten und überfielen, einer schäbiger und mittelmäßiger als der andere.
Doch gerade dort – einer Hochburg der Überreste eines deutschen Hochadels, der wichtige Positionen in der Diplomatie und auch in den Streitkräften des Landes innehatte – lernte sie eine Gruppe von Menschen kennen, die über die Zerstörung des Landes, die sie verursachte, ratlos und empört waren Am Ende produzierten Nazis und ihre Milizen. Nach langem Zögern beschlossen sie, den Angriff vom 20. Juli 1944 durchzuführen. Ihr Scheitern war der letzte Schlag für diese Gruppe und für die deutsche Aristokratie selbst.
Interessanterweise war es Hitler, der auf diesen verschlungenen Wegen der Geschichte am Ende die Überreste dessen erreichte, was noch kommen sollte. Antike Regierung in Deutschland. Sie waren keine Revolutionäre in dem Sinne, wie wir das Wort verwenden. Sie waren Patrioten, und einige hassten die Nazis nicht, weil sie reaktionär oder autoritär waren, sondern weil sie vulgär waren. erreichte – neu angekommene und ungezogene Eindringlinge – in die Machtpaläste der germanischen Nation.
Marie Vassitchikov hält dieses gesamte Drama – oder diese Tragödie – der Geschichte in einem Tagebuch fest, das sie hektisch und zwanghaft zu schreiben beginnt. Aufgrund der Umstände schreibt sie oft in Stenografie oder sogar auf der Schreibmaschine, allerdings in einem Code, den nur sie versteht. Und sie versteckt die Seiten an verschiedenen Orten, die nur sie kennt. Dadurch entwickelte er einen Schreibstil, der zugleich vehement und zurückhaltend, brennend und trocken war und in Worten von schrecklicher Schönheit die Anprangerung von Gräueltaten und sogar extremen Hoffnungen festhielt, die im Herzen der Zivilisation stattfinden, wo die Barbarei liegt Verbrechen gegen die Menschlichkeit.
Er beschreibt das zerbombte Berlin, das brennt, mit seinen brennenden Gebäuden, den Menschenmassen, die auf den Straßen zurückgelassen wurden, und den Hunderten von Menschen, die unter den einstürzenden Gebäuden begraben sind. Sein Bericht über die Hoffnung und Enttäuschung, die Verabscheuten zu sehen und dann nicht zu sehen Führer tot ist ergreifend, ebenso wie die Erwähnung der Folterungen der Verfolgten durch einen parteiischen und widerspenstigen Richter wie Roland Freisler, Hitlers Günstling, mit der anschließenden Hinrichtung, von der viele an Klaviersaiten hängen, um ihr Leiden zu vergrößern. Bei seltenen Gelegenheiten war der Text so dürftig und gleichzeitig so eloquent, über die unerschöpfliche Fähigkeit menschlicher Grausamkeit und gleichzeitig über die unsterbliche Hingabe, sie anzuprangern.
Nachtrag
Die Stille der gedämpften Schule; das bewegte Schweigen des Dirigenten; die Stille der Berge, die die entnervte Seele besänftigt: Ich würde es wagen, Theodor Adorno zu fragen, der sagte, dass „das Schreiben eines Gedichts nach Auschwitz ein barbarischer Akt ist“, ob es ein radikaleres Protestgedicht gäbe als die Wahrnehmung der auferlegten Stille durch die Zerschlagung des menschlichen Bewusstseins, wie wir sie heute in Brasilien vorantreiben wollen? Ich lobe nicht die Passivität, und ich schätze die wahre Welle intelligenter Proteste sehr, die gegen die als Regierungsform inthronisierte Dummheit erhoben wurden. Ich mache auch darauf aufmerksam, was diese Protestbewegung als Ballast und Kraft ihrer Empörung mit sich bringt: das Schweigen dessen, was dank des Imperiums der selbstzufriedenen Ignoranz ein für alle Mal verloren gegangen ist.
Ich habe meinen Schülern immer gesagt, dass man, um das Drama unseres amerikanischen Kontinents zu verstehen, als Erstes ein imaginäres Radioteleskop ausrüsten und es in die Vergangenheit richten müsse, um die Stille der Sprachen und Kulturen zu hören , von Träumen, die ausgelöscht wurden, damit wir entstehen konnten.
Keines dieser Schweigen war und ist beredter als das von Anacaona, der Königin eines Teils der Insel, der später zwischen Haiti und der Dominikanischen Republik aufgeteilt wurde. An ihr ist alles sicher und ungewiss zugleich. Es gab eine Königin des Taíno-Volkes namens Anacaona, die die Nachfolge ihres Bruders antrat, der 1502 starb. Sie erscheint in einigen Berichten der Eroberer, darunter Bruder Bartolomé de las Casas.
Diesen Berichten zufolge bedeutete ihr Name „Die goldene Blume“ und sie sang Gedichte namens „areitos“; Es ist möglich, dass sie eine rituelle oder religiöse Funktion hatten. Auch nach diesen Berichten, und hier betreten wir nun das Gebiet der Legende, waren sie wunderschön. Sicher ist, dass Anacaona vom spanischen Gouverneur Nicolás de Ovando der Volksverhetzung beschuldigt wurde. Nach einigem Verrat gelang es den Spaniern, wie üblich, das Taíno-Volk praktisch auszurotten und Anacaona zu verhaften, die 1503 gehängt wurde. Anscheinend ist von ihr nur ein Stuhl – eine Art Thron – übrig geblieben, auf dem sie saß und der auch heute noch steht im Musée de l'Homme in Paris.
Gibt es eine beredtere Metapher für die amerikanische Tragödie, die durch die Barbarei verursacht wird, die nicht an der Peripherie, sondern im Herzen der Zivilisation liegt, als dieser leere Stuhl, von dem eine stille Poesie ausgeht, die niemals entschlüsselt werden wird? Es begleitet, wie die Stille der gedämpften Schule, die pathetische Stille, die den Akkorden von Schostakowitschs Siebter folgt, und die Stille, die die Prinzessin im Taunus nach dem ohrenbetäubenden Kriegslärm findet, und muntert uns inmitten der Barbarei auf das uns heute so eng umgibt, sein humanistisches Erbe weiter aufzubauen. Das kann, wie wir gesehen haben, auch Bilder, Töne und beredte Worte inmitten der Verwirrung unserer alten Welt ohne Tor haben.
*Flavio Aguiar Er ist pensionierter Professor für brasilianische Literatur an der USP.
Text erstellt aus der Vorlesung am Institut für Künste der Bundesuniversität Rio Grande do Sul
Referenzen
Bilder der Bauhaus-Schule in Dessau:
Sinfonie Leningrad von Schostakowitsch mit dem Kölner Orchester unter der Leitung von Semyon Bychkov:
Cheo Feliciano singt Anacaona:https://www.youtube.com/watch?v=klLdQxBtCTA
