von BENTO PRADO JR.*
Kommentar zum Buch „Sophistic Essays“ von Barbara Cassin
„Wahre Philosophie lacht über Philosophie“ (Pascal).
unter dem Titel Sophistische Essays, Barbara Cassin bietet uns vier Essays an, die sich nicht darauf beschränken, mit den besten Instrumenten der Philologie den Stil und die Berufung der Sophistik in der griechischen Klassik oder gegen Ende der Antike wiederherzustellen. Ihre Aufsätze tun es, das ist sicher, auch, ein Werk der Geschichte, das die Sophistik in ihren ursprünglichen Horizont zurückführt. Sie tun dies auch, indem sie eine andere Lesart vorschlagen als die, zu der uns, ohne darüber nachzudenken, durch die Trägheit einer alten Tradition geführt wird: der platonisch-aristotelischen Tradition, die den Sophisten über die Grenzen des Sinns und der Menschlichkeit hinaustreibt.
Aber es geht nicht nur darum, den Sophisten gerecht zu werden oder dem langen Prozess der „Erholung“, der bereits doppelt säkular ist und von Juristen wie Hegel, Burkhardt, Grote, Gomperz, Dupréel und Untersteiner ausgelöst wurde, großzügig ein weiteres Dossier hinzuzufügen . Es ist vielmehr die perverseste und subtilste Art, die Beständigkeit der alten Ausschlussmechanismen zwischen den Zeilen mehr oder weniger neuer Texte aufzuzeigen, die die Wiederherstellung der Würde des Sophisten und Sophisten fördern.
Lassen Sie uns über den Titel dieses schönen Buches nachdenken. Das Adjektiv „sophistisch“ bezeichnet nicht nur den sichtbarsten Gegenstand der Aufsätze. Vorschlag, der den Leser verärgern könnte: „Aber wie! Der Autor gesteht also bereits auf dem Cover seines Buches, dass er sich wie ein Sophist verhält? Ja und nein, lieber Leser. Lassen Sie uns einander verstehen: Dieses Buch ist mehr als ein philologisches Werk, es ist das Werk einer Philosophie das innerhalb der Grenzen der Philosophie selbst operiert, dort, wo sie mit ihr kommuniziert andere oder mit Nicht-Philosophie (Politik, Literatur, Psychoanalyse und, am Limit, die wahre Welt).
Gegenstand der Aufsätze ist nicht nur die „historische Sophistik“, die so weit von uns entfernt ist, sondern vor allem die Sophistik, verstanden als „strukturelle Wirkung“ der Philosophie selbst. Wenn die platonisch-aristotelische Definition der Philosophie im Gefolge Parmenids als „logische“ Erfassung des Seins über die Jahrhunderte hinweg am Leben bleiben konnte, ist es nicht verwunderlich, dass sie ihre Gültigkeit behalten hat andere oder dein Feind (von Anfang an definiert als Spitznamen, das heißt Lüge, Unwahrheit, Simulakrum, Geist), so etwas wie ein zentraler „blinder Fleck“, ohne den der klare Blick des Philosophen seine Klarheit bzw. die Grenzen seines Blickfeldes verliert.
In Wirklichkeit ist das Ziel dieses Buches die Trennung oder Trennung zwischen dem Rationalen und dem Irrationalen, die mit der gesamten Geschichte der Philosophie übereinstimmt. Alles geschieht so, als ob die klassische griechische Philosophie für immer eine Vorstellung auferlegt hätte entscheidend der Vernunft, die es in ein Schneidinstrument verwandelt. Erinnern wir uns daran, dass bereits Platon die Dialektik oder Philosophie (im Gegensatz zur Sophistik) im Vergleich zum guten Metzger definierte: Der eine schneidet den Ochsen nach seinen „natürlichen Artikulationen“, der andere teilt Ideen (oder die reale Welt) nach einer stummen Syntax , älter als unsere allzu menschliche Sprache.
Aber um die Dinge ehrlich mit der logisch-linguistischen Schere zu schneiden, ist es notwendig, vor jeder Frage von einer klaren und absoluten Trennung zwischen Wörtern und Dingen auszugehen. Damit Worte die Dinge angemessen und ohne Mehrdeutigkeit oder Widersprüche beschreiben können, müssen sie so platziert werden, als ob sie von den Dingen entfernt wären. So etwas wie ein logisch-sprachlicher Himmel muss für den Zusammenhalt sorgen, der unserer armen sublunären Erde im Wesentlichen fehlt.
Eine Anforderung, die unserer irdischen Sprache irgendwie die Fülle raubt. Die gleiche Dicke, die in der offenbart wird Nomos oder im politischen Konsens, dem jede „natürliche“ Grundlage fehlt, in der Produktivität des Romans und der Poesie, die die Welt frei konstituieren, oder in der Produktivität des reinen Signifikanten der „Logik des Begehrens“ (bei Lacan sicherlich, wenn nicht). bei Freud).
Die Wirksamkeit der Sprache oder die Wirksamkeit ihrer Materialität (über ihre semantische Dimension hinaus) zu erkennen, bedeutet nicht unbedingt, in die äußere Dunkelheit der Unvernunft einzutauchen. Es bedeutet, sich zwischen Philosophie und Nicht-Philosophie, zwischen dem Philosophen und seinem Schatten, im Übergang zwischen Tag und Nacht zu positionieren und mit Platon selbst anzuerkennen, dass es Ähnlichkeiten gibt, die die Identität der Essenzen gefährden, „wie die zwischen dem Wolf und …“. der Hund, der Wildeste und Gezähmteste“. Eine „Familienatmosphäre“, die in den Gesichtern des Philosophen und des Sophisten sichtbar ist.
*Bento Prado Jr. (1937-2007) war Professor für Philosophie an der Bundesuniversität São Carlos. Autor, unter anderem von einige Aufsätze (Frieden und Erde).
In der Zeitung veröffentlicht Folha S Paulo, am 30. März 1991.
Referenz
Barbara Cassin. Anspruchsvolle Essays. Übersetzung: Ana Lúcia de Oliveira und Lúcia Cláudia Leão. Sao Paulo, Sizilianisch, 1990.
