von ELEUTÉRIO FS PRADO*
Die Zivilisation erscheint schließlich als Barbarei und die Menschheit scheint auf dem Weg zum Aussterben zu sein
Um das Phänomen der neuen Rechte sowie ihren schwindelerregenden Aufstieg im gegenwärtigen politischen Szenario zu erklären, weist Rodrigo Nunes in einem hochwertigen Artikel (Nunes, 2024) auf die Existenz und Beharrlichkeit eines „ideologischen Akteurs“ hin Base; Um dies zu erreichen, müsse das Wachstum seiner Meinung nach durch „Unternehmertum“ vorangetrieben werden. Die Grundlage des sozialen Phänomens ist hier also eine psychopolitische Disposition.
Für die Etablierung des stillschweigenden Klassenbündnisses, das dieser Bewegung zugrunde liegt, seien seiner Meinung nach „einige Bilder und Worte notwendig, um eine Identifikation herzustellen“. Erst diese Vermittlung ermöglichte es, so unterschiedliche Interessen, von denen der informellen Arbeiter über Teile der Mittelschicht bis hin zu Finanzkapitalisten, politisch zu verschmelzen.
So wie der faschistische Extremismus in den 20er und 30er Jahren des letzten Jahrhunderts gewöhnliche Individuen zusammenbrachte – „Kinder einer liberalen, wettbewerbsorientierten und individualistischen Gesellschaft, konditioniert darauf, als unabhängige Einheiten zu bleiben“ (Adorno, 2015, S. 158) –, die Angesichts der überwältigenden Realität fühlte man sich machtlos, doch nun begann sich aus einer Ansammlung kleiner, mittlerer und großer Unternehmer, getrieben von einem „grausamen Optimismus“, ein neoliberaler Extremismus zu entwickeln.
In beiden Fällen erweisen sich strukturelle Erfolgsbarrieren als ökonomische „Subjekte“ sozialisierter Individuen als existenzielle Barrieren, die dann vom Rechtsextremismus manipuliert werden. Es bleiben jedoch Unterschiede bestehen.
Der faschistische Extremismus entwickelte sich zu einer Zeit, als sich die imperialistischen Konflikte verschärften und das Industriekapital vorherrschte, das bereits unter der Kontrolle des Finanzkapitals stand, während letzteres in jüngerer Zeit im globalisierten Kapitalismus unter der Hegemonie des nordamerikanischen Imperialismus Fortschritte machte, in dem es sich durchzusetzen begann – wie noch geklärt wird – die Logik des verzinslichen Kapitals und des fiktiven Kapitals. In vorheriger ArtikelIch habe versucht, diese beiden Momente zu unterscheiden, indem ich Ordokapitalismus und Anarchokapitalismus unterschieden habe (Prado, 2024-A).
Im ersten Fall ist anzumerken, dass der „ideologische Operator“ ein anderer war; es bestand in einem Appell an die Nationalität – ein abstraktes Gleichheitsprinzip und eine Form der Vereinigung –, denn nur so war es möglich, widersprüchliche Individuen aus unterschiedlichen sozialen Kategorien zu einer Masse zusammenzuführen, die sich in einen totalitären Führer projizierte. Wie wir wissen, entsteht der Faschismus in eingeschränkten Industriemächten, die darum kämpfen, ihre Wirtschaftsbereiche auszuweiten.
Im zweiten Fall bringt Extremismus Individuen zusammen, die sich selbst als Subjekte sehen, die bereit sind, in einer Wettbewerbsgesellschaft zu gedeihen – die bereits durch eine globale imperialistische Hegemonie geschaffen und etabliert wurde – und die sich in erfolgreiche, aufstrebende Führungspersönlichkeiten projizieren. Das psychologische Motiv ist hier nicht die kollektive Errungenschaft durch ein vom Staat vorgegebenes Projekt, sondern die Erreichung maximaler wirtschaftlicher Freiheit in einem Polizeistaat, der auf jede Form von Solidarität verzichtet hat.
Die Allgegenwärtigkeit der „Ideologie des Unternehmertums“ in den letzten Jahrzehnten hat mehrere Ursachen, die vom Neo-Schumpeterianismus des Managementtheoretikers Peter Drucker bis zur Verallgemeinerung von „Unternehmen“ als praktisch Synonym für alles menschliche Handeln durch die österreichische Schule von Ludwig von Mises reichen Friedrich von Hayek. In Ländern wie Brasilien sei „seine Verbreitung seit den 1980er Jahren vor allem auf (…) die absolute Dominanz neoliberaler Ideen in der öffentlichen Debatte (…) zurückzuführen, aber auch auf die wachsende Durchdringung evangelikaler Kirchen, die die sogenannte „Wohlstandstheologie“ predigen.“ schwer belastet“ und der Boom in der Selbsthilfebranche und test name“ (Nunes, 2024).
Aus einer heterodoxen marxistischen Perspektive, die sich tatsächlich auf den Ideologiebegriff von György Lukács konzentriert Für eine Ontologie des sozialen SeinsAuch Medeiros und Lima haben einen sehr relevanten Text zu diesem Thema geschrieben (Medeiros und Lima, 2023). Sie stellten einen von Rodrigo Nunes nicht aufgezeigten Zusammenhang dar und zeigten, dass eine Affinität zwischen der Vorstellung von Arbeit als unternehmerischer Tätigkeit und der vorausgesetzten Vorstellung besteht, dass der Arbeiter als Humankapital verstanden werden kann und sollte.
Für sie bildeten diese beiden Theorien, die beide auf „der gleichen konservativen und atomistischen Weltanschauung“ basierten, eine gesellschaftlich validierte Denkweise, die über das theoretische Feld hinausging, in dem sie geboren wurde, die sich im zeitgenössischen Kapitalismus verbreitete und zum gesunden Menschenverstand wurde.
Nun muss darauf hingewiesen werden, dass diese beiden Autoren aus Lukacs‘ Sicht Ideologie als ein System von Ideen verstehen, das die Funktion hat, soziale Konflikte (insbesondere Klassenkonflikte) zu lösen, d Transformationen hervorbringen. Die Grundlage des Phänomens des Aufstiegs der neuen Rechte ist für sie eine „unternehmerische Ideologie“; siehe, es hat die „Möglichkeit, eine persönliche (und schließlich kollektive) Antwort auf alltägliche Probleme in einer Gesellschaft zu erzeugen, in der Individuen gegen Subjekte unterschiedlicher Klassen, Rassen, Geschlechter, Ethnien usw. sind“.
Da diese Auffassung urteilt, dass „die ideologische Funktion nicht vom Wissenscharakter der in Umlauf gebrachten Ideen“ abhängt, unterscheidet sie sich – so betonen die Autoren – von der am weitesten verbreiteten marxistischen Auffassung, nach der Ideologie „gesellschaftlich notwendiges falsches Denken“ sei.
Aus dieser Perspektive fassen diese beiden Autoren ihr Urteil über Unternehmertum wie folgt zusammen: „Der Erfolg der kapitalistischen Internationale hängt mit der Macht des Kapitals selbst zusammen, das heute die sogenannte Kulturindustrie, der Bildung und der symbolischen Verbreitung sehr eng dominiert.“ , vom Journalismus bis zu allen Formen der Kunst. (…) Die Praxis der Arbeiter (…) stellt eine Reaktion auf die brutalen Bedingungen des Kapitals dar, die sie nicht behindern, sondern gezielt verstärken. Streng genommen ist dies genau die ideologische Funktion der hier untersuchten Theorien: Sie sind in ihrer vulgarisierten Version Bewusstseinsformen, die darauf abzielen, revolutionäre oder sogar reformistische Impulse (…) der Arbeiterklasse zu entwaffnen.“ (Medeiros und Lima, 2023, S. 51).
Eine freundliche Kritik dieser beiden Texte muss von einem Verständnis der Ideologie ausgehen, das nicht nur überstrukturell ist. Um es darzustellen, muss man sich darüber einig sein, dass Ideologien als Mittel zur Versiegelung und Verdeckung von Widersprüchen immer eine objektive Grundlage haben und dass sie von dort aus als quasi-autonome intellektuelle Konstruktionen entstehen, die an Stärke gewinnen, wenn es ihnen gelingt, große Ergebnisse zu erzielen . Rezeption im öffentlichen Raum.
Die objektive Grundlage von Ideologien besteht aus einer sehr marxistischen Perspektive im Auftreten sozialer Praxis, die gerade deshalb als gesellschaftlich notwendig angesehen werden muss. Als Gebilde, die in der Kultur, das heißt im Überbau, leben, sind Ideologien Produkte des Verstehens, die die äußeren Beziehungen zwischen Phänomenen erfassen, sich aber zur Erreichung dieses instrumentellen Zwecks auch nur imaginärer, also falscher Elemente bedienen.[I]
Denken Sie in diesem Sinne beispielsweise an die Begriffe von homo oekonomius, etwas unterschiedlich voneinander, die in verschiedenen Wirtschaftstheorien (klassisch, neoklassisch, österreichisch usw.) formalisiert wurden. Bedenken Sie auch, dass sie auf Merkmalen basieren, die im Verhalten sozialer Individuen vorhanden sind, die in der allgemeinen kommerziellen Wirtschaft wimmeln. Wenn es sich um Vorstellungen von argumentativem – und normativem – Wissen handelt, haben sie eine reale Grundlage in der sozialen Realität, auf die sie sich beziehen.
Nun ist dieses „rein intellektuelle Produkt der Wissenschaft, das den Menschen als abstrakte Einheit betrachtet, eingefügt in ein wissenschaftliches System“ – so Karel Kosik – „(…) ein Spiegelbild der realen Metamorphose des Menschen, die durch den Kapitalismus hervorgerufen wurde“. Es handelt sich also weder um eine bloß freischwebende Idee noch um eine allgemeine anthropologische Bestimmung, sondern um das Produkt eines Systems, welches auch immer es sein mag, das im Automatismus des Kapitalverhältnisses seinen Kern hat. Siehe, „der homo oekonomius„ – erklärt dieser Autor – ist der Mensch als Teil dieses Systems, als funktionales Element dieses Systems und muss als solches mit den grundlegenden Eigenschaften ausgestattet werden, die für das Funktionieren dieses Systems unabdingbar sind“ (Kosik, 1969, S. 82- 83).
Tatsächlich, wie Karl Marx bereits dargelegt hatte Die HauptstadtDer Wirtschaftsmensch ist der Charakter schlechthin der Sphäre der kommerziellen Zirkulation, in der die Verkäufe und Käufe von Waren stattfinden, einschließlich der Verkäufe und Käufe von Arbeitskraft. Auf diese Weise erscheinen seine Eigenschaften als natürlich. Und er lebt in einer wettbewerbsorientierten Welt, die als „wahres Eden der natürlichen Rechte des Menschen“ beschrieben wird. Wenn die Menschen dort als gleichberechtigt, frei und eigennützig erscheinen, erscheint das System selbst als „exklusives Königreich der Freiheit, Gleichheit, des Eigentums und Bentham“ (Marx, 2013, S. 185).
Tatsächlich ist in diesem Abschnitt von Die HauptstadtMarx stellt die Widersprüche dar, die die unterworfenen Subjekte bewegen, die sich als solche darstellen homo oekonomius. Und davon gibt es zwei: Die eine findet sich im Kapitalisten, der sich für einen Unternehmer hält, in Wirklichkeit aber nur die Personifizierung des Kapitals ist; Der andere liegt im Arbeiter, der verpflichtet ist, sich als freier Vertragsnehmer seiner Arbeitskraft zu verhalten, der aber tatsächlich ein ausbeutbares Element ist oder nicht, ein möglicher Teil der „großen Maschine“ der Kapitalbeziehung. Bedenken Sie außerdem, dass diese Widersprüche sowohl in der objektiven Lage als auch in der Subjektivität der „Subjekte“ im Allgemeinen, die im Kapitalismus „gedeihen“, bestehen.
„Wenn wir diese Sphäre der einfachen Zirkulation oder des Austauschs von Waren aufgeben, aus der der Freihandel hervorgeht vulgaris Wenn wir Vorstellungen, Konzepte und Parameter zur Beurteilung der Gesellschaft des Kapitals und der Lohnarbeit extrahieren, ist offenbar bereits ein gewisser Wandel in der Physiognomie unserer zu erkennen dramatis personae. Der ehemalige Geldbesitzer präsentiert sich nun als Kapitalist und der Besitzer der Arbeitskraft als sein Arbeiter. Der erste mit der Miene von Wichtigkeit, Selbstvertrauen und Geschäftssinn; der zweite, schüchtern und zögernd, wie jemand, der seine eigene Haut auf den Markt gebracht hat und sich jetzt auf nichts anderes freuen kann als … sich zu schälen.“ (Marx, 2013, S. 185).
Beachten Sie nun, dass diese beiden dramatis personae So präsentieren sie sich an der Schnittstelle von Produktion und kommerzieller Zirkulation, die nichts anderes ist als das Erscheinen des Industriekapitalismus in seiner Mitte des 19. Jahrhunderts erlangten Stärke und der auf diese Weise theoretisch entlarvt werden konnte. Wie kann daher der Zustand des Unternehmers in der Entwicklung dieser Produktionsweise Allgemeingültigkeit erlangen und sich als existenzieller und subjektiver Zustand sowohl der Kapitalisten als auch der Angestellten oder Selbstständigen präsentieren?
Es mag wie eine unerwartete Erinnerung erscheinen, aber es ist notwendig, sie hier nachdrücklich darzustellen: Die Möglichkeit dieser Illusion wurde von Marx erklärt, lange bevor die Welle des Unternehmertums in der Geschichte auftauchte, die, wie wir gesehen haben, erst nach den 70er Jahren stattfand das XNUMX. Jahrhundert. Zum besseren Verständnis sei zunächst darauf hingewiesen, dass diese Möglichkeit von der Stellung des verzinslichen Kapitals als einer der kapitalistischen Produktionsweise innewohnenden Form der Geselligkeit abhängt.
In Abschnitt V von Buch III von Die Hauptstadt, stellt Folgendes fest: „Die verzinsliche Form des Kapitals ist dafür verantwortlich, dass jedes bestimmte und regelmäßige Einkommen in Geld als Zins auf ein bestimmtes Kapital erscheint – oder auch nicht“, also als Gewinn, der mit einer Summe verbunden ist, die streng genommen ist kein Kapital. Wenn eine Bank oder ein anderes Finanzinstitut einem Unternehmen im Bereich des Industrie- oder Handelskapitals einen Geldbetrag leiht, handelt es sich tatsächlich um verzinsliches Kapital – am Ende einer bestimmten Periode kommt es zu einem Kapitalrückfluss Zinsen und dieser Zuwachs – Zinsen – machen einen Teil des Mehrwerts aus, der bei der Produktion von Gütern entsteht.
Wenn jedoch ein Finanzinstitut einen Betrag an den Staat, an Banken oder an Verbraucher leiht, dann haben wir das, was Marx als fiktives Kapital bezeichnete, das scheinbar ein Zinsträger ist, es aber in Wirklichkeit nicht ist. Was hier passiert, ist, dass der Zahlungsfluss wie ein Rückfluss des Kapitals plus Zinsen aussieht – ohne es tatsächlich zu sein. So erklärt er selbst im Falle von Darlehen an die öffentliche Hand und den Wucherer: „Für den ursprünglichen Gläubiger stellt der ihm zustehende Teil der jährlichen Steuern eine Verzinsung seines Kapitals dar, ebenso wie für den Wucherer der Teil.“ Ihm gebührt der Reichtum des Verlorenen, obwohl in keinem dieser Fälle der geliehene Geldbetrag als Kapital ausgegeben wurde.“
Daher ist Kapital streng genommen – und das ist sehr wichtig – das Ausbeutungsverhältnis der Arbeitskraft, das sich in verdinglichter Weise nacheinander in Geld, Produktionsmitteln, Arbeitskräften und Gütern manifestiert.
Auf diese Weise erklärt Marx auch die von ihm als verrückt bezeichnete „Humankapital“-Illusion, ohne jedoch diese später etablierte Nomenklatur zu verwenden. „Der Wahnsinn der Empfängnis erreicht hier“ – sagt er – „seinen Höhepunkt“ – und er tauchte bereits im 523. Jahrhundert in den Schriften von William Petty auf. „Anstatt die Wertsteigerung des Kapitals durch die Ausbeutung der Arbeitskraft zu erklären, gehen wir umgekehrt vor und erklären die Produktivität der Kraft durch den Umstand, dass die Arbeitskraft selbst das mystische Ding ist, das zinstragendes Kapital genannt wird“ (ebd., S. XNUMX). ).
Mit anderen Worten: Da der Gehaltszuwachs als möglicher zukünftiger Entlohnungsfluss für den Arbeitnehmer dargestellt wird, wird er im übertragenen Sinne so verstanden, als handele es sich um Zinsen, die dann, ebenfalls auf mystische Weise, kapitalisiert werden, um „Humankapital“ zu bilden.
Auf diese Weise werden die Arbeitskraft und der Arbeiter als Humankapital bzw. als Selbstunternehmer betrachtet. Dennoch bleibt zu erklären, warum diese Art von Konzeption erst in den 1980er Jahren in den öffentlichen Raum der kapitalistischen Länder im Allgemeinen eindrang und sie eroberte. Der Grund dafür ist, dass mit dem Aufstieg des Neoliberalismus[Ii] Das verzinsliche Kapital – reales oder scheinbares, also fiktives Kapital – ist endgültig zur Inbegriffsform des Kapitals geworden. Am Ende eines Kurses, der zu Beginn des Kapitalismus mit der Gründung von Aktiengesellschaften begann, erreichte der von Marx als Prozess der Vergesellschaftung des Kapitals bezeichnete Prozess im Westen seinen Höhepunkt (Prado, 2024-B).
In diesem jahrhundertealten Prozess wurde das große Industrie- und Handelskapital zur Domäne des Finanzkapitals und der Kapitalismus als Ganzes wurde finanzialisiert (Maher und Aquanno, 2014, erzählen diese Geschichte; Prado, 2024, versuchte, sie zu synthetisieren). Die heute opportunistische Unternehmerideologie breitet sich als neue Selbstverständlichkeit des Wirtschaftsmenschen in der Gesellschaft aus; Die Sphäre der Politik selbst wird zu einer Domäne, in der politische Unternehmer, die selbst verrückt und daher selbstmörderisch sind, gedeihen.
Und hier ist es notwendig, einen entscheidenden Unterschied zwischen Industriekapital und Finanzkapital im Allgemeinen zu erkennen. Während die erste eine Geselligkeit hervorbringt, die auf die kollektive Transformation der Welt ausgerichtet ist und daher zur Solidarität (aber auch zum Autoritarismus) neigt, begünstigt die zweite einen extremen Individualismus, der blind auf die Fähigkeit des Wirtschaftssystems vertraut, Vorteile zu generieren, wie Friedrich Hayek würde spontan sagen, dass er in den Ökozid verfällt, um mehr Leben zu „gewinnen“.
Aus diesem Grund dominiert die Perspektive der Zirkulation, der Märkte, das Denken dieses Autors. Wenn nun das erste Kapital den konstruktivistischen Unternehmer hervorbringt, erzeugt das zweite Kapital opportunistisches Unternehmertum. Wenn die zweite Form des Kapitals vorherrscht, hört die zentrale Figur auf, der Industrielle zu sein, und wird durch die Person ersetzt, die Gewinnchancen ausnutzt, also den Rentier.
Aus einer globalen Perspektive lässt sich erkennen, dass der nordamerikanische Imperialismus, der Hauptnutznießer der Globalisierung des Kapitals und der Finanzdominanz nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs, bereit zu sein scheint, die Welt zu zerstören, um seine Hegemonie aufrechtzuerhalten. Der neue rechte Flügel, der in dieser Welt agiert, schreitet auf jeden Fall voran, obwohl der linke Flügel, der Vertreter des alten Proletariats, seine Richtung und Hoffnung verloren zu haben scheint. Die Zivilisation erscheint schließlich als Barbarei und die Menschheit scheint auf dem Weg zum Aussterben zu sein.
Wie findet man einen Spalt in der Geschichte, der auf einen anderen Weg führt? Wer kann ein neues Proletariat bilden? Wie können die Opfer der Katastrophen des finanzialisierten Kapitalismus mobilisiert werden, um einen Modus der Geselligkeit zu schaffen und so die herzzerreißenden Widersprüche des derzeit vorherrschenden Modus zu überwinden?
* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Aus der Logik der Kritik der politischen Ökonomie (Kämpfe gegen das Kapital).
Referenzen
Adorno, Theodor W. Adorno – Freudsche Theorie und das Muster faschistischer Propaganda. In: Essays zur Sozialpsychologie und Psychoanalyse. São Paulo: Editora da UNESP, S. 153-189.
Kosik, Karel – Dialektik des Konkreten. Rio de Janeiro: Frieden und Land, 1969.
Maher, Stephen und Aquanno, Scott – Der Fall und Aufstieg des amerikanischen Finanzwesens – Von JP Morgan bis BlackRock. London/New York: Rückseite, 2024.
Marx, Carl – Kapital – Kritik der politischen Ökonomie. São Paulo: Boitempo, Tomo I: 2013; Band III: 2017.
Medeiros, João L. und Lima, Rômulo – Gegen die Unternehmerideologie: Argumente für eine marxistische Kritik. Zeitschrift der Brasilianischen Gesellschaft für politische Ökonomie, Nr. 66, 2023, S. 30-57.
Nunes, Rodrigo – Der Niedergang des „Unternehmertums“ und die neuen Rechte. Webseite Unisinos Humanitas Institut (IHU), 20. August 2024.
Prado, Eleuterio FS – Ordokapitalismus und Anarchokapitalismus. In: Die Erde ist rund, 19-A. Blog zu Wirtschaft und Komplexität, 06.
Prado, Eleuterio FS – Zur Sozialisierung des Kapitals. Die Erde ist rund, 12-B. Blog zu Wirtschaft und Komplexität, 09.
Safatle, Vladimir – Ökonomie ist die Fortsetzung der Psychologie mit anderen Mitteln: psychologischem Leiden und Neoliberalismus als moralischer Ökonomie. In: Neoliberalismus als Management psychischen Leidens. Belo Horizonte: Authentisch, 2023.
Aufzeichnungen
[I] Auch wenn sich die Perspektive des Wissens als unzureichend erweist, um Unternehmertum zu verstehen, wollen wir hier nicht darüber hinausgehen, um die strukturellen Grundlagen dieser psychopolitischen Disposition aufzuzeigen. An dieser Stelle sei jedoch angemerkt, dass Ideologien – und das ist sehr wichtig – immer mit der Propagierung von Normen im sozialen Umfeld verbunden sind, die den Einzelnen von außen und von innen, also psychologisch, prägen. Mit anderen Worten, ein umfassenderes Verständnis dieses Phänomens erfordert a) das Wissen darüber, wie es sich selbst versiegelt und Widersprüche zum Schweigen bringt; b) Kenntnis der Regeln und Gesetze, die das Verhalten sozialer Individuen auferlegen und einschränken; c) das Wissen der Psychologie, das Individuen hervorbringt und so formt, dass sie „eine anthropologische Figur annehmen, die stark reguliert und von allen Individuen geteilt wird, die gesellschaftliche Anerkennung anstreben“ (Safatle, 2023, S. 33).
[Ii] Wie wir wissen, war der Neoliberalismus eine Reaktion auf die Profitkrise der 1970er Jahre, die eine neue Welle der Globalisierung des Kapitals und damit die Expansion des nordamerikanischen Imperialismus ermöglichte. Als solche ist sie sowohl eine Ideologie als auch eine Normativität, sowohl eine Wirtschaftspolitik als auch eine Sozialpolitik mit Auswirkungen auf die Lebensweise sozialer Individuen.
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