von ANTÔNIO VERKAUF RIOS NETO*

Die Sackgasse zwischen der Biopolitik des Erhalts des Kapitals und der Dynamik der riesigen Lebensgemeinschaft, zu der wir Menschen gehören, die von einem empfindlichen Netz struktureller Kopplungen getragen wird, die seit Beginn des Anthropozäns durchbrochen wurden

„Zivilisation und Barbarei sind keine unterschiedlichen Gesellschaftstypen. Sie sind – miteinander verflochten – überall dort zu finden, wo Menschen zusammenkommen“ (John Gray).

In der heutigen Zeit bedarf es keiner großen kognitiven Anstrengung, um zu erkennen, dass die hegemoniale Lebensweise der Zivilisation völlig unhaltbar ist, egal aus welcher Perspektive wir sie betrachten, sei sie sozial, ökologisch, politisch, wirtschaftlich, institutionell, ethisch, spirituell, materiell oder irgendein anderes. anderes. Diese zivilisatorische Inkongruenz hat mit den unterschiedlichen Weltanschauungen zu tun, die im Laufe der Geschichte entwickelt und erlebt wurden, bis wir zur wirtschaftlichen Weltanschauung gelangen, die in der heutigen Zeit nahezu uneingeschränkt vorherrscht. Dies liegt daran, dass alle Weltanschauungen bereits erlebt wurden, vom Theozentrismus des Mittelalters über den Anthropozentrismus der Renaissance und der modernen Kultur, der mit dem im XNUMX. Jahrhundert eingeführten deterministischen Mechanismus vermischt wurde und im aktuellen Ökonomismus (und sogar in der Wette) endete über den durch Algorithmen bereitgestellten Transhumanismus, den einige für die nahe Zukunft prognostizieren), waren von der durchdrungen patriarchalische Kultur, was durch die Aneignung der Wahrheit gestützt wird, dass die Welt eine große Arena ist, die von der Idee des Kampfes, der Hierarchie, der Macht, der Kontrolle und der Gewinnung natürlicher Ressourcen regiert wird. Und diese patriarchalische Kultur löste in vielen Momenten der Menschheitsgeschichte Prozesse tiefgreifender Regression aus, die jedoch nie so intensiv und einflussreich waren wie das, was in der heutigen Zeit im Gange zu sein scheint.

Für den britischen Philosophen John Gray „Das menschliche Leben wird nicht mehr von den Rhythmen des Planeten geprägt“. Ihm zufolge schmiedet die menschliche Spezies in ihrem Drang, die Welt nach ihrem eigenen Bild wieder aufzubauen, eine posthumane Welt, was ihn zu dem Schluss bringt „Wie auch immer es endet, das Anthropozän wird kurz sein“. Eine gute Möglichkeit, diese vom Menschen geförderte Kürze zu verstehen, ist der Begriff der Biopolitik oder Biomacht, wie er vom französischen Philosophen Michel Foucault konzipiert wurde, der die Entstehung und den Verlauf von Transformationen sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart so gut erklärt die Regierungsstrukturen und die Macht des Kapitals, die heute angesichts der durch die Covid-19-Pandemie verursachten Desorientierung, Instabilität und Verschärfung der Zivilisationskrise auf dem Vormarsch sind.

In diesem Sinne ist es sehr nützlich, die aktuelle Ära anhand der Biopolitik zu verstehen, da die neuen Konfigurationen des Kapitalsystems, die durch den in den 1970er Jahren eingeführten Neoliberalismus umgesetzt wurden, neue und dringende Überlegungen zu den dunklen Pfaden anregen, die die Zivilisation einschlägt. Daher besteht hier der Vorschlag, über ein großes Paradoxon nachzudenken, das hinter der Biopolitik zu stecken scheint, und zwar auf der Annahme, dass sie den nachhaltigen Stoffwechsel des Kapitals darstellt, der nicht nur dafür sorgt, dass wir zu lebendig sind, um zu sterben, sondern vor allem auch zu tot, um zu leben. Die Kontrolle des Todes durch Biopolitik führte zu einer hochproduktiven und übermäßig krankhaften Gesellschaft und offenbarte damit einen mächtigen Prozess der Entkopplung des Vitalen vom Menschlichen. Um diesen Reflexionsvorschlag zu verstehen, ist es notwendig, ein neues Element der Analyse hinzuzufügen, das wir auch (Bio-)Politik nennen können, d Irgendwann wurde er aus bedeutender Weise um ausdrucksstarke Namen wie den chilenischen Neurobiologen Humberto Maturana erweitert. Daher geht es hier darum, einen Beitrag zum kritischen Denken angesichts der Biomacht zu leisten, die heute unser Weltsystem schmiedet und kontrolliert, das sprunghaft auf einen zivilisatorischen Zusammenbruch zusteuert.

In einem kürzlich erschienenen Artikel kommentierte der Philosoph Vladimir Safatle Foucaults posthumes Buch: Geburt der Biopolitik, das aus einem Kurs am Collège de France von 1978 bis 1979 hervorgegangen ist, erklärt, wie Foucault diesen Mechanismus der Kontrolle von Körpern konzipiert, durch den die Kräfte des Kapitals in den letzten Jahrzehnten neu konfiguriert wurden „ein echtes Social Engineering, das in der Lage ist, alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens auf der Grundlage des Unternehmensmodells zu formalisieren.“ So beobachten wir träge die Entstehung des Neuen homo economicusoder „Selbst ein Unternehmer, der in der Lage ist, seine Zeit, seine Ausbildung und die Zuneigung, die er seinen Kindern entgegenbringt, als eine Investition in die Produktion von Rentabilität des Humankapitals zu betrachten.“. Kurz gesagt, Safatle diskutiert, basierend auf Foucault, wie „Eine neue Form der sozialen Kontrolle schafft es, sich durch die Hände der liberalen ‚Freiheit‘ durchzusetzen.“, wodurch die wirtschaftliche Sicht auf die Welt auf eine neue Ebene der Hegemonie gehoben wird, die in der Geschichte des Kapitalismus beispiellos ist, und in der Folge die Sackgassen der Zivilisation zunehmend verschärfen. Biopolitik als tragender Stoffwechsel des Kapitals erweist sich als mächtiger Prozess der Regression und Barbarei und, im Extremfall, der Selbstzerstörung der Zivilisation.

In diesem gleichen Strang der Foucaultschen Reflexion vertreten ausdrucksstarke Philosophen wie Byung-Chul Han (mit dem „Müdigkeitsgesellschaft“ entstehend aus „Leistungsgesellschaft“ des neuen Individuums „Selbstunternehmer“), Peter Sloterdijk (mit der daraus resultierenden Anthropotechnik „Wiederholung in der Kreativität“), Giorgio Agamben (mit "neues Leben" (die sich aus dem Ausnahmezustand ergeben) verstärken unter anderem diese Lesart rund um die neue Biopolitik, die derzeit geschaffen wird, hin zu a Hypervigilanz-Kapitalismus, heute angeheizt durch die Coronavirus-Pandemie, fordert uns heraus, über andere Arten des Daseins in der Welt nachzudenken. Han zum Beispiel versteht das „Wir sollten uns von der Vorstellung befreien, dass die Quelle allen Vergnügens ein befriedigtes Verlangen ist.“Deshalb „Nur die Konsumgesellschaft ist auf die Befriedigung von Wünschen ausgerichtet“. In diesem Fall wäre es besser „Freiheit von der Gemeinschaft neu definieren“. Somit verteidigt er „dass wir neue Formen des Handelns und des kollektiven Spiels erfinden müssen, die über Ego, Verlangen und Konsum hinausgehen und Gemeinschaft schaffen“. Tief im Inneren scheinen sie alle zu warnen, dass wir einen Weg finden müssen, die patriarchale Kultur zu überwinden.

Der Begriff der Biopolitik entstand jedoch aus dem Versuch zu verstehen, wie die moderne Medizin im Zuge der Entstehung der Industriegesellschaft (XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert) in einer Strategie staatlicher Körperkontrolle konstituiert wurde, um die Produktionskraft sicherzustellen des Kapitalsystems scheint es angebracht, hier einige von Maturanas Ideen darzulegen, da er in seiner wissenschaftlichen Praxis, wie wir später sehen werden, relevante Beiträge zum Verständnis dessen geleistet hat, was Leben ist, insbesondere zu den biologischen Grundlagen unterstützen (oder sollten unterstützen) nicht nur menschliches Verhalten, sondern auch soziales Verhalten. Im Gegensatz zu den vielen Denkern, die im Laufe der Geschichte aus den Sozialwissenschaften heraus Kritik an unserem Weltsystem geübt haben und immer noch üben, die auf der Logik des Marktes basiert, hat Maturana entlang seiner Forschungsrichtung die biologischen Konzepte entwickelt, die dies belegen dass wir seit Jahrtausenden unter einem Zivilisationsparadigma leben, das völlig im Widerspruch zu den Prozessen der Erhaltung des Lebens steht und die unterschiedlichsten Dimensionen menschlicher Erfahrung beeinflusst hat: unter anderem wissenschaftliche, wirtschaftliche, kulturelle, politische, soziale, religiöse.

Humberto Maturana aus Santiago de Chile erhielt einen Doktortitel in Biologie von Harvard (1958), arbeitete in Neurophysiologie am MIT (Massachusetts Institute of Technology) und arbeitete außerdem in Philosophie, Anthropologie und einigen spezifischen Bereichen der Medizin wie Anatomie, Genetik und Kardiologie , mit einem Interesse, das vom Verständnis der Lebewesen und insbesondere des Menschen und der Beziehungen zwischen Menschen durchdrungen ist. Maturana wird in mehreren Ländern und in zahlreichen Wissensgebieten für seine Studien anerkannt und erhielt mehrere Preise und Auszeichnungen, darunter den Doctor Honoris Causa der Freien Universität Brüssel und den McCulloch-Preis der American Society of Cybernetics. Von den vielen Büchern, die er geschrieben hat, möchte ich hervorheben Autopoiesis und Kognition (Reidel, 1980) und El Arbor del Conocimiento (Editorial Universitária, Chile, 1984), beide Schriften zusammen mit dem 2001 verstorbenen chilenischen Biologen und Philosophen Francisco Varela, mit dem er in den 1970er Jahren den Begriff der Autopoiesis (Selbstproduktion, Erschaffung seiner selbst) erfand, ein Konzept das über den Bereich der Biologie hinausging und in andere Bereiche der Wissenschaft und Philosophie integriert wurde und von anerkannten Namen wie Felix Guattari, Gilles Deleuze, Niklas Luhmann, Antonio Negri und anderen verwendet wurde.

Indem Maturanas Gedanken auf das Feld der Politik übertragen werden, besteht die Idee darin, die Phänomenologie der Politik ausgehend von der Phänomenologie der Biologie zu reflektieren und so erkennen zu können, wie das Biologische und das Kulturelle aufgrund einer der Natur innewohnenden Bedingung miteinander verflochten sind Menschen und Lebewesen, und wie diese Beziehung im Laufe der Menschheitsgeschichte dissoziiert wurde, im Widerspruch zu den Prinzipien, die den Stoffwechsel des Lebens bestimmen. Nach Charles Darwin, dessen Entdeckungen auf dem Gebiet der Naturwissenschaften (Theorie der Evolution der Arten – 1859) die Aura der Göttlichkeit, die den Menschen bis dahin umgab, zunichte machten, ihn sterblich machten und ihn in die gleiche Kategorie wie seine tierischen Verwandten stellten, Maturana war vielleicht derjenige, dem es am besten gelang, das Verständnis der Dynamik des Lebens zu erweitern und mithilfe der Biologie sogar ein besseres Verständnis des menschlichen Verhaltens und des Lebens in der Gesellschaft zu erreichen.

Vielleicht bestand Maturanas wichtigster Beitrag zur Wissenschaft darin, das Verständnis darüber zu erweitern, was Wissen und Realität sind und welche Beziehung zwischen ihnen besteht. Maturana geht davon aus, dass das Leben in seinen unterschiedlichsten Formen ein mit der Realität verflochtener Erkenntnisprozess ist. In seinen Worten, „Jeder Akt des Wissens lässt eine Welt entstehen“. Somit ist die Realität, in der jeder Einzelne lebt, das, was er aus seiner Wahrnehmung, also seiner Weltanschauung oder seinem mentalen Modell, aufbaut, während dieselbe Realität auch auf den Einzelnen zurückwirkt und ihn aufbaut. Dieses Forschungsgebiet wird üblicherweise als Biologie der Kognition bezeichnet. Was Maturana in der Tat durch die biologische Phänomenologie enthüllte, ahnten Namen wie Nietzsche bereits durch die Philosophie, als er erklärte: „Gegen den Positivismus, der vor Phänomenen stehen bleibt und sagt: ‚Es gibt nur Tatsachen‘, sage ich: ‚Im Gegenteil, Tatsachen sind das, was es nicht gibt; Es gibt nur Interpretationen. Wir können keine Tatsache „an sich“ feststellen: Vielleicht ist es Unsinn, so etwas zu wollen. Alles ist subjektiv.“ Ich erinnere daran, dass Nietzsche, wie die meisten Persönlichkeiten seiner Zeit, ein Denker war, der der patriarchalischen Vision näher stand, aber mit Gutem Einblicke nicht patriarchalisch. Denn egal wie brillant ein Geist in seiner Fähigkeit ist, die Komplexität der realen Welt zu verstehen, es gibt keine Möglichkeit, der patriarchalen Konditionierung vollständig zu entkommen, indem man in eine Lebensweise eintaucht, die sich selbst trägt.

Zu sagen, dass jedes Individuum die Welt in einem rekursiven und zirkulären Prozess produziert und von ihr produziert wird, widerspricht der immer noch vorherrschenden Idee des Repräsentationismus, in der es eine vom Beobachter unabhängige objektive Realität gibt, die die Grundlage der patriarchalen Kultur darstellt. Darin ist die Welt in Bezug auf die menschliche Erfahrung bereits etwas Vorgegebenes, was uns dazu bringt, eine passive Haltung gegenüber der Realität einzunehmen. So funktioniert zum Beispiel die gegenwärtige hegemoniale ökonomische Weltanschauung, die uns die Vorstellung als Wahrheit aufdrängt, dass die Welt ein großer Markt sei, der von Wettbewerb, Leistungsgesellschaft, Konsum und Akkumulation regiert wird, womit man dies dort zu rechtfertigen versucht Es gibt keine andere Form der Geselligkeit als die, die wir derzeit erleben und deren Mittelpunkt das Kapital ist.

Für ein besseres Verständnis dieser Biologie des Wissens wird versucht, die wichtigsten von Maturana und Varela entwickelten Konzepte und Studien zusammenzufassen, die die biologischen Grundlagen, die die Dynamik des Lebens und des sozialen Phänomens aufrechterhalten, besser erklären und als Argumente für das Verständnis dienen Das menschliche Verhalten wurde von einer patriarchalischen Kultur geprägt, die mit diesen Grundsätzen nicht einverstanden war, und die uns auch verstehen lässt, wie der Kapitalismus ab dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert nach und nach eine Biopolitik der zunehmenden Entkopplung der Prozesse hervorbrachte, die das Leben auf unserem Planeten erhalten umfasst menschliche Gesellschaften.

Autopoiese und strukturelle Kopplung: die Dynamik des Lebens

Der Begriff „Autopoiesis“ stammt aus dem Griechischen Poiesis, bezieht sich auf Produktion und bedeutet Selbstproduktion. Es wurde erstmals 1974 in der akademischen Welt in einem Artikel von Maturana, Varela und Ricardo Uribe (PhD in Kybernetik an der Brunel University, London) verwendet, um zu erklären, wie Lebewesen sich kontinuierlich selbst produzieren. Wie Maturana sagt, ist Autopoiesis das „Zentrum der konstitutiven Dynamik von Lebewesen“. Lebende Organismen, von der Ebene der zellulären Komponenten bis hin zu Gemeinschaften von Lebewesen, sind somit autonome Systeme, die sich selbst produzieren und selbst regulieren. Paradoxerweise sind sie jedoch auch abhängig, da sie zur Aufrechterhaltung ihrer Autopoiese auf die in der Umwelt verfügbaren Ressourcen zurückgreifen müssen. Daher die Notwendigkeit komplexes Denken (das Widersprüche umfasst), um Konzepte zu verstehen, die die inhärente Komplexität der realen Welt am besten erklären.

Andererseits werden lebende Organismen auch durch ihre Struktur bestimmt, die Maturana und Varela nannten „Strukturdeterminismus“. Jedes Lebewesen hat eine Organisation, die es definiert, die Art und Weise, wie es sich selbst konfiguriert, die von einer Struktur getragen wird, die sich aus der Art und Weise ergibt, wie seine Komponenten miteinander verbunden und interagieren, ohne ihre Organisation zu verändern. Das heißt, die Struktur verändert sich ständig, um ihre Organisation aufrechtzuerhalten und sich an Veränderungen in ihrer Umgebung anzupassen, die ebenfalls kontinuierlich sind. Determinismus ist hier daher nicht mit Vorhersagbarkeit zu verwechseln, da sich die Struktur ständig verändert, um ihre Kongruenz mit der Umgebung aufrechtzuerhalten, die sich ebenfalls in ständigem Wandel befindet. Ein weiteres Paradoxon der Dynamik lebender Systeme: Sie befinden sich innerhalb der Struktur in ständiger innerer Unordnung, um die äußere Ordnung innerhalb der Organisation aufrechtzuerhalten. Mit anderen Worten: Lebewesen befinden sich permanent in einem Zustand der Entropie (Degradation) und Negentropie (Regeneration). Dieser Fluss, der für das Lebewesen notwendig und wesentlich ist, um eine Art Harmonie mit der Umgebung, in die es eingefügt ist, aufrechtzuerhalten, hört erst mit dem Verlust der Organisation, also mit dem Tod, auf.

Daher die Vorstellung von „strukturelle Kopplung“, ebenfalls entwickelt von Maturana und Varela. Um seine Organisation aufrechtzuerhalten, muss das Lebewesen in ständiger Übereinstimmung mit der es umgebenden Umwelt sein. Die lebende Welt stellt somit eine große Gemeinschaft mit verschiedenen Lebensformen dar, die sich alle in einem kontinuierlichen Zustand der Interaktion in unterschiedlichen Organisationsordnungen befinden, deren Verhalten sich gegenseitig beeinflusst (Lebewesen und Umwelt) und so kontextuelle Konsense herstellen, die das gewährleisten Koexistenz und Entwicklung aller Mitglieder dieses riesigen Netzwerks, das die Biodiversitätsgemeinschaft darstellt, in die wir eingebunden sind. Wie Maturana sagt: „Was eine Art definiert, ist ihre Lebensweise, eine Konfiguration variabler Beziehungen zwischen Organismus und Umwelt“.

Wenn wir beispielsweise die Harmonie und Üppigkeit eines großen Amazonaswaldes schätzen, beobachten wir tatsächlich ein immenses Netzwerk der Artenvielfalt in strukturellen Kopplungen, zwischen einer unübersehbaren Zahl von Lebewesen, in komplexen adaptiven Prozessen des Zusammenlebens. Allein im menschlichen Körper existiert laut Mikrobiologen eine Gemeinschaft in der Größenordnung von Billionen von Bakterien und Mikroorganismen. Laut Maturana und Varela „Der kontinuierliche Strukturwandel der Lebewesen unter Erhaltung ihrer Autopoiese geschieht in jedem Moment, ununterbrochen und auf viele gleichzeitige Arten. Es ist der Herzschlag des Lebens.“

Akzeptanz des Anderen: der Ursprung des Sozialen

Ausgehend von diesen Konzepten wie Autopoiese und struktureller Kopplung macht die Sichtweise der sogenannten modernen Biologie (XNUMX. Jahrhundert), die die Evolution anhand der genetischen Konfigurationen verstand, die in der Fortpflanzungsgeschichte von Lebewesen konserviert sind, einen großen Verständnissprung für die Dynamik des Lebens. In dieser neuen Perspektive ist die Erklärung des Phänomens der Evolution laut Maturana „liegt in der Veränderung der Lebensweise und in ihrer Erhaltung im Aufbau einer Abstammungslinie von Organismen, die mit ihren Umständen übereinstimmt und nicht im Widerspruch zu ihnen steht“. Im Fall des Menschen behauptet Maturana, basierend auf einer Studie von Fossilienfunden aus der Zeit vor 3,5 Millionen Jahren, dass der Ursprung des Menschen in der Entstehung der Sprache und ihrer Verflechtung mit Emotionen liegt, die die Grundlage menschlichen Handelns bilden. Im Gegensatz zu dem, was der gesunde Menschenverstand denkt, der der Vernunft und Objektivität in unserem Handeln eine zentrale Bedeutung einräumt, ein Verständnis, das die Grundlage für die Entwicklung der modernen Wissenschaft bildete, die im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert in Europa entstand. Wie er selbst sagt, „Jedes rationale System hat eine emotionale Grundlage.“ Jedoch „Wir gehören einer Kultur an, die dem Rationalen eine transzendente Gültigkeit und dem, was aus unseren Emotionen kommt, einen willkürlichen Charakter verleiht.“

Maturana behauptet auch, dass aus biologischer Sicht die Akzeptanz des anderen das Soziale hervorbringt, wie es in jeder Gemeinschaft von Lebewesen geschieht. Dies geschieht jedoch nicht beim Menschen. Menschliche Gesellschaften funktionieren auf der Grundlage einer Dynamik erzwungenen Verhaltens, die das Muster der patriarchalischen Kultur darstellt, in der die wirtschaftliche Weltanschauung aufrechterhalten wird. Dieses Verhaltensmuster wurde durch den sogenannten Sozialdarwinismus weiter verstärkt, der die Vorstellung verbreitet, dass die Welt eine große Arena sei, eine Idee, die vom englischen Philosophen, Biologen und Anthropologen Herbert Spencer entwickelt wurde und von manchen als Prophet der Welt angesehen wird Kapitalismus. Laissez-faire, was den Ausdruck prägte "Überleben der Stärksten". Hierbei handelt es sich um eine Version der Evolutionstheorie der natürlichen Selektion, die von Darwin selbst nicht vollständig akzeptiert wurde und über den Bereich der Biologie hinausging und sich auf den kulturellen Bereich erstreckte.

Der Begriff der Autopoiesis sollte, ebenso wie er die Dynamik jeder Gemeinschaft von Lebewesen erklärt, auch auf menschliche Gruppen ausgeweitet werden. Allerdings hat die patriarchalische Kultur diese Dynamik des Lebens untergraben, und so erleben wir in diesem Sinne eine pathologische Geselligkeit, da sie eine winzige Minderheit der menschlichen Spezies zum Nachteil einer großen Gruppe von Individuen bevorzugt. Mit den Worten des Schriftstellers und Psychotherapeuten Humberto Mariotti:„Eine Gesellschaft könnte nur dann als autopoietisch angesehen werden, wenn sie die Autopoiesis aller ihrer Individuen befriedigt. Daher ist eine Gesellschaft, die lebende Individuen ausstößt, während sie noch am Leben und daher gegenwärtig oder potenziell produktiv sind (durch Mittel wie die Produktion von Subjektivität, sozialer Ausgrenzung, Kriegen, Völkermorden und anderen Formen der Gewalt), selbstverstümmelnd und daher pathologisch .“Mit anderen Worten: Wir sind kulturell darauf konditioniert, im Wettbewerb zu leben, und zwar nicht selten auf räuberische Weise, was die Anwesenheit des anderen leugnet, während wir biologisch gesehen unsere Autopoiese und unsere Kongruenz mit der Umwelt nur aufrechterhalten können, wenn wir den anderen als einen akzeptieren legitimer Anderer im Zusammenleben.

In diesem Sinne gibt es in der Natur ein großartiges Zusammenleben verschiedener Lebensformen, die miteinander interagieren, und der beste Weg, diese Dynamik zu verstehen, ist der Begriff der Zusammenarbeit. Wenn sich jedoch die Natur der Kultur anschließt, kann es zu Überschneidungen zwischen letzterer und ersterer kommen, was bei den Menschen offenbar der Fall war, als seit der Jungsteinzeit eine patriarchalische Kultur etabliert wurde. Mariotti beschreibt gut, wie wir vergeblich versuchen, uns in die Natur zu projizieren: „Wenn der Mensch bestimmte Tiere als Raubtiere bezeichnet, vermenschlicht er sie, das heißt, er projiziert einen ihm eigenen Zustand. Da sie nicht miteinander konkurrieren, „diktieren“ nichtmenschliche Lebenssysteme einander keine Verhaltensnormen. Unter Wahrung der natürlichen Verhältnisse gibt es weder autoritäre Befehle noch uneingeschränkten Gehorsam. Lebewesen sind autonome Systeme, die ihr Verhalten auf der Grundlage ihrer eigenen Referenzen bestimmen, also darauf, wie sie die Einflüsse, die sie aus der Umwelt erhalten, interpretieren. Wenn dies nicht geschehen würde, wären sie unterworfene Systeme, die den von außen kommenden Bestimmungen gehorchen.“

Daher ist Wettbewerb ein Phänomen, das zum kulturellen Bereich gehört. Was das Soziale hervorbringt, ist die Akzeptanz der Legitimität der Existenz des Anderen, ohne die es kein menschliches Zusammenleben geben könnte. Maturana, zusätzlich zu dieser Aussage „Der anthropologische Ursprung des Homo sapiens erfolgte nicht durch Konkurrenz, sondern durch Kooperation“Er geht sogar noch weiter, wenn er das sagt „Liebe ist von Anfang an das zentrale Gefühl in der menschlichen Evolutionsgeschichte“. Das Wort Liebe ist hier eher mit der Vorstellung der gegenseitigen Fürsorge verbunden als mit irgendeiner christlichen oder romantisierten Konnotation, die es im gesunden Menschenverstand mit sich bringt, das heißt, es betrifft das „Emotion, die den Verhaltensbereich darstellt, in dem die Akzeptanz des anderen als legitimer Anderer im Zusammenleben stattfindet“. Aus diesem Grund behauptet Maturana, gestützt auf die Biologie, dass 99 % der menschlichen Krankheiten mit der Verweigerung der Liebe zusammenhängen, sofern die Akzeptanz des anderen die biologische Grundlage des sozialen Phänomens ist. Wie Gray auch bekräftigt, „Gesundheit mag bei anderen Arten ein natürlicher Zustand sein, aber bei Männern sind Krankheiten normal. Chronisch krank zu sein gehört zum Menschsein.“.

Leugnung der Politik: der Ursprung der Barbarei

Heute, da es fast ein Kontinuum In der Geschichte erlebt die Menschheit einen weiteren Prozess des politischen Verfalls, und infolgedessen beobachten wir eine zunehmende Ausfransung des sozialen Gefüges, die in der Regel in Autoritarismus und Nationalismus mündet, begleitet von extremer Gewalt gegen die Menschenwürde. Die Schrecken des XNUMX. Jahrhunderts bestätigen dies. Laut dem englischen Historiker Eric Hobsbawm „Geschichte ist die Aufzeichnung der Verbrechen und Torheiten der Menschheit.“ Und wir könnten nichts anderes erwarten, wenn die Kultur, die die gesamte menschliche Laufbahn in den letzten sechs- oder siebentausend Jahren durchdrang, die patriarchalische wäre.

Tief im Inneren ist die Menschheit Geisel einer Art kultureller Selbstblockade, die sie in ihrer eigenen Kultur einsperrt und daher keine andere Form der Geselligkeit sehen kann. Dies hat mit der Behauptung zu tun, die Einstein zugeschrieben wird „Wir können ein Problem nicht mit der gleichen Geisteshaltung lösen, durch die es entstanden ist“. Mit anderen Worten: Wir stehen der Kultur, in der wir geboren und entwickelt wurden, auf ganz natürliche Weise und daher ohne jegliches Hinterfragen gegenüber, ohne uns darüber im Klaren zu sein, dass wir mit der menschlichen Verfassung selbst, die es uns ermöglicht hat, im gesamten Evolutionsprozess nicht vereinbar sind Homo sapiens, die etwa 350 Jahre dauerte, um hierher zu gelangen. Die Normalisierung der Negation des Anderen und im Extremfall die Trivialisierung der Gewalt, die diese Normalisierung erzeugt, ist das Muster der Geselligkeit der patriarchalen Kultur. Maturana verbindet diese kulturelle Konditionierung wie folgt mit der aktuellen Zivilisationskrise: „Für die Mitglieder der Gemeinschaft, die in ihr leben, ist eine Kultur ein Bereich selbstverständlicher Wahrheiten. Sie bedürfen keiner Begründung und ihre Grundlage wird weder gesehen noch untersucht, es sei denn, in der Zukunft dieser Gemeinschaft entsteht ein kultureller Konflikt, der zu einer solchen Reflexion führt. Letzteres ist unsere aktuelle Situation.“

Tatsache ist, dass sich die Negierung der Politik derzeit in mehreren Teilen der Welt beschleunigt ausweitet, als Ausdruck der Verschärfung des Kapitalismus durch die neoliberale Doktrin, die in den letzten fünfzig Jahren im Gange war. O Die Bewegung des Kapitalismus, die auf dieser neoliberalen Ideologie basiert und von der technologischen Entwicklung angetrieben wird, besteht einerseits in der Demontage und Unterdrückung staatlicher Kräfte und andererseits in der Durchsetzung des Unternehmensstandards der Geselligkeit, oder, wie Maturana es vorzieht, wir erleben das „Offenheit gegenüber Unternehmenstyrannei“. Deshalb muss der Neoliberalismus als ein verstanden werden neue Form des Totalitarismus, was nun umgekehrt ist, nämlich unter einer Marktdiktatur, wie die Philosophin Marilena Chauí behauptet. Und als solche entpuppt sie sich als eine zum Scheitern verurteilte ökonomische Doktrin, allerdings nicht ohne zunächst einen tiefgreifenden zivilisatorischen Rückschritt hervorzurufen, der tendenziell viel überwältigender ist als andere in der Geschichte verzeichnete, da es zwei neue Komponenten gibt, die ihre Doktrin erschreckend verstärken und verstärken Auswirkungen: Klimawandel und der Zusammenbruch von Nationalstaaten, beides globale Phänomene. Tatsächlich steht die Menschheit vor ihrer ersten Krise von planetarischer Reichweite, was viele Denker, die mehr auf die vielfältigen Dimensionen der aktuellen Zivilisationskrise achten, dazu veranlasst, das Anthropozän mit einem weiteren Massensterbensprozess zu vergleichen, den die Erde in der Vergangenheit erlebt hat . Vergangenheit, angesichts des akzentuierten und beschleunigten Verlusts der biologischen Vielfalt, den die Wissenschaft in den letzten Jahrzehnten beobachtet hat.

Gray behauptet das „In vielen Teilen der Welt entstehen neue Arten von Despotismen. Regierungen greifen auf die neuesten Technologien zurück, um hypermoderne Kontrolltechniken zu entwickeln, die weitaus invasiver sind als traditionelle Tyrannei.“ Die neue Biopolitik, die in der Gegenwart operiert, hilft, diese laufenden Veränderungen im Kapitalsystem zu verstehen. Mit dem in den 1970er Jahren einsetzenden Neoliberalismus, der mit der Algorithmenrevolution einherging und das Phänomen der Globalisierung, Finanzialisierung und Transnationalisierung des Kapitals hervorbrachte, löste dieser Stoffwechsel einen fast unmerklichen Prozess der Neuformulierung des Kapitals aus Marktdemokratie der letzten vierhundert Jahre, was die Inkongruenz des kapitalistischen Systems noch verstärkt. Wir erleben einerseits den Niedergang liberaler Demokratien und andererseits das wahrscheinliche Aufkommen des Hypervigilanzkapitalismus als Ergebnis der Symbiose zwischen Markt und Technologie.

In einem aktuellen Interview mit der chilenischen Zeitung Der dritteAm 30 war Maturana sehr besorgt über die aktuelle Gesundheits- und Umweltkrise und erklärte sehr deutlich: Wenn wir einander nicht zuhören und uns nicht in gegenseitiger Akzeptanz und Zusammenarbeit durch demokratisches Zusammenleben befinden, „Wir werden keine Veränderungen herbeiführen, die auf das Wohlergehen der Menschheit abzielen, ohne oder mit einer Viruspandemie, wir werden direkt in unsere Ausrottung geraten.“. Das kapitalistische System ist nicht nur mit der Dynamik der Natur unvereinbar, es verschlechtert diese Dynamik auch rapide. Nach Ansicht von Mariotti „Eine wirklich autopoietische Gesellschaft kann nicht mit dem Raubwettbewerb und dem ausschließenden Kapitalismus koexistieren, der heute in der Welt vorherrscht. Das Gleiche gilt natürlich auch für den Staatskapitalismus, zumindest was bisher in Regimen praktiziert wurde, die sich nicht durch den Respekt vor der Vielfalt der Ideen auszeichnen. Wenn wir von innen heraus entschlossen sind, ist und bleibt jede Form von Autoritarismus Aggression.“ Daher die Sackgasse zwischen der Biopolitik der Erhaltung des Kapitals und der Dynamik der riesigen Lebensgemeinschaft, zu der wir Menschen gehören und die von einem empfindlichen Netz struktureller Kopplungen getragen wird, die seit Beginn des Anthropozäns unterbrochen wurden.

Leider verlaufen Wissenschaft und Geschichte nicht harmonisch. Es liegt nicht daran, dass Maturana und andere vor und nach ihm bessere Grundlagen zur Erklärung des menschlichen Zustands und der Realität, in die er eingebettet ist, entdeckt haben, dass unsere Lebensweise zum Besseren umgestaltet wird. Die Fortschritte und Rückschläge, die die Menschheit erlebt hat, wurden nicht von der Wissenschaft vorangetrieben, sondern von der jeweils vorherrschenden Weltanschauung historische Zeit, die sich die Wissenschaft immer auf die Art und Weise angeeignet hat, die für ihre Durchsetzung am besten geeignet ist, wie es beim oben erwähnten Sozialdarwinismus der Fall war. Wie Gray feststellt, „Wissenschaft ist eine Untersuchungsmethode, keine Weltanschauung“. Der Motor der Geschichte war, seit das Kapital zur strukturierenden Achse der Zivilisation wurde, die Freiheit der Politik und des Marktes, wobei letztere stets erstere unterwarfen und manchmal sogar annullierten. Und es gibt keine Anzeichen dafür, dass es in naher Zukunft zu einer Umkehr dieser Dynamik kommen wird.

Laut der österreichischen Soziologin Riane Eisler nutzten die indogermanischen Kriegervölker ab einem bestimmten Zeitpunkt im Neolithikum, als es zu der großen kulturellen Spaltung im Westen kam, Waffen, um den Durchzug zu fördern „Partnerschaftsgesellschaft“, bisher vorherrschend, für die „Gesellschaft der Herrschaft“ (Der Kelch und das Schwert: Unsere Geschichte, unsere Zukunft, Palas Athena, 2008). Daher ist es vielleicht vernünftiger und nützlicher zu verstehen und zu akzeptieren, dass die Geschichte der Menschheit mit der Geschichte der vom Patriarchat auferlegten Rückschritte zusammenfällt und wahrscheinlich in der heutigen Zeit ihren Höhepunkt und ihre Erschöpfung erreichen wird. Eine lange Lebensdauer des Anthropozäns ist angesichts der stattfindenden Entkopplungen nicht mehr möglich.

Wenn die wissenschaftlichen Erkenntnisse von Maturana und vielen anderen in dieser Forschungsrichtung rund um die Sozialphänomenologie nicht von Politik und Markt übernommen werden und alles darauf hindeutet, dass dies nicht der Fall sein wird, werden sie uns zumindest die biologischen Grundlagen dafür liefern Verstehen Sie die Barbarei und den Klimazusammenbruch, in den die Zivilisation abgleitet. Mit der zunehmenden Aufhebung der Politik gibt es bereits starke Anzeichen dafür, dass wir eine sehr dunkle Phase der Geschichte einleiten, in der die menschliches EgoIn seinen zerstörerischsten Ausprägungen droht es die Oberhand zu gewinnen, ohne Gegengewichte, die es eindämmen oder zumindest mildern könnten. Deshalb lohnt es sich immer, sich an die Warnung des österreichischen Neuropsychiaters Viktor Frankl zu erinnern, der die Schrecken des Nationalsozialismus am eigenen Leibe spürte: „Seien wir also wachsam – wachsam im doppelten Sinne: Seit Auschwitz wissen wir, wozu der Mensch fähig ist. Und seit Hiroshima wissen wir, was auf dem Spiel steht.“.

Laut dem Dichter Thomas Eliot „Die Menschheit unterstützt nicht viel Realität.“ Aus einer bestimmten Perspektive betrachtet ist eine solche Aussage dennoch eine große Ermutigung. Das liegt daran, dass uns vielleicht die neue Biopolitik, die von den Kräften des Kapitals verwaltet wird, unterstützt durch Algorithmen, die manche eher als Thanatopolitik oder Nekropolitik bezeichnen, wie es der kamerunische Philosoph Achille Mbembe tut, zu einer solchen dystopischen Realität führen wird und, Daher ist es so unerträglich, dass diese Entleerung des Menschlichen, des Vitalen, der Politik, der Reflexion, der Kontemplation vielleicht eine Vorbereitung auf die schwierige Metamorphose darstellt, die es uns ermöglichen könnte, unsere verlorene Menschlichkeit zu retten. Wer weiß, eine letzte Chance auf Erlösung, ein Fünkchen Hoffnung, dass die patriarchale Kultur und die inneren Konflikte, die sie den Menschen zugefügt hat, endlich zerstreut werden und in ihren kontingenten Zustand zurückkehren, und dass die Gemeinschaft des Lebens und die Liebe, die Halt gibt, zurückkehren, nach langer Zeit wieder ihrem natürlichen Lauf.

Antonio Sales Rios Neto ist Bauingenieur und Organisationsberater.

Referenzen

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