von RAFAEL DE ALMEIDA ANDRADE*
Güte erscheint als vermittelnder Wert zwischen Individuum und Geschlecht, der über normative Verhältnisse, das An-sich der bürgerlichen Gesellschaft hinausgeht.
„Ich habe nichts mehr gewünscht und wünsche es mir auch nicht mehr, als ohne Müßiggang zu leben“ (Simone de Beauvoir)
Der Aufsatz, den ich schreibe, hat als einziges und ausschließliches Ziel „Leben“. Das Leben, auf das ich mich beziehe, ist ein authentisches Leben, in dem die Menschen eine Beziehung der Wesentlichkeit jenseits der Verdinglichung und Entfremdung der bürgerlichen Lebensweise aufbauen können. Der Text basiert auf einigen Notizen des ungarischen Philosophen György Lukács zu Ethik, Leben und Güte. Für den György Lukács seiner Jugend, insbesondere 1911, im Dialog Über die Armut des Geistes – der „gute Mensch interpretiert nicht mehr die Seele eines anderen, er entziffert sie, als wäre es seine eigene
dasselbe, weil es das andere wurde.
Daher ist Güte ein Wunder, Gnade und Erlösung – es ist das „Königreich, das auf die Erde herabkommt“.[I] Der gute Mensch geht auf andere in unmittelbarer Weise ein, Freundlichkeit (Güte) ist das Mittel, das Chaos eines entfremdeten Lebens zu überwinden, nicht auf konzeptionelle Weise, das heißt rein formal, sondern auf lebendige und reale Weise, weil ich den Anderen in mir erkenne, es ist die „Wiedervereinigung des Menschen mit seiner wahren Heimat“.[Ii]
Die Wiedervereinigung mit der wahren Heimat ist die Wiederherstellung der Einheit zwischen dem Einzelnen und der Gemeinschaft (der Menschheit), Güte ist eine Rückkehr zum Leben, sie ist Gemeinschaft mit dem Mitmenschen. Auf diese Weise liegt die Tugend der Freundlichkeit in der Beziehung zu anderen. Wenn die bürgerliche Welt und ihre formale Ethik die Individuen als isoliert und voneinander getrennt begreifen, ist das Gute „fähig, Formen zu implodieren“.[Iii]. Wer also über die ontologische Eigenschaft der Güte verfügt, „lässt sich nicht vom Individualismus versklaven, sondern macht sich, indem er die Grenzen des Selbst überschreitet, die Leiden und Freuden anderer Menschen zu eigen“.[IV]
Die bürgerliche Gesellschaft ist die Gesellschaft der moralischen Verpflichtungen und Pflichten, der
Protokollleben, gesellschaftliche Konventionen und ihre Institutionen, in denen das Leben kontrolliert werden muss. Der junge György Lukács, insbesondere nach der Überwindung seiner tragischen Ethik, fasste in Metaphysik der Tragödie (1910) begreift das Subjekt als uns, als soziales Kollektiv (die Menschheit), das sich in einer Krise befindet – atomisiert, gespalten durch die bürgerliche Lebensweise.
Wir können sagen, dass die Konstruktion eines authentischen Lebens mit einer universellen Ethik verbunden ist, die auf die „Humanisierung der Welt“ abzielt, und diese Ethik muss notwendigerweise den Menschen als einheitlich und generisch postulieren.[V] Die bürgerliche Pflichtethik ist individualistisch, Güte ist gemeinschaftlich und eng mit der Ingangsetzung einer Praxis Positivität, die über das bloß Individuelle hinausgeht, da sie einem Weg folgt, der alle Zufälligkeiten aufhebt und sich in menschliches Erbe verwandeln kann.
Die bürgerliche Lebensweise erlegt unseren Beziehungen zahlreiche Barrieren auf, die es zunehmend schwieriger machen, authentisch menschliche soziale Bindungen aufzubauen. Die bürgerliche Gesellschaft basiert auf einer abstrakten Trennung zwischen Individuum und Geschlecht, dem empfindsamen und dem intelligiblen Wesen, der Sensibilität und der Vernunft – dem alten Kantschen Dualismus zwischen Homo Phänomen e Homo Noumenon. Die durch die bürgerlichen Verhältnisse aufgezwungene abstrakte Objektivität präsentiere sich in einer Form, die von der Aktivität des Menschen losgelöst sei, und „[…] eine unmittelbare Folge davon, dass der Mensch vom Produkt seiner Arbeit, seiner Lebenstätigkeit und seinem Wesen entfremdet ist, ist die Entfremdung des Menschen vom Menschen selbst.“[Vi]
Diese Entfremdung des Menschen vom Menschen selbst, ein Produkt der Produktionsverhältnisse, lässt sich leicht in alltäglichen Beziehungen erkennen. Der bürgerliche Mensch ist hier der einsame Mensch auf der Suche nach Sinn. Die Erfahrungen dieser Menschen sind immer annähernd, sie sind in sich selbst gefangen; es ist die solipsistische Welt.
György Lukács über sein unvollendetes Projekt – Anmerkungen zu Dostojewski 1914-15 – findet in der russischen Gemeinschaft einen Kontrapunkt zur formalistischen Ethik der westlichen bürgerlichen Welt, in der die handelnden Personen durch die Personifizierung einer zweiten Ethik gesellschaftliche Konventionen und Normen (erste Ethik) überschreiten. György Lukács sucht nach einer Handlungsethik, auf deren Grundlage jenseits der bürgerlichen Welt eine neue Welt entstehen kann, in der Seelen wieder Verbindung zueinander finden können. Somit erscheint Güte als eine Handlung, die über die reine normative und künstliche Beziehung des objektiven Geistes hinausgeht und es schafft, eine wesentliche, reale und wirksame Beziehung jenseits entfremdeter und verdinglichter Beziehungen wiederherzustellen.
Diese Handlungen schaffen eine Realität, in der die Beziehung zwischen mir und dem anderen nicht abstrakt, sondern real und menschlich ist. Die zweite Ethik wird durch das Handeln von Individuen begründet, die sich selbst suchen. Dabei handelt es sich jedoch nicht um einen einsamen Weg, denn es ist nur möglich, sich selbst zu finden, wenn sich die Seele mit anderen Seelen verbindet, das heißt, wenn sie ihren Mitmenschen findet. Auf diese Weise, wie Soria (1976) hervorhebt,[Vii] Basierend auf Dostojewski etabliert Lukács nicht eine einfache Beziehung des „Mit-anderen-Seins“, sondern des „Mit-ihnen-Seins“, d. h. den Menschen in einer tiefen Beziehung zu seinem Mitmenschen, die eine Beziehung ermöglicht, in der „das zeitlose Wesen der Seele sich mit einer überzeitlichen Bindung der Seele manifestiert“.[VIII], wodurch eine neue Art von Beziehung entsteht, eine wesentliche Beziehung, in der es möglich ist, eine Verbindung zwischen einer Seele und einer anderen herzustellen, das ist, was György Lukács in Von der Armut des Geistes: die „Wiedervereinigung des Menschen mit seiner wahren Heimat“, eine menschlich-menschliche Beziehung.
Für uns ist das Gute eng mit der Emanzipation des Menschen und der Besonderheit der Menschheit an sich verbunden. Eine völlig emanzipierte Gesellschaft kann nur durch die objektive Transformation der Welt existieren und sich erhalten, aber das Für-sich der Menschheit, d.h. die bewusst gezielte Praxis, findet innerhalb der kapitalistischen Verdinglichung selbst statt. die Praxis Ethik ist mit Klassenbewusstsein und politischer Organisation verbunden und muss stets auf die „Demokratie des Alltagslebens“ abzielen.[Ix]. Die Arbeiterklasse hat keine Utopie a priori die per Dekret eingeführt werden können, nur durch Kampf und einen langen historischen Prozess der Transformation sozialer Kontexte und Menschen können die Elemente befreit werden Keim der neuen Gesellschaft.[X]
Die Entfremdung und Verdinglichung der bürgerlichen Lebensweise ist keine Krankheit, die man alle acht Stunden mit Medikamenten heilen kann, sondern erfordert einen Prozess, in dem eine Praxis sich der objektiven und subjektiven Transformation bewusst ist und in dessen Mittelpunkt das Handeln der Menschen steht, die mit den präsentierten Alternativen konfrontiert sind.
Güte erscheint als vermittelnder Wert zwischen Individuum und Geschlecht, der über normative Beziehungen, das An-sich der bürgerlichen Gesellschaft hinausgeht und eine Pflicht einer von Gemeinschaft, Gerechtigkeit, Solidarität und Brüderlichkeit geleiteten Gesellschaft in Gang setzt, die sich der Barbarei, Gleichgültigkeit und dem Individualismus entgegenstellt. Ethisches Handeln hat als zentralen Kern das Selbstbewusstsein der untrennbaren Einheit zwischen dem menschlichen Individuum und der Menschheit, das heißt, es ist das Selbstbewusstsein, dass man nicht von der sozialen Gesamtheit getrennt ist, sondern ein Produkt und Produzent der sozialen Gesamtheit. So betont Lukács: „Die Aufgabe einer materialistischen Ontologie, die sich historisch wendet, besteht […] darin zu zeigen, dass der Mensch, der zugleich Produzent und Produkt der Gesellschaft ist, in seinem Menschsein etwas Höheres erreicht, als nur ein Exemplar einer abstrakten Gattung zu sein, dass die Gattung – auf dieser ontologischen Ebene, auf der Ebene des entwickelten gesellschaftlichen Seins – nicht länger eine bloße Verallgemeinerung ist, an die die verschiedenen Exemplare ‚stumm‘ gebunden sind; besteht darin zu zeigen, dass diese im Gegenteil so weit gehen, dass sie eine immer deutlicher artikulierte Stimme erlangen, bis sie die ontologisch-soziale Synthese ihrer in Individualität verwandelten Singularität erreichen, wobei sich in ihnen wiederum die Menschheit in etwas verwandelt, das sich seiner selbst bewusst ist.“[Xi]
Laut György Lukács liegt die Richtigkeit des sozialistischen Bewusstseins vor allem im Bewusstsein des Weges, dem es folgen muss, „des Zwecks in seinen allgemeinen Prinzipien, seiner jeweiligen Mittel in ihrer Besonderheit, spezifisch und oft veränderlich, und der nächsten Schritte in ihrer Besonderheit“.[Xii]. Auf diese Weise wird das Gute in den Bereich des konkreten Handelns eingefügt, das heißt in eine Position, die gegenüber der Welt eingenommen wird, in der „der Mensch in seinem konkreten Bereich konkrete Entscheidungen trifft und eine konkrete Antinomie ihn dazu veranlasst, verantwortungsvolle Entscheidungen zu treffen“.[XIII].
Freundlichkeit setzt also eine Verantwortung des Einzelnen voraus, denn sie impliziert Praxis und beschränkt sich nicht auf bloße Verleugnung, sondern setzt eine Entscheidung in Gang, die auf der Menschheit basiert und „untrennbar ein soziales Gegenmittel enthält, die Pflicht, eine soziale Gegenmacht in Opposition zu fördern“[Xiv]. Für György Lukács „ist das Ziel, möglichst viele Menschen zu konkreten sozialen Aktionen zu bewegen. Daher sind die eingesetzten Mittel und das Schicksal der beteiligten Menschen gleichermaßen Gegenstand der Verantwortung.“[Xv]
Für den ungarischen Philosophen[Xvi] Der Kampf gegen abstrakte Verhältnisse kann nur durch die historisch-sozialen Positionen der Alternativen geführt werden, die sich im menschlichen Leben ergeben, und dieser Kampf tritt tatsächlich in eine intensive Phase ein, wenn die Menschen zwischen widerstreitende moralische Alternativen gestellt werden, in der sie „eine Entscheidung treffen müssen und verpflichtet und bereit sind, alle Konsequenzen daraus zu ziehen.“ Auf diese Weise wächst die moralische Sphäre im Konflikt über sich hinaus.“[Xvii], das heißt, die moralische Sphäre übersteigt sich selbst, wenn eine Begegnung entsteht, eine Verbindung zwischen mir und dem Anderen in seiner Andersartigkeit, zwischen Individuum und Gesellschaft, die zu einer ethischen Handlung wird.
Ethisches Handeln basiert also darauf, „[…] seine gesamten Bestrebungen zum Ausdruck zu bringen und seine Persönlichkeit wahrhaftig nach außen zu tragen (große ethische Taten oder größte Kunstwerke sind bevorzugte Beispiele dieser höheren Objektivierungen, in denen sich das Streben der Menschheit nach Selbstbestimmung verwirklicht)“.[Xviii]
Wir verstehen, dass Güte eine ethische Kategorie ist, da sie zugleich über die abstrakten und normativen Beziehungen der bürgerlichen Gesellschaft und individualistische Bestrebungen hinausgeht, da Güte eine Beziehung zum Anderen impliziert, eine Praxis die auf die Verwirklichung des Anderen abzielt. Die Externalisierung und Objektivierung des Guten wirkt sich auf die Gesellschaft als Ganzes aus „und letztlich auf das Schicksal der Menschheit selbst“.[Xix], wie György Lukács bei der Darstellung von Minna, einer Figur in Lessings Stück (Minna von Barnhelm – 1767) – „Es ist ein einfacher, unversehrter Impuls eines authentischen Menschen, der sich nach einem sinnvollen Leben sehnt, das nur in Gemeinschaft und Liebe erreichbar ist.“ […] Es ist daher der Impuls, konkrete Menschen in ihrer konkreten Menschlichkeit zu sehen.“[Xx]
*Rafael de Almeida Andrade Er hat einen Master-Abschluss in Sozialwissenschaften von der Universität des Bundesstaates São Paulo UNESP-Marília..
Aufzeichnungen
[I] G. Lukacs. Die Seele und die FormN. Belo Horizonte: Authentic Publisher, 2015, S. 252. XNUMX.
[Ii] Ibid.
[Iii] ebenda, P. 250
[IV] Miguel Vedda. Vorstudie: Zwischen Metaphysik und Geschichte. Zur intellektuellen Entwicklung des jungen Lukács. In: LUKÁCS, György. Über die Armut des Geistes und andere Schriften der Jugend. Buenos Aires: Gorla, 2015, S. 56. XNUMX.
[V] Agnes Heller. Auf die andere Seite des Dovere: Die paradigmatische Ethik der deutschen Klassik im Werk von György Lukács. Im: FEHER, Ferenc; HELLER, Agnes; MARKUS, György; RADNOTI, Alexander. Die Schule von Budapest: Der junge Lukács. Florenz: La nuovaItalia, 1978. S. 59-75.
[Vi] Karl Marx. Wirtschaftsphilosophische Manuskripte. São Paulo: Boitempo, 2010.
[Vii] José Ignacio Lopes Soria. Die Suche nach menschlichen Möglichkeiten. Gys Anthropologie. Lukacs In: LUCAS, Juan de Sahagún. Anthropologien des 20. Jahrhunderts. Salamanca Folge mir, 1976.
[VIII] Ibidem, p. 208.
[Ix] G. Lukacs. Sozialismus und Demokratisierung: Politische Schriften 1956-1971. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2011.
[X] Karl Marx. Der Bürgerkrieg in Frankreich. São Paulo: Boitempo, 2011.
[Xi] G. Lukacs. Die ontologischen Grundlagen menschlichen Denkens und Handelns. Zeitschriftenthemen der Humanwissenschaften N. 4. São Paulo: Verlag für Humanwissenschaften, 1978. S. 14.
[Xii] G. Lukacs. Die gesellschaftliche Verantwortung des Philosophen In: LUKÁCS, G. Die gesellschaftliche Verantwortung des Philosophen und andere politische Schriften. New York: Oxford University Press, 2021. S. 237.
[XIII] ebenda, P. 236
[Xiv] ebenda, P. 240
[Xv] ebenda, P. 240
[Xvi] G. Lukacs. Minna von Barnhelm In: LUKÁCS, G. Goethe und seine Zeit. Barcelona-Mexiko: Grijalbo Editions, 1968. S. 25-50.
[Xvii] ebenda, S. 33.
[Xviii] Nikolaus Tertullian. Das große Projekt der Ethik. Verinotio Magazin, Nr. 12, S. 21-29, 2018.
[Xix] Ibid.
[Xx] G. Lukacs. Minna von Barnhelm In: LUKÁCS, G. Goethe und seine Zeit. Barcelona-Mexiko: Grijalbo Editions, 1968. S. 43
Die Erde ist rund Es gibt Danke an unsere Leser und Unterstützer.
Helfen Sie uns, diese Idee aufrechtzuerhalten.
BEITRAGEN
