von ALEXANDRE DE OLIVEIRA TORRES CARRASCO*
Kommentar zu Werner Herzogs Dokumentarfilm über Chauvets Gemälde.
„Mit Erleichterung, mit Demütigung, mit Entsetzen verstand er, dass er auch nur eine Erscheinung war, dass jemand anderes ihn träumte“ (Jorge Luis Borges, die kreisförmigen Ruinen).
1994, am Vorabend von Weihnachten, entdeckt eine Gruppe von Höhlenforschern im Süden Frankreichs eine Felsspalte in den Bergformationen der Ardèche, die eine Schlucht bildet, durch die im Hintergrund ein gleichnamiger Fluss fließt. Die Kalksteinmerkmale dieser Formationen erklären die Geographie des Ortes, sowohl der Schlucht, der berühmten Steinbrücke, die die beiden steilen Ufer auf natürliche Weise verbindet und als Symbol den Ort darstellt, als auch der Höhlenformation selbst. Der schmale Eingang zur Spalte öffnete sich an diesem Weihnachtsfest zu einer Reihe von Höhlen, deren Formationen voller Calcite letztendlich eine sehr reiche und schöne geologische Kulisse für Kenner und Interessierte hervorbrachten.
Die Geschichte ist jedoch, dass die Geschichte hier nicht aufhört. Wenn Sie durch die Höhlen gehen, entdecken Sie eine außergewöhnliche Reihe von Höhlenmalereien, die auf etwa 30 Jahre datiert werden, die ältesten sind zwischen 27 und 25 Jahre alt, die jüngsten. An diesem Punkt setzt der Film von Werner Herzog an, ein Dokumentarfilm, der sich mit dem beschäftigt, was er zu Recht als das Rätsel um Chauvets Gemälde bezeichnet.
Für sich genommen und fast inhaltsleer kann man sagen, dass der Film versucht, diese großartigen Sätze paläolithischer Malerei nicht ohne materielle und technische Schwierigkeiten einzufangen. Die Schwierigkeiten sind völlig gerechtfertigt: Nach der Entdeckung wurde die Höhle zu einem bevorzugten Forschungs- und Untersuchungsobjekt und ihre Umgebung wurde mit sehr eingeschränktem Zugang kontrolliert, geschützt und untersucht. Aus offensichtlichen Denkmalschutzgründen besteht eine Einschränkung für den Personen- und Geräteverkehr.
Daher erkundet er es, mit Ausnahme von Herzog, mit einem minimalen und minimal ausgestatteten Team. Das Zeichen dieser gezielten und meditierten Prekarität, deren Zweck es ist, den Fund zu bewahren, erzeugt jedoch eine andere Wirkung, wenn der Film die Geschichte der Entdeckung dieser Gemälde erzählt. Ob es Ihnen gefällt oder nicht, die dokumentarischen Bilder scheinen in unserem mentalen Maßstab die Originalität der Erfahrung dieser paläolithischen Männer wiederzugeben. Nachforschungen ergaben, dass der alte Eingang zur Höhle, der durch einen Erdrutsch verschlossen war, die wahrscheinlichste Hypothese war und die Richtung des Standorts der Gemälde anzeigte, insbesondere der beiden großen Wandgemälde sozusagen, in denen Pferde, Bisons, Mammuts und Löwen zu sehen sind . Sie befinden sich weiter hinten in der Höhle, an der dunkelsten Stelle, einem Ort, an dem es keine Möglichkeit für natürliches Licht gibt, was die Absicht dieser Männer war. Der oder die Künstler haben mit Hilfe von Fackeln gemalt, es gibt offensichtliche materielle Hinweise, die diese Hypothese untermauern, und auch das Gemälde profitiert in gleicher Weise von den Möglichkeiten dieser künstlichen Beleuchtung und erforscht die Dreidimensionalität der Höhle Wände selbst.
Nach Freud hat das Unbewusste ein eindeutiges Repräsentationsmerkmal, würden wir sagen, was einfach bedeutet, dass die Akte des Bewusstseins oder der bewussten Akte durch eine Form oder einen Inhalt (ich lasse die Diskussion offen) gemeint sind, in Bezug auf den dieselben Akte stehen Sie sind nicht in der Lage, sie zu erkennen, sich ihrer „bewusst“ zu sein, sie zu „repräsentieren“. Bewusste Handlungen sind nicht in der Lage, ihre eigenen unbewussten Elemente darzustellen, was sie letztendlich überbestimmt. Daher der Witz, der Ausrutscher, der Fehler und eine ganze Reihe möglicher Verschiebungen von Sprache und Darstellung.
Diese Präsenz des Unbewussten ist offensichtlich nicht klar, es ist der dunkle Teil der Darstellung: Es ist das, was in der Darstellung nicht sichtbar ist.
Der Platz dieser uralten Bilder liegt auch im dunkelsten Teil, nicht des Gesehenen, der Darstellung von Tieren, sondern des Geträumten, des Gesehenen, der Tiere, als ob sie geträumt hätten. Auf diese Weise rekonstruiert der prekäre Sinn von Herzogs Gefangennahme – bewusst oder unabsichtlich, egal – die erste oder ursprüngliche Erfahrung mit dem Bild und seiner Bedeutung, ich würde sagen, fast in seinem kosmologischen Sinne: das, was ihm zugrunde liegt von der Klarheit des Gedankens, aber er ist nicht klar, und der Gedanke geht weiter, ohne zu wissen, wie man ihn denkt. Dieser Mann, der jagte, Werkzeuge herstellte, sich im Tageslicht vervollkommnete, der sich in der Art der Rousseau-Fiktion vom Menschen im Naturzustand in den dunklen Tiefen von Chauvets Höhle an die Welt anpasste, entdeckte das Bild wieder, das ihn begleitete am Rande des Lichts. und seiner eigenen Klarheit.
Die Festlegung des Ortes der Bilder in der Höhlengruppe gibt ihnen einen guten Teil ihrer Natur wieder: Dort hatten die paläolithischen Neandertaler diese uralte und ursprüngliche Erfahrung der Kommunikation untereinander, ausgehend von der Welt, die sie sahen, und riefen ein Unsichtbares hervor, das sie darstellten – was man sich vorstellt, wenn man es sieht – denn das Intimste, was sie trugen, und so tauschten sie ihre Erfahrungen untereinander aus: das flüchtige Bild dessen, was sie im Tageslicht dachten, gehütet im hinteren Teil der Höhle, nur sichtbar von ihnen Im Schein der Fackeln machten sie sich fleißig auf den Weg dorthin, um sie wiederzufinden.
Es wurde festgestellt, dass niemand in den Höhlen lebte – sie waren kein Ort zum Leben, sie gehörten zu etwas anderem: und der porösen Erfahrung, sich von Bisons, galoppierenden Pferden, Löwen im Rudel und Wollmammuts sehen und sehen zu lassen war ein Ritual und die Urschule des Selbst, durch die der Mensch schließlich die Verwirklichung des Anderen entdeckte: die gemeinsame Erfahrung. Dort versammelten sie sich unter dem blassen Steinschirm von Chauvet, voller vergessener Träume, der Bilder dieser Träume und dieser Träume in Bildern.
In der Szene, in der galoppierende Pferde vorherrschen – es gibt auch Bisons und Mammuts –, in einer großen Kammer, scheint es, die Szene, eine zeitweilige Wasserquelle in der Höhle zu schmücken. Daher eine doppelte, beide bemerkenswerte Hypothese: Entweder schmückt dieses Wandgemälde ohne Rhetorik, bei dem die Gegenüberstellung der Figuren auf der unregelmäßigen Ebene der Höhle ihren traumhaften Charakter noch mehr betont, das Wasserloch, die Gabe von Geschenken, das Trinkwasser usw ein Trevi-Brunnen, ob das Wasser dort dient oder nicht, um den Bildern von Tieren, die laufen und offen galoppieren, einen fantastischen Drink zu geben, den der Künstler mit eifriger Sorgfalt markiert hat, indem er Beine und Hörner duplizierte, um die Bewegung besser zu charakterisieren. In beiden Fällen besteht das kosmologische Geheimnis der Bilder darin, der unmittelbaren Erfahrung eine Aura zu weihen und zu etablieren und durch diese Aura eine Kommunikation zwischen Welten und möglichst vielen Welten herzustellen.
Herzog, der auch den Dokumentarfilm erzählt, spricht irgendwann von der Geburt des modernen Menschen in Chauvets Gemälden. Der Beiname scheint unangemessen, aber man versteht, was er meint, wenn man die Erfahrung versteht, die er zu beschreiben versucht. Es ist nicht das Moderne im Menschen, der geboren wird, sondern das, was im Menschen ist, „als ob er modern wäre“, weil er es ist Originalund daher kein Datum hat, wird ständig aktualisiert. In den synthetischen, abgegrenzten, eleganten Linien des Künstlers finden wir vielleicht das, was Matisse das ursprüngliche Aussehen des fünfjährigen Kindes nannte, nicht weil diese Männer und Frauen wie Kinder waren oder diese Kinderzeichnungen – das sind sie überhaupt nicht –, sondern weil sie wie zum ersten Mal mit dem Original gleichziehen.
Am Grund der Chauvet-Höhle versammelten sie sich mit dem spezifischen und spekulativen Ziel, Bilder und vielleicht Bilder von Bildern im metaphysischen, spekulativen, spirituellen Sinne zu produzieren und zu genießen. Was diese Männer weihten, war diese gemeinsame, rituelle und spekulative Erfahrung, den Anderen durch das Gemeinsame zu finden, in den Tiefen der geträumten und gemeinsam geträumten Bilder.
Wenn das Bild von Tieren, die über ein offenes Feld, das Feld der Träume, galoppieren, uns durchaus zu diesem spekulativen und spezifischen Gefühl des Höhlenbesuchs führen kann, auf der Suche nach dem Sinn der Bedeutung, müssen wir uns nicht nur darauf beschränken weder die metaphysische, kosmologische Hypothese noch den spirituellen Aspekt dieser Erfahrung (paradoxerweise so nah an uns) und beschwören dafür auch nicht eindringlich paläolithische Metaphysik. In einer prosaischeren Form können wir andere alltägliche Zeiten heraufbeschwören, die auch gerade durch einen geologischen Unfall blockiert werden: Cinephilia schenkt uns auch Bilder von Göttern und Göttinnen, die uns in Träumen trösten, die uns die Realität nicht mehr gibt. Aber das ist keine bloße Illusion – und das wussten auch unsere Vorfahren: Es ist die Illusion, die unsere permanente Fehlanpassung gegenüber unserem eigenen Bild, der Realität und ihrem Bild, ihrem Charme und Fluch lehrt. Auch wenn wir die Pferde der Träume tränkten.
Ich schließe mit einer bescheidenen Hommage an Jean-Paul Belmondo (9. April 1933 – 6. September 2021). Jean-Paul, ein Experte für Molière und ein junger Schauspieler aus Comedie FrançaiseEr wurde gebeten, einen spöttischen, sentimentalen und filmaffinen Banditen zu spielen. In diesem Film ging alles schief, wie De Baecque bezeugt, alles lief gut. Ein Regisseur wurde erfunden, ein Schauspieler wurde aus der Erfindung der jeweiligen Bilder erfunden. Mögen Sie in den besten Träumen schlafen.
*Alexandre de Oliveira Torres Carrasco ist Professor für Philosophie an der Bundesuniversität São Paulo (Unifesp).
Referenz
Die Höhle der vergessenen Träume (Höhle der vergessenen Träume).
Dokumentarfilm, 2010, 90 Minuten.
Regie, Buch und Sprecher: Werner Herzog.
Fotos: Peter Zeitinger
Musik: Ernst Reijseger
Schnitt: Joe Bini, Maya Hawke
