China und der Marxismus – Die Erde ist rund

China und Marxismus

22/07/2020

Mitwirkende

von ELIAS JABBOUR*

Die Mehrheit der „Marxisten“ ist, wenn es um China geht, oft nichts weiter als eine Form, gefangen in der formalen Logik

Die Frage, mit der ich am meisten konfrontiert war, seit ich zum ersten Mal über China geschrieben oder einen Vortrag gehalten habe, betrifft seinen Charakter, ob sozialistisch oder kapitalistisch. Nachdem ich mich lange mit dieser Frage beschäftigt hatte, die für mich heute keinen Sinn mehr ergibt, wurde mir schließlich klar, dass ihr Hintergrund eine immense falsche Kontroverse birgt. Kontroversen machen immer ihre Opfer. Im vorliegenden Fall ist das Opfer Marx selbst, dessen Verfechter er in die Leugnung des Realen hineinschleicht, indem er nicht über die Antithese hinausgeht und nicht zur Praxis von mindestens zwei Grundgesetzen der Dialektik gelangt: der „Einheit der Gegensätze“ und die „Leugnung der Verneinung“. Die meisten „Marxisten“ sind, wenn es um China geht, oft nur eine Form, gefangen in der formalen Logik. Es geht nicht über den Gedanken der Trennung in Teile hinaus; reine Abstraktion ohne dialektische Rationalität und gefangen in abstrakten Darstellungen.

Es wäre sehr seltsam, Marx selbst mit bestimmten Fragen zu konfrontieren. Wir können es auf verschiedene Arten einlösen. Die erste davon steht in direktem Zusammenhang mit dem von Hegel übernommenen Begriff des „Aufheben“, was „Unterdrückung“ bedeutet, etwas, das bei Marx – indem er die „Negation der Negation“ nutzt und missbraucht – nur ausgehend von diesem als Objekt gelesen werden kann der höchste Punkt dessen, was er selbst leugnet. „Aufheben“ hat aber auch drei andere Bedeutungen, die für das Verständnis der chinesischen Dynamik weit verbreitet sind: 1) Heben, Halten und Heben; 2) annullieren, abschaffen, zerstören, widerrufen, annullieren, suspendieren und 3) bewahren, retten, bewahren. Allein dieser Ausgangspunkt würde alle, die sich als „Antikapitalisten“ bezeichnen, an die Wand bringen. Aus zwei Gründen ist das „Anti“ ein Fremdwort für die klassische deutsche Philosophie. Tief im Inneren landet das „Anti“ – weil es nur um Antithese und „Negation“ geht – in einem Spiegel dessen, was geleugnet wird. Unter diesem Ausgangspunkt können „antikapitalistische“ Militante alles andere als marxistisch sein.

Ich werde Marx direkt von der Quelle übernehmen. In den berühmten „Manuskripten“ von 1844 sagt er uns Folgendes: „Ein Wesen, das außer sich keinen Gegenstand hat, ist kein objektives Wesen.“ Eine Entität, die selbst kein Objekt für einen Dritten ist, hat keine eigene Entität. Objekt, das heißt, es verhält sich nicht objektiv, sein Wesen hat nichts Objektives. Eine nicht objektive Entität ist ein Nichts". Ohne überhaupt auf die Begründetheit der (falschen) Frage einzugehen, klingt es seltsam, der chinesischen Erfahrung nicht nur durch die sozialen Erscheinungsformen, die einer kapitalistischen Gesellschaft würdig sind, prometheische Charaktere zuzuschreiben: Gewinnung von Mehrwert; Wertgesetz; Individualismus; Konsumismus usw. Es stellt sich die Frage, was das „Objekt für einen Dritten“ wäre, wenn wir uns mit der Dynamik verschiedener Produktionsweisen und sozioökonomischer Formationen befassen. Marx wird immer wieder dazu angehalten, nicht zwischen Objekten und ihrem objektiven Verhalten zu unterscheiden – deren Essenzen tendenziell in historischen Grenzmomenten zum Vorschein kommen. Marx wird verwendet, um Werturteile zu fällen, indem er den Affen ins Visier nimmt, ohne die Untersuchung der menschlichen Anatomie zu demonstrieren.

Für Marxisten ist es pädagogisch, mit totalisierenden Vorstellungen zu arbeiten. Der Grund dafür ist, dass das Konzept etwas ist, das sich im Prozess des Übergangs vom Abstrakten zum Konkreten manifestiert. Berühmt ist die Passage von Marx, in der er auf das Konkrete als eine „Synthese vielfacher Bestimmungen“ hinweist. Etwas, das ausreicht, um eine Realität durch ihre Erscheinungsmerkmale „aufzuheben“. Es ist bekannt, wie schwierig es für viele Marxisten ist, mit den großen Fragen im Konkreten umzugehen, obwohl sie sich ständig auf das „Konkrete“ berufen. Das ist die Schwierigkeit des angeborenen Problems der Ausbildung, die auf dem „Sollen sein“ basiert, das uns von der Kirche bis zum dürftigen Positivismus, der die Ausbildung in unseren Schulen kennzeichnet, überschwemmt. Das dialektische Denken, das Widersprüchliche als Wesen und die notwendige Demonstration „von dem, was oben ist, das erhellt, was unten ist“, wird nur sehr wenig praktiziert. Der Sozialismus erweist sich in diesem Fall nie als „historische Form“, sondern vielmehr als Ausdruck „radikaler“, „antikapitalistischer“ Wünsche und in „reiner“ Form. Was nun „rein“ ist, ist ein „Nicht-Wesen“, einfach weil es nicht existiert und sich durch die Erzeugung von Widersprüchen existieren lässt.

Was hat China mit all dem zu tun? Der Grund ist einfach: Für unsere „Radikalen“ demonstriert China seinen Sozialismus nicht in seiner „reinen Form“. Ist China eine zivilisierende Alternative zum Neoliberalismus und Kapitalismus? Die Antwort ist immer negativ, ohne mit der Wimper zu zucken. Aber wenn wir in einer Welt leben, in der verschiedene wirtschaftliche und soziale Formationen koexistieren und gegeneinander kämpfen, von denen einige fortschrittlicher, andere rückständiger sind; Wenn das Neue inmitten des Alten entsteht, wo ist dann dieses „Neue“, das (im Gegensatz zur chinesischen Erfahrung) inmitten des „Alten“ entstehen würde? Die Antwort existiert nicht, und wenn doch, dann bezieht sie sich auf die Notwendigkeit, eine „Utopie“ aufzubauen, von der alle sozialistischen Militanten in die Richtung geleitet werden sollten, „eine andere mögliche Welt“ aufzubauen. Nichts ist weiter vom Marxismus entfernt.

Wenden wir uns nun Marx zu, in seinem berühmten Text von 1875 („Kritik des Gothaer Programms“), wo er sich an die Aktivisten der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands wendet und die gebührenden Warnungen vor der an diesem Tag zu konstituierenden Ordnung ausspricht nach der Revolution: 1) „Erst in einer höheren Phase der kommunistischen Gesellschaft kann der enge bürgerliche Horizont vollständig überwunden werden“; 2) „Nur in der ersten Phase der kommunistischen Gesellschaft, wie sie nach langer Geburtsarbeit der kapitalistischen Gesellschaft entsteht, kann das Recht niemals über die Wirtschaftsform hinausgehen“; 3) „so in der ersten Phase jedem entsprechend seiner Arbeit; in der höheren Phase, von jedem nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen“; 4) „Deshalb müssen wir auch eine Periode der revolutionären Transformation zwischen der kapitalistischen und der kommunistischen Gesellschaft in Betracht ziehen.“ Bei Marx gibt es weder Utopie noch ein instinktives „antikapitalistisches“ Gerede. Andererseits. Darin wird eine ausgefeilte Vorstellung von Übergang, historischem Prozess und Kombinationen deutlich. Das Gegenteil von „sollte sein“. Es war in der Geschichte der ersten Misserfolge der kapitalistischen Experimente in Genua und Venedig verankert, wo eine mächtigere Produktionsweise (Feudalismus) ihr Aufblühen verhinderte. Übrigens etwas, das dem, was im XNUMX. Jahrhundert mit dem Sozialismus geschah, sehr nahe kommt.

Ich könnte den dritten Abschnitt von Marx weiterlesen, der seine Vision des historischen Prozesses bezeugt. Wer eine leichtere Lesart von Marx‘ eigener Handschrift mag, sollte sich seine Briefe an seine Freunde und Mitarbeiter ansehen. Beginnend mit seiner Antwort an Vera Zasulich (1881), die sich selbst als Oxymoron binärer Denkweisen erweist. Die Demonstration, die der alte Karl von der Entwicklung der Welt als einer „Ansammlung verschiedener Schichten unterschiedlichen Alters“ macht, würde bereits ausreichen, um zu argumentieren, dass ein Land von der Größe Chinas eine Ansammlung von „nicht gleichaltrigen Zeitgenossen“ ist und dass Daher befinden sich Altes und Neues stets in einer Einheit von Gegensätzen. Das Späte und das Moderne; Sozialismus, Kapitalismus und archaische Formen der landwirtschaftlichen Produktion entwickeln sich zu einem komplexen Ganzen. Außerhalb dieses komplexen Ganzen gibt es eine Welt, in der in allen Institutionen kapitalistische Produktions- und Austauschverhältnisse vorherrschen.

In dieser Gesamtheit, in der neue und alte Institutionen entstehen und im Laufe der Zeit wieder auftauchen, manifestieren sich auch die gleichen Keime des Alten, die die Erfahrungen von Genua und Venedig besiegt haben. Aber die Keime dieser italienischen Hinterländer würden mit den von Cromwell nach seiner siegreichen Revolution geschaffenen Institutionen siegreich sein. In China sind die von seiner historischen Mutter, der Russischen Revolution, geerbten Institutionen präsent und entwickeln sich weiter. Ständige Widersprüche und der Druck einer dem „Neuen“ feindseligen Welt, die das „Alte“ braucht, um sich selbst zu überwinden, sind die Regel. Die Öffnung für ausländisches Kapital, die Entstehung einer inländischen Kapitalistenklasse und die ideologische Hegemonie des Imperialismus in der Welt sind Teil des komplexen Ganzen. In China gibt es Kapitalismus. Und was ist daran falsch, frage ich? (Für mich ist die Vergangenheit des Objekts in das Objekt eingemeißelt, sie ist ihm innewohnend, sie ist, sagen wir, ihrem Wesen nach, auch wenn sie in jedem historischen Moment kontinuierlich überbestimmt, geleugnet, das heißt resigniert wird, „neu gemacht“).

In den letzten 40 Jahren war das vom Land propagierte System (Sozialismus) dafür verantwortlich, 840 Millionen Menschen aus der Armut zu befreien. Das Pro-Kopf-Einkommen des Landes ist exponentiell gestiegen, und heute möchte das Land beweisen, dass neue Produktionsbeziehungen zwischen reichen und armen Ländern in der Welt ein objektives Bedürfnis des Systems, sein Überlebenskern, sind. Dieser Prozess immenser innerer Transformationen, der durch das „Festhalten“ an der vom Kapitalismus vorangetriebenen Globalisierung vorangetrieben wurde, verlief weder ohne Traumata noch ohne tiefen Schmerz. Aber die Beharrlichkeit einer auf Jahrhundertzielen basierenden Strategie ermöglichte es dem Land, Institutionen sowie eine produktive und finanzielle Basis aufzubauen, um sich den kapitalistischen Ländern bei einfach allen großen Herausforderungen, die der Welt seit den ersten Finanzkrisen auferlegt wurden, als überlegen zu erweisen.

Abgesehen vom Erfolg des Landes bei der Bewältigung der Pandemie konnte es nicht unbemerkt bleiben, dass, während in den USA Plakate mit der Aufschrift „Soziale Isolation gleich Kommunismus“ standen, in China – wo routinemäßig für kapitalistische Länder typische soziale Manifestationen von „Radikalen“ registriert werden und „ Antikapitalisten“ als Demonstrationen, die das Substantiv „Sozialismus“ von dieser Realität ausschließen – 480 Militante der Kommunistischen Partei Chinas waren die Helden, die Wuhan retteten, indem sie ihr eigenes Leben opferten – eine Manifestation, die in kapitalistischen Ländern, die dazu nicht in der Lage sind, unmöglich wahrgenommen werden kann Zeigen Sie ihrem eigenen Volk die Tugenden dessen, wofür sie stehen. In den internationalen Beziehungen agierten die chinesischen „Kapitalisten“ und „Unterdrücker“ weitgehend im Einklang mit den Kubanern in einem Ausmaß an Koordinierung der internationalen Hilfe, mit dem kein wirklich kapitalistisches Land zurechtkam. Xi Jinpings Versprechen, mit armen Ländern Kontakte zu knüpfen, um den von den Chinesen zu entdeckenden Impfstoff zu finden, kann in einer Welt, in der die echten Kapitalisten bereit waren, die Exklusivität des Impfstoffs zu kaufen, nicht geringer sein.

Ich kehre zu Marx zurück, ohne ihn zu verhöhnen, um eine Analyse der Gegenwart vorzunehmen, die von realen Analysekategorien ausgeht, die seiner Tradition nicht fremd sind. Schließlich war es dasselbe, das uns methodisch für die Gegenwart vorbereitete und die Notwendigkeit zeigte, die Anatomie des Affen ausgehend von der menschlichen Anatomie zu begreifen. China ist in der Tat eine Alternative zur Anatomie des Affen (neoliberale und kapitalistische Dekadenz). Die Einheit ihrer Gesellschaft angesichts der Todesdrohung und der Herausforderungen des Imperialismus macht sie zur fortschrittlichsten politischen und sozialen Einheit unserer Gegenwart. Seine großen Unternehmen und staatlichen Banken sind die stählerne Mauer im Kampf gegen Covid-19.

Es war der Sozialismus, der sich gegen den Kapitalismus durchsetzte, der in China immer noch existiert. Kein idealisierter, utopischer Sozialismus, der an die kollektive „Imagination“ radikaler Militanter der Mittelklasse gebunden ist. Das ist der Sozialismus als historische Form. Als ob etwas Neues unter Umständen entsteht, die niemand gewählt hat. Ihre historische Form findet als New Design Economy statt, als eine Einheit, die im Lichte der Überwindung der keynesianischen Unsicherheit und der Planung der Schumpeterschen „schöpferischen Zerstörung“ konstituiert wurde. Es ist das übergeordnete Element innerhalb der fortschrittlichsten Produktionsweise dieser sozioökonomischen Formation.

Ein Ausdruck des Sozialismus auf einer höheren Ebene, bei dem die Beschränkung der Wirkung des Wertgesetzes die Planung auf höheren Ebenen und die Konzentration auf den gleichzeitigen Bau großer und tausender öffentlicher Güter als Reaktion auf die damit verbundenen immensen sozialen Widersprüche ermöglicht Entwicklungsprozess. Das „Projekt“ löst langsam den Markt als Kern der Gesellschaft ab. Sein gesellschaftliches Gegenstück ist ein „stillschweigender Adhäsionspakt“. Durch den Glauben an den Staat als dessen Repräsentanten und an Führer, die auf die großen nationalen und öffentlichen Bedürfnisse eingestellt sind, beobachtet man, wie sich die Produktionsverhältnisse an die neuen Produktivkräfte anpassen, die die Welt zerstören.

Ausgehend vom „Konkreten“ zu behaupten, dass China – basierend auf „marxistischen“ Kriterien – nicht alle „Prüfungen“ erfüllt, die es als Beispiel für eine Alternative qualifizieren, ist dasselbe, als würde man die menschliche Anatomie nicht identifizieren, die in der Lage wäre, die Anatomie von zu enthüllen der Affe. Letztlich ist es ein anderer Weg, zu denselben Schlussfolgerungen zu gelangen wie Francis Fukuyama. China zeigt, dass die Geschichte noch nicht vorbei ist; es steckt immer noch im Todeskampf.

*Elias Jabbour Professor für Internationale Beziehungen und Wirtschaft an der Staatlichen Universität Rio de Janeiro (UERJ). Autor, unter anderem von China: Sozialismus und Entwicklung (Anita Garibaldi).