von FLÁVIO R. KOTHE*

In Ländern, die Metropolen kolonisierten, herrscht latent eine gewisse Arroganz, in der sich viele weiterhin für überlegen halten und das Recht haben, die „Unterentwickelten“ herabzusetzen.

1.

Eine Zeitschrift, die mangels institutioneller Unterstützung auf die digitale Dimension reduziert wird, muss wissen, was aus ihr wird, so wie sie sie noch verlassen hat, was sie erwartet, wenn es keine lokalen oder nationalen Grenzen mehr gibt. Obwohl es auf allen Kontinenten gelesen wurde, mit Hunderten oder sogar Tausenden Lesungen seiner Artikel und Essays, hat der darin enthaltene Vorschlag Nachhall gefunden, auch wenn dies nicht als einer zählt qualis auf Formalismen reduziert. Es gibt keine Arroganz bei der interdisziplinären Suche, da bekannt ist, dass die Wahrheit von den Blickwinkeln abhängt, aus denen das Objekt in einem Prozess der ständigen Überarbeitung gesucht wird.

Welche Chance hat ein südamerikanischer Intellektueller, in Europa oder den Vereinigten Staaten anerkannt zu werden? Praktisch keine. Intellektuelle aus Metropolen wie Frankreich, Deutschland und den USA beherrschen weder Portugiesisch noch Spanisch, es ist ihnen nicht wichtig, Zugang zu den Veröffentlichungen in diesen Sprachen zu haben. Philosophische Sprachen sind für sie Griechisch, Latein, Französisch, Deutsch und Englisch. Über den Rest wird nicht einmal gesprochen, darüber wird nicht gesprochen. Wenig wert, denken sie.

Inwieweit können sie Recht haben? Es geht nicht darum, die Anzahl der in der einen oder anderen Sprache vertretenen Thesen zu vergleichen. Entscheidend ist die Dichte und Qualität des Textes. Es gibt historische Daten, die wir nicht mehr haben. Wir wissen beispielsweise nicht, welche griechische Philosophie an der Universität Luxor gelernt wurde, ebenso wenig wie der genaue Wortlaut von Platon oder Aristoteles. Es wird nicht behauptet, dass man die europäische metaphysische Tradition ignorieren kann. Wer das tut, ist unwissend und hat nichts hinzuzufügen.

Die beste Ausbildung an brasilianischen Schulen und Universitäten erreicht nicht das, was man an den besten in Frankreich, der Schweiz, Deutschland, England und den USA erreichen kann. Wenn ja, ist das Subjekt nicht geboren.Affe", wird aber durch die Auferlegung von Umständen als solche behandelt. Das soll nicht heißen, dass er es ist, indem er als solcher abgestempelt wird. Auf einen Fußballstar übertragen, offenbart der Schrei der gegnerischen Menge die Angst vor der Qualität des Spielers. Es handelt sich also nicht nur um eine mangelhafte Ausbildung, sondern auch um die Überprüfung der Kriterien der Labels. Solange nur die Parameter der Metropole gelten, werden die „geistigen Kolonien“ immer als minderwertig angesehen.

Martin Heidegger glaubte, dass alle Philosophie und Wissenschaft griechischen Ursprungs seien. Er interpretierte grundlegende Begriffe neu und zeigte, dass die lateinische Übersetzung ihre ursprüngliche Bedeutung verloren hatte. Daher verfiel er in einen philologischen Fetischismus und meinte, dass sich die Philosophie auf die Hermeneutik griechischer Begriffe konzentrieren sollte. Es berücksichtigte nicht die klaren Grenzen des griechischen Denkens, angefangen beim Glauben an die Götter (der Epos und Tragödien begleitet) bis hin zu Platons Fehler, als er auf den Heliozentrismus als Gipfel der Wahrheit hinwies und den Geozentrismus leugnete. Aus astrophysikalischer Sicht sind beide Vorschläge falsch, da es ein Fehler war zu glauben, dass ein anthropomorpher Apollo die Sonne über den Himmel tragen könnte. Die Entdeckung der Unendlichkeit der Sternräume erschüttert die Konzepte von Unendlichkeit und Endlichkeit. Die Entdeckung des Unbewussten verändert die Sichtweise, die man über das kognitive Selbst haben kann. Nietzsche war diesen Revolutionen gegenüber aufgeschlossener.

Dies führt zu sensiblen Themen. Könnte es sein, dass der Mensch derjenige ist, der das Wesen der Lebewesen bestimmt, wenn er das meiste von dem, was im Weltraum existiert, nicht einmal weiß? Kann man von „Teil“ sprechen, wenn es kein abgrenzbares Ganzes gibt? Ist der Mensch der einzige Träger der Sprache, der einzige, der weiß, dass er sterben wird? Tut das Tier, Sein weltarm (Arm der Welt) macht jeden Mann zu einem „weltreich”? Die meisten Menschen sind Leugner und entscheiden sich für geistige Armut. Er glaubt nicht, dass er sterben wird. Er glaubt, eine ewige Seele oder einen Geist zu haben, der zur Transmigration fähig ist. Die „Welt“ kann jedoch nicht mehr als das definiert werden, was sich am Horizont des Menschen befindet, sondern dies ist die einzige „Welt“.Dasein“, der da ist und weiß, dass er da ist. Es ist Armut, anzunehmen, dass jedes Tier auf der Welt arm und jeder Mensch auf der Welt reich sei. Die Vorherrschaft von Sklaverei und Kolonialismus scheint für nichtmarxistische europäische und amerikanische Philosophen kein relevantes Thema zu sein.

Mit Heidegger zu sagen, dass der Stein keine Welt hat, dass das Tier weltarm ist und dass nur der Mensch eine Welt hat, ist einseitig und ein Rückfall in die christliche metaphysische Tradition. Es ignoriert die Tatsache, dass den reichen Männern mehr Welt, mehr Welt zur Verfügung steht als den Armen dieser Welt. Ein Stein, würde Nietzsche sagen, hat die Fähigkeit, durch die Schwerkraft die Existenz anderer Massen wahrzunehmen, ist in der Lage, dazu zu neigen, sich zu nähern oder sich zu entfernen und sich zu assimilieren. Es verfügt daher über Intelligenz, affektive Reaktion und Willensfähigkeit. Daraus ergibt sich das Prinzip der Unterscheidung des Menschen. Nietzsche sagte voraus, dass es dafür in der Philosophie in den nächsten 300 Jahren kein Verständnis geben werde. Die Hälfte dieser Zeit ist vergangen. Heidegger, Derrida und andere bleiben innerhalb der metaphysischen Regression.

2.

Dies ist für das südamerikanische Denken relevant. Wenn Derrida argumentiert Robinson Crusoe, verliert die grundlegende Dimension von Daniel Defoe aus den Augen, nämlich die Verteidigung des englischen Kolonialismus gegen den spanischen. Obwohl er in Algerien geboren wurde, existiert die herrschaftliche Perspektive Otanistans, in der die Perspektive der „Unterentwickelten“ nicht zählt, nicht. Wenn Sie über „das Biest und den Souverän“ sprechen, vermeiden Sie das Hauptthema, nämlich die Beziehung zwischen Kolonisierten und Kolonisatoren? Wenn er darüber diskutiert, ob der Mensch eine Welt hat, das Tier weltarm ist und der Stein keine Welt hat, macht er Variationen um Heidegger, aber die beiden diskutieren nicht darüber, ob er umso weniger Welt hat, je ärmer das Subjekt oder das Land. Sie können die christliche Arroganz nicht loswerden, dass nur der Mensch eine Seele hat und sich seines eigenen Todes bewusst ist.

Tiere wissen, wann ihnen der Tod droht und werden versuchen, der Zerstörung nach Möglichkeit zu entgehen. Sie haben Gefühle, sie haben ihre eigene Bewusstseinsform, ihre eigene Sprache. Wenn der westliche Mensch dies nicht versteht, bedeutet das nur, dass er weniger menschlich ist, als er vorgibt zu sein. Er ist „tierischer“ als das Tier. Es ist ein Selbstmord der Natur, der Spezies, die am meisten schief gelaufen ist, der zerstörerischsten auf dem Planeten. Ihre Zivilisation ist Barbarei.

Philosophie wird zum Mechanismus der Entfremdung. Es ist kein Zufall, dass die „moderne europäische Philosophie“ mit der Entstehung der großen englischen, französischen und amerikanischen Imperien ihren Höhepunkt erreichte. Zu behaupten, dass es zuvor das spanische und das portugiesische Reich gab, die von den Engländern verschlungen wurden, die von den Yankees verschlungen wurden, bedeutet zu untersuchen, dass die beiden Königreiche von der katholischen Kirche dominiert wurden, die das Philosophieren vermied, indem sie den Glauben an die Scholastik rationalisierte. Die Überwindung der Scholastik liegt in diesem Übergang der Reiche.

Was wir sehen, ist ein Prozess der Pluralisierung der Mächte mit dem Aufkommen Russlands und Chinas. BRICS-Mitglieder werden ihre konzeptionellen Grundlagen und ihre Einschätzungen überdenken müssen, um nicht weiterhin von europäischen Metropolen dominiert zu werden. Südamerikanische Erwachsene und Jugendliche lernen weder Russisch noch Chinesisch: Ihnen reicht Englisch. Die westliche Philosophie muss als Herrschaftsideologie betrachtet werden. Washingtons Architektur imitiert die griechisch-römische Architektur, weil das Land derjenige sein wollte – und es gelang –, der als Verteidiger der sogenannten überlegenen Kultur den Planeten dominiert. Schopenhauer enthüllte das Wesen der westlichen Philosophie, als er sagte, dass die Interpretation der Welt ein Ausdruck des Willens sei, und Nietzsche fügte hinzu, dass es sich nicht um bloßes Verlangen handele, wie Freud später dachte, sondern um den Willen zur Macht, zur Herrschaft, zur Durchsetzung des Willens an alles und jeden.

Der Mensch will sagen, wie „die Dinge“ sind, er will diktieren, was alles ist, er „sagt“, was „die Welt ist“. Nur er hätte „Welt“, so Heidegger. Angesichts der Unermesslichkeit des Weltraums gibt es kein „Universum“, etwas Geschlossenes, in dessen Mittelpunkt der Mensch stehen würde: „Wille“ ist nichts. Es gibt kein „geschlossenes Ganzes“, das einen „hermeneutischen Zirkel“ darstellt. Für den Menschen gibt es keine „Welt“ in Fülle, selbst wenn er glaubt, dass „Welt“ das ist, was er sich vorstellt. Dass es einigen Ländern gelungen ist, Kontinente zu dominieren, bedeutet nicht, dass sie Herrscher über den Weltraum werden, egal wie oft sie Raketen, Schiffe und Sonden starten.

Anzunehmen, dass sich der Mensch vom Tier und dem Ding unterscheidet, weil er der Einzige ist, der weiß, dass er sterben wird – wie Heidegger und Derrida wiederholen – bedeutet, zwei grundlegende Dinge zu ignorieren: Die überwiegende Mehrheit der Menschen sind Leugner, das leugnen sie sie werden sterben; Eine Ziege, die zur Enthauptung abgeführt wird, oder ein Schwein in der Nähe des tödlichen Messers schreien und bitten darum, nicht getötet zu werden, weil sie wissen, dass sie es tun werden. Es ist angenehm zu glauben, dass sie in den Konzentrationslagern, in denen derzeit Hühner und Schweine gehalten werden, keine Vorstellung vom Tod haben. Der Christ stellt sich sogar vor, dass sein Gott sein eigenes Leben gab, um Menschen zu retten: Wenn der Gott es tat, warum sollten es dann nicht Tiere und Pflanzen tun? Das schlechte Gewissen, dass das eigene Leben durch den Tod anderer Menschen genährt wird, wird ausgelöscht. Religion ist Entfremdung.

3.

Solche banalen und groben Beobachtungen gehen nicht in die subtile Reflexion der Denker aus den Metropolen ein. Sie meiden sorgfältig alle wichtigen Themen, bei denen sensible Themen aufgedeckt werden. Sie vermeiden es, auf Fehler und Lücken in sich selbst hinzuweisen. Ihre Reden gehen nicht auf Themen ein, die aus einer „peripheren“ Perspektive relevant wären.

Der iberische Negationismus wurde im sogenannten Lateinamerika von der mit der Zentralmacht verbundenen katholischen Kirche umgesetzt und durchgesetzt. Die höfische Verwaltung suchte nach einer Möglichkeit, die Gesandten der Zentralmacht zu kontrollieren, damit diese sich nicht mit lokalen Kräften verbündeten und die Unabhängigkeit proklamierten (was sie schließlich taten und in neue Formen der Unterwürfigkeit verfielen). Diese Funktion erfüllten kirchliche Gesandte, die dafür bezahlt wurden. Bis heute wagen es Christen nicht, die Glaubenslehre zu verletzen, denn sie fürchten, ihr Heil zu verlieren. Das Christentum verinnerlicht die Sklaverei, die Beziehung zwischen Herrn und Sklave, in der Beziehung zwischen Gottheit und Gläubigem. Dort bleibt dem Unterlegenen nur noch, um herrschaftliches Mitleid zu beten, indem er sich ihm zu Füßen wirft. Ähnliches geschieht bei Dissertationen und Dissertationen.

Der Katholizismus war der Königsweg, um die metaphysische Vervielfältigung der Welt in Südamerika durchzusetzen: Es war ein Neo-Pythagorismus, von dem ich nicht wusste, dass er es war, weil er sich nicht als eine Schule der Philosophie verstand und glaubte, dass der Glaube eine sei oben genannten Grund. Die Metaphysik kam nicht als Philosophie nach Lateinamerika, sondern als Glaube, also als etwas Dogmatisches, das ohne Frage akzeptiert und angenommen werden musste, sonst würde es die ewige Erlösung gefährden. Es wurde nicht darüber diskutiert, ob der Mensch eine Seele hat oder nicht, wie sie verstanden werden könnte oder sollte. Auf der Seite des Herrn zu stehen bedeutete Erlösung.

Obwohl sich der christliche Platonismus auf Platon stützen möchte, ist er nicht identisch, da die ironische Rede des Sokrates immer eine Verdoppelung enthält, in der er nicht sagt, was er denkt. Dieser „Platonismus“ bleibt hinter Platon zurück, da er Ideen nicht als reine Formen, sondern als Prototypen vorschlug, in denen es eine Einheit von Form und Materie geben würde. Der „Spiritualismus“ dominierte den hellenischen Raum mit dem Glauben an die Seelenwanderung.

In seiner katholischen Variante in der Kolonial- und Kaiserzeit beteiligt sich der brasilianische Literaturkanon an dieser Vervielfältigung, er ist Agent seiner Propaganda und gleichzeitig unfreiwilliger Zeuge seiner Fortsetzungen: ein Tempel, der rechtzeitig entschlüsselt werden muss. Der Kontakt mit „Amerika“ war von Anfang an eine Projektion dieser Verdoppelung. Die gebildete Tradition legt nahe, dass das Europäertum gut ist, was den Widerstand dagegen schlecht macht: Das eine war Sein, das andere Nichts; das eine war Utopie, das andere die Hölle; das eine war die Zivilisation; und das andere, Barbarei. 

Dies reproduziert die Herrschaft der Metropole über die besetzten Gebiete. Dort ein Meister zu sein ist gut; ein Sklave sein, schlecht. Glattes Haar ist gut; der mit einem leichteren Clip, schlecht. Religion und Kunst dienen dazu, die Herrschaft zu verinnerlichen und zu glauben, dass sie Erlösung sei. Es ist gut, sich mit dem Herrn zu identifizieren, sich seinem Willen zu unterwerfen und auf seine Wünsche zu reagieren. Man erfährt dort nicht, dass der Herr der Diener des Dieners ist, was nur dann entdeckt werden kann, wenn dieser sich ihm nicht unterwirft.

Denken heißt reflektieren. Und das ist nicht der Fall, denn es ist notwendig, über die bloße Reflektion des Lichts anderer Menschen hinauszugehen. Der Kolonisierte denkt, dass er nur dann denkt, wenn er die Rede des Kolonisators reflektiert. Er sieht in der Metropole das Licht, das ihn erleuchtet. Seine „Reflexion“ besteht darin, die Lichter der „großen Zentren“ zu reproduzieren, die alle in den Hauptstädten der Metropolen liegen. Er denkt nicht selbst, wenn er „nachdenkt“.

Diese Haltung der Unterwerfung kann in der „bibliografischen Aktualisierung“ einer Abschlussarbeit auftreten, aber auch in der Haltung, Kunst, Wissenschaft, Theorie, die in den Metropolen produziert wird, ignorieren zu wollen. Anzunehmen, dass „mein Dorf eine Welt ist“, bedeutet nicht, dass die Welt mehr als ein Dorf ist. Es ist eine Arroganz, die mit dem dichtesten Werk, mit dem Besten der Weltproduktion nicht mithalten kann.

4.

In Ländern, die Metropolen kolonisierten, herrscht latent eine gewisse Arroganz, in der sich viele weiterhin für überlegen halten und das Recht haben, die „Unterentwickelten“ herabzusetzen. Dies kann als Rassismus erscheinen, dem der Vorwand der Überlegenheit des Kolonisators zugrunde liegt. Während es noch die Sowjetunion gab, war von der „Dritten Welt“ die Rede. „Kommunismus“ schien eine alternative Utopie zu sein, die nicht auf das kapitalistische Modell beschränkt war. Das Seltsame ist, dass die europäischen Mächte seit 1945 zu Kolonien einer ehemaligen britischen Kolonie geworden sind, Länder, die weder unabhängig noch souverän sind, sich aber immer noch für Herren halten: Je mehr sie behaupten, desto weniger sind sie es.

Die „Zivilisation“, die die Kolonisatoren nach Amerika brachten, war Barbarei. Die Art der Ureinwohner, mit der Natur zu leben, ohne die systematische Zerstörung durch den Kolonialherrn, war zivilisierter. Daher war das, was sich als Zivilisation ausgab, Barbarei; was als Barbar, Zivilisation bezeichnet wurde.

Es kann derzeit nicht erwartet werden, dass französische, englische, deutsche und nordamerikanische Intellektuelle das lateinamerikanische Denken ernst nehmen. Das beginnt damit, dass sie im Allgemeinen weder Spanisch noch Portugiesisch sprechen, geschweige denn Aymara oder Guarani. Sie wären gleichwertig. Sie würden keine Lücke darstellen. Was auf Portugiesisch geschrieben steht, entspricht in dieser imperialen Logik dem, was auf Aymara geschrieben steht, 0 = 0. Sie streben nicht danach, diese Sprachen zu beherrschen, da sie davon überzeugt sind, dass es sich nicht lohnt, dem zu folgen, was in ihnen veröffentlicht wird. Sie mögen auf südamerikanische Besucher sympathisch wirken, wenn sie hoffen, dass sie als Verbreiter ihrer Werke für die geistige Entwicklung der ehemaligen Kolonien dienen.

Die Gläubigen und die Kolonisierten hören auf zu denken, wenn sie an die Grenzen ihrer Überzeugungen und/oder Bequemlichkeit stoßen. Kant machte deutlich, dass er nie über das hinausgehen wollte, was das Luthertum postulierte: Genau dort sollte man anfangen, darüber nachzudenken, aber dort zwingt der Respekt vor dem großen Denker die Beendigung des Konflikts. Ein Katholik geht davon aus, dass der Bischof von Rom das Oberhaupt aller Katholiken ist und dass seit Jahrhunderten Ressourcen aus aller Welt nach Rom fließen. Für Italiener ist es gut, dass jedes Jahr Millionen von Touristen dorthin reisen, um die „Schätze sakraler Kunst“ zu besichtigen, die in Tausenden von Kirchen angesammelt sind. Sie können sogar einen Argentinier als Papst haben, der wie ein Einheimischer Italienisch spricht, am Schema der Glaubensherrschaft ändert sich nichts.

Mögen die „Amerikaner“ ihre Siege im digitalen Krieg feiern, den sie seit einem Jahrhundert führen, mit Künstlern, die dazu bewegt sind, die Gleichheit der Vielfalt zu feiern, ohne sich mit der zentralen Frage der sozialen Gleichheit in einer Produktionsweise zu befassen, die die Distanz zwischen den Medien zunehmend vergrößert Besitzer der Produktion und der Rest, das kann verständlich sein. Egal, ob man die Feier Tony, Oscar, Goldener Bär oder so ähnlich nennt, das Problem ist, dass die Kolonisierten sich für die Auszeichnungen anderer Menschen einsetzen, als wären sie für ihre eigene Sache; Es bedeutet, Nacht für Nacht Westernfilme, Polizeiserien und Detektiv-Seifenopern anzuschauen, als wären sie bloße Unterhaltung und keine Indoktrination, Gehirnwäsche oder Riten, die Mythen in die Tat umsetzen. Die „großen Namen“ der Metropolen sind nicht bereit, die Grenzen ihrer Macht anzuerkennen. Sie können oder wollen nicht.

Die Intellektuellen der Metropole spielen die Rolle der Herren des Denkens. Sie ignorieren die Server der fernen Gedankenkolonien. Europäische Länder, die Metropolen waren und seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs durch die Präsenz amerikanischer Truppen auf ihrem Territorium ihre Souveränität verloren, sind nicht bereit anzuerkennen, dass sie zu einer Kolonie einer Kolonie geworden sind, selbst wenn sie von Souveränität sprechen. Sie wollen die Metropole, die sie kolonisiert hat, neu besiedeln.

5.

Als Derrida beginnt, im Unterricht Heideggers Seminare über Endlichkeit zu kommentieren, bringt er Defoes Roman mit: Robinson Crusoe, als Kontrapunkt. Angemessener wäre es gewesen, so etwas mitzubringen Die deutsche Ideologie von Marx. Wenn Daniel Defoe sagt, dass die Insel verlassen ist, bleibt das unbemerkt, als ob die Bäume, Tiere und gelegentlichen Ureinwohner dort Sand wären. Obwohl es erwähnt wird, geht es nicht auf die zentrale Frage ein, die der Streit zwischen dem englischen und spanischen Kolonialismus und dem darauf basierenden kapitalistischen Wachstum ist selbst gemachter Mann. Das wurde bereits gesagt, aber es wird unterdrückt. Der Unterschied zwischen Mensch und Tier wird diskutiert, ohne zu sehen, ob der Mensch wirklich einer ist oder ob es sehr unterschiedliche Menschen gibt, wenn einige Herren der Metropole und andere Diener der Kolonien sind. Die Geschichte verschwindet in der Metaphysik, obwohl sie vorschlägt, die Zeit in dem zu diskutieren, was sie Sein und Sein in der Zeit nennen.

Zwischen dem Intellekt der Metropolen und dem südamerikanischen Intellekt wird eine Beziehung wie zwischen Herr und Diener hergestellt, ohne das zu nutzen Phänomenologie des Geistes von Hegel, um zu verstehen, was vor sich geht. Mit der Empathie und Arroganz von jemandem, der sich für einen Besserwisser hält, kann man alles tun; Dem Diener obliegt es lediglich, den empfangenen Befehlen Folge zu leisten; er hat nicht das Recht, die Ausstrahlung des Wohldenkens eingehend zu hinterfragen. Der westeuropäische Intellektuelle kann sagen, was er will, weglassen, was bequem ist, verdrehen, was er will: Die Kolonisierten werden nur applaudieren und den erhaltenen Richtlinien gehorchen.

Im Gedankenwagen wird der Diener der Esel sein, der dem Zug der Zügel und den Befehlen des Rittes gehorcht. Es muss der Rolle eines Satelliten entsprechen: das Licht seines Astrokönigs reflektieren. Er ist dazu prädestiniert, Caliban zu sein, eine Variante von Kannibale, in der Beziehung, in der der europäische Geist mit der Leichtigkeit von Ariel gesehen wird. Wenn Shakespeare das täte Der Sturm, es gibt keine Möglichkeit, in der Teetasse des kolonisierten Denkens einen Sturm zu entfachen. Das Wasser zu schütteln wäre lächerlich.

Hegel ging sogar so weit zu behaupten, dass der Herr, um Herr zu sein, auf die Taten des Dieners angewiesen sei und dass daher der Herr der Diener des Dieners und der Diener der Herr des Herrn sei. Das ist theoretisch; In der Praxis ist es schwieriger. Marx übertrug dies auf die Beziehung zwischen Kapital und Arbeit, um den Klassenkampf zu verstehen. Gewerkschafter dachten, sie könnten die Geschichte mit einem Generalstreik verändern, bei dem alle Arbeiter sich weigern würden, den Herren des Kapitals weiterhin zu dienen. Zola zeigte sich Keim-, wie die Bergarbeiter unter prekären Bedingungen lebten und wie die Meister über die Mittel verfügten, den Streik zu unterdrücken.

Im Computerzeitalter wäre es vorstellbar, dass Intellektuelle aus kolonisierten Ländern virtuelle Treffen förderten, bei denen sie Standpunkte austauschen, antikoloniale gemeinsame Nenner erkennen und eine breite Front gegen die Vorherrschaft der Metropolen bilden konnten. Sie könnten ein mentales BRICS-System aufbauen, das Platz für russisches, chinesisches, indisches Denken usw. bietet, um so den Eurozentrismus der Kolonialmetropolen zu brechen. Es ist wahrscheinlicher, dass sie Patrioten finden würden, die lokale kleinere Werke loben Non plus ultra.

Das für den Vermieter mögliche Gewissen ist nicht unbedingt schlechter als das der Bediensteten, da er über bessere Universitäten, Bibliotheken, Forschungszentren und Arbeitsbedingungen verfügt. Es wäre jedoch ein Schritt, wenn es den Leibeigenen gelingen würde, das Beste zu erfahren, was die Herren wissen, und zu ahnen begannen, dass ihre Realität eine andere Perspektive auf die Vorschläge der Metropolen zwingt. Differenz sollte die Freiheit haben, von etwas zu träumen, das über thetisches Denken und sogar seinen eigenen antithetischen Rahmen hinausgeht, um etwas zu erkennen, das umfassender ist als die begrenzten Räume, in denen wir heute in der Universität und in den Medien leben.

6.

In der aktuellen Situation kann südamerikanisches Denken nicht darauf hoffen, in den Metropolen Anerkennung zu finden. Englisch-, französisch- oder deutschsprachige Intellektuelle interessieren sich nicht für das, was auf Portugiesisch oder Spanisch, Quechua oder Guarani geschrieben wird. Sie glauben nicht, dass es relevant ist. Südamerikanische Intellektuelle lernten Englisch, Französisch oder sogar Deutsch, aber nicht Russisch oder Mandarin. Vielleicht brauchen sie es nicht, weil es bereits Programme gibt, die in kurzer Zeit vernünftige Übersetzungen erstellen. Was sie brauchen, sind Informationen über diese weite Welt und die Überzeugung, dass es mehr als nur etwas gibt Rive Gauche.

Die Professoren, die unsere Universitäten leiteten, wollten Studenten, die in ihre Fußstapfen treten und ihre Aktentaschen tragen würden, und keine Köpfe, die in der Lage wären, selbstständig zu denken. Mit Ausnahmen reproduzierten sie die äußere koloniale Beziehung nach innen. Die akademische Laufbahn hat sich verändert, das Ergebnis scheint dasselbe zu bleiben, mit seltenen originellen Denkern.

Nietzsche sagte, dass jeder große Meister nur einen Schüler hat, der seiner würdig ist: genau den, der ihm in den Rücken fallen wird. Es war ein grausamer Scherz mit Caesar, aber er reproduzierte, was er selbst mit Schopenhauer gemacht hatte, was Hegel mit Kant (und Marx mit Hegel) gemacht hatte. Harold Bloom erlangte Berühmtheit, indem er dies reproduzierte: Jeder große Schriftsteller folgt einem Musterautor, wird aber erst dann groß, wenn es ihm gelingt, die Grenzen seines Lehrers zu überschreiten. Zu wollen, dass man mit den eventuellen Kritiken und Einwänden der Kolonialjünger besser umgehen kann, ist eine doppelte Naivität: Weder ist man bereit, auf das zu hören, was vor Ort gesagt wird, noch liegt das Problem in den Details des Denkens.

Bertolt Brecht nahm im Stück Hegels Dialektik auf Herr Puntila und sein Diener Matti. Man wird nur nett, wenn man betrunken ist. Wenn der Diener glaubt, dass das, was der Trinker sagt, es wert ist, wird er Hoffnungen hegen, die enttäuscht werden. Es ist lustig, weil es so tragisch ist. Man kann die große Tradition der Metropolen nicht ignorieren. Ohne Brecht, Marx, Hegel, Fichte, Kant, Descartes, Pascal usw. zu kennen, wird man nicht mit Ländern in Dialog treten, die sie in ihrer Grundausbildung haben. Die Kluft wird nicht durch patriotische Schreie ersetzt, mit der Proklamation, dass das Dorf die ganze Welt wert sei. Es hat keinen Sinn, jemanden mit einem Maschinengewehr und Drohnen mit einem Pfeil und einer Keule gegenübertreten zu wollen.

Solange die Bewertungsregeln in einigen Teilen der Metropole durch konsolidierte Modelle diktiert werden, werden die „unterentwickelten“ Institutionen keine Chance haben, zu konkurrieren. Sie müssen lernen, sich weiterzuentwickeln. Sie müssen sehen, wie sie die vorherrschenden Grenzen überwinden können, anstatt darauf zu bestehen, diejenigen aus dem Weg zu räumen, die in der Lage sind, sie zu überwinden.

Die kritische Anthropophagie der Hochkultur der Metropolen endet nicht mit dem Lob der Beau Sauvage noch mit dem Witz, dass das ontologische Problem zahnärztlicher Natur sei oder so Tupi oder nicht Tupi, das ist hier die Frage. Es mag süß sein, aber es ist gewöhnlich. Eine Aufnahme in die Akademien der Metropolen und als korrespondierendes Mitglied erfolgt nicht. Wenn zukünftige Generationen nicht politisiert werden, wenn sie nicht schon in jungen Jahren die großen Werke der Philosophie, Literatur, Wirtschaft und Politik lernen, wenn sie nicht den Mut haben, selbst zu denken, wird der Leugnungsismus weitergehen, ohne den schwierigen Weg des Originals Schaffung. Um sich weiterzuentwickeln, muss der Unterentwickelte lernen, nicht mehr sein eigener Feind zu sein.

* Flavio R. Kothe ist pensionierter ordentlicher Professor für Ästhetik an der Universität Brasília (UnB). Autor, unter anderem von Benjamin und Adorno: Auseinandersetzungen (Rile up).

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