Die Kolonisierung der Philosophie

Bild: Richard Pan
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von ÉRICO ANDRADE*

Eine Philosophie, die den Boden, auf dem sie steht, nicht erkennt, untermauert die koloniale Reichweite ihrer Konzepte

Vor einem Jahr schrieben Habermas, Forst, Nicole Deitelhoff und der Jurist Kalus Günther am 13. November 2023 einen öffentlichen Brief, in dem sie unbestreitbare allgemeine Prinzipien wie die Solidarität mit dem jüdischen Volk in Israel und Deutschland verteidigten. In demselben Brief unterstützen sie das Recht Israels, einen Gegenangriff auf die Hamas durchzuführen, und berücksichtigen dabei das, was sie Leitprinzipien nannten, nach denen „die Grundsätze der Verhältnismäßigkeit, der Vermeidung ziviler Opfer und der Kriegführung mit der Aussicht auf eine friedliche Zukunft“.

Was ich ein Jahr nach der Veröffentlichung des Textes hervorheben möchte, ist etwas, das einen Teil der europäischen Philosophie durchdringt. Mein Punkt ist, dass die Fokussierung auf eine bestimmte prozedurale Dimension, die im Begriff der „Leitprinzipien“ vorhanden ist, nicht nur einen Mangel an Wahrnehmung der Materialität geopolitischer Fragen seitens Jürgen Habermas und Co. zeigt. Dies könnte nur als eine Art soziologisches Defizit mancher Theorien wie etwa Habermasian aufgefasst werden, wenn darin nicht etwas Schwerwiegenderes bestünde, das darin besteht, dass die oben genannten Theorien bestenfalls mit dem Kolonialismus kooperieren, wenn sie nicht indirekt koloniales Handeln unterstützen . .

Es ist offensichtlich, dass die von Habermas und Forst in Bezug auf den von ihnen als legitim erachteten Gegenangriff Israels aufzeigenden Einschränkungen genau die sind, die der Staat Israel seit Jahrzehnten umgeht und die in einer Art rhetorischer Positionierungsstrategie in den Text eingeführt werden stellt sich in die Mitte der beiden Seiten (die Nüchternheit derer, die angeblich den Platz in der Mitte einnehmen wollen), unterstützt aber in der Praxis eine der Seiten. Natürlich auf der Seite der Kolonisatoren.

Denn wenn Israel seit Jahrzehnten UN-Resolutionen und internationale Abkommen missachtet, warum sollte es dann in diesem Moment faire Maßnahmen seitens des Staates Israel geben? Ohne eine historische Analyse und Analyse der in dieser Region vorhandenen materiellen Probleme scheint die Verteidigung eines abstrakten Prinzips als eine Art Gesetzgebung der Nekropolitik des Staates Israel zu dienen, da es keine historische Unterstützung für die Behauptung dieses Staates Israel gibt würde anders vorgehen als Gewalt gegen Palästinenser, immer unverhältnismäßig. Welcher epistemische oder historische Gewinn liegt darin, eine Gegenoffensive des Staates Israel gegen die Hamas zu genehmigen? Würde es einen politischen Gewinn geben?

Die Unterscheidung zwischen Kriegsverbrechen und Staatsterrorismus mag eine gute akademische Debatte über konzeptionelle Präzision auslösen, aber in der Praxis dezimiert der Staat Israel die Bevölkerung des Gazastreifens, die Palästinenser, ohne jeglichen Respekt vor internationalen Normen und Konventionen. Das Wort scheint heute klar ausgedrückt werden zu können. Der Staat Israel fördert einen Völkermord, den diese Philosophen leugnen.

Wenn also der Rückzug der Intellektuellen angesichts der Kriegsverbrechen Israels und seiner ständigen Geschichte des Expansionismus in den palästinensischen Gebieten eine Quelle der Verwirrung ist, wie Vladmir Safatle warnte, dann ist die Verteidigung von Intellektuellen wie Habermas und Forst für den „Gegenangriff“ Israels eine Quelle der Verwirrung. es ist das Maß der Kolonisierung innerhalb der Philosophie. Und Kolonisierung reagiert immer auf die Verteidigung allgemeiner oder abstrakter Prinzipien, die häufig zur Aufrechterhaltung eines Gewaltzustands einer Gruppe gegenüber einer anderen herangezogen werden.

Die unbestreitbaren allgemeinen Grundsätze, die Jürgen Habermas und Co. vertreten, gelten für die Solidarität mit Israel und den Juden in Deutschland, natürlich zum Nachteil des palästinensischen Volkes. Denn indem ich die Solidarität mit Israel gewissermaßen in die Ordnung des Unbestreitbaren stelle, stelle ich die beiden Philosophen der kritischen Theorie, Habermas und Forst, in den Mittelpunkt, die nicht nur das Terrain angeben, auf dem ihre Überlegungen basieren, sondern auch mit dem Angemessenen operieren koloniale Position, in der das palästinensische Leben an Würde verliert, wenn der Staat Israel zurückschlagen darf.

Ein Text, der geopolitische Fragen berührt, ohne sich auf den Imperialismus des Staates Israel zu beziehen, ist kein Beweis für das Ende der Geschichte, als ob der Imperialismus durch einen konzeptionellen Erlass aufgehört hätte zu existieren, sondern für das Scheitern einer bestimmten kritischen Theorie wird, zumindest in der Figur derjenigen, die den pro-israelischen Brief/das pro-israelische Manifest unterzeichnet haben, auf theoretische Konstruktionen reduziert, die nach universellen Prinzipien suchen, um bestimmte Herrschaftspolitiken zu unterstützen.

Die Schwere wird verstärkt, weil diese universellen Prinzipien, wie Charles Mills anprangerte, einen Rassenvertrag verbergen, da jede koloniale Aktion eine Rassenaktion ist, bei der eine Gruppe über eine andere siegt, indem sie ihr Territorium dominiert, ihre Bevölkerung kontrolliert und die Bewegung dieser Bevölkerung durch das Land einschränkt Räume, die ihnen zustehen. Genau das fördert der Staat Israel in Palästina.

Auf diese Weise zeigt das Fehlen einer Debatte über die Geschichte und Materialität des Israel-Palästina-Konflikts, weit davon entfernt, einen schlüpfrigen Abstieg in Richtung der „Einbeziehung des Anderen“ (der Titel eines von Habermas‘ Werken) zu sein, sondern zeigt, wie der westliche Kolonialismus betreibt. Er geht davon aus, konzeptionell eine Art Politik zu rechtfertigen, die nicht rassistisch oder rassistisch motiviert ist, aber letztendlich eine klare Kontrolle und Ausrottung der kolonisierten Bevölkerung ausübt.

Völkermord ist, wenn wir der Position von Achille Mbembe folgen, eine Politik, die das „Schwarzwerden der Welt“ in die Praxis umsetzt, weil er immer eine rassistische Komponente hat, aufgrund derer Menschen ausgegrenzt und getötet werden, genau wie ihre Territorien usurpiert werden.

Es ist wichtig anzumerken, dass sich die Position von Habermas und Forst nicht auf der Ebene des Widerspruchs befindet, sondern einer Strategie eines Diskurses, der das Universelle würdigt, um sich an einen Ort der Neutralität zu versetzen, der es uns ermöglicht, die historische Praxis, die im Allgemeinen besteht, außer Acht zu lassen Im vorliegenden Fall liegt der Grund darin, dass die Angriffe Israels immer unverhältnismäßig sind. Die Genehmigung einer Gegenoffensive auf irgendeiner Ebene bedeutet also, dass Israels Militärmacht im Verhältnis zu Palästina völlig unverhältnismäßig ist.

Daher ist der Rückgriff auf universelle Prinzipien als „Leitprinzip“ lediglich „Krieg mit der Aussicht auf künftigen Frieden zu führen“ eine Abstraktion, die nur mit einer Absprache mit den Siegern (den Kolonisatoren) vereinbar ist, da das historische Ziel jedes von imperialistischen Nationen geführten Krieges ist ist nicht Frieden, sondern die Herrschaft eines Volkes über ein anderes. Tatsächlich bestätigt dies die Geschichte des Staates Israel, insbesondere die Regierung von Benjamin Netanyahu.

Es scheint, dass die Erfahrung von Nazi-Deutschland uns nichts über die Ansprüche des Imperialismus gelehrt hat, der, weit davon entfernt, ein veraltetes historisches Phänomen zu sein oder auf faschistische Positionen beschränkt zu sein, von europäischen Nationen in Bezug auf Afrika und von Israel in Bezug auf Afrika ständig übernommen wird Palästina. Vielleicht ist der Pakt, den Habermas und Forst schließen, tatsächlich der Pakt des Weißseins.

So wie es den Gegenangriff Israels legitimiert, behaupten Habermas und Forst in Kenntnis der Geschichte der Unverhältnismäßigkeit dieses Staates indirekt, dass manche Situationen unerträglicher seien, etwa die völlig bedauerliche Zunahme des Antisemitismus, mehr als andere, etwa das Massaker an den Palästinensern Menschen, auf die laut Philosophen der Begriff Völkermord nicht zutrifft, obwohl wir Zeugen eines der größten Babymorde der Geschichte sind. 

Europäische Theorien, insbesondere die Erben der Aufklärung, beharren auf der Menschenwürde als abstraktem Konzept zur Rechtfertigung kolonialer Prozesse in Territorien, die von einer Situation der Ungleichheit am Anfang geprägt sind. Ohne eine Lektüre der Wechselwirkungen von Gewalt und historischer Materialität sind abstrakte Prinzipien, um hier Sueli Carneiros Konzept wieder aufzugreifen, Mittel der Rassenzugehörigkeit, die dazu dienen, die ideologische und materielle Dominanz imperialistischer Nationen in ihren jeweiligen Tätigkeitsgebieten aufrechtzuerhalten.

Eine Philosophie, die den Boden, auf dem sie steht, nicht erkennt, untermauert die koloniale Reichweite ihrer Konzepte; als könnten sie das Universelle widerspiegeln, obwohl sie in einem bestimmten Gebiet und mit ihren besonderen Interessen ansässig sind.

*Erico Andrade ist Psychoanalytikerin und Professorin für Philosophie an der Federal University of Pernambuco (UFPE). Buchautor Schwärze ohne Identität (n-1 Ausgaben) [https://amzn.to/3SZWiYS].


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