Die Pariser Kommune – eine Gedenkwiese

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von NILDO VIANA*

Überlegungen zur Rezeption des ersten Versuchs einer proletarischen Revolution in der Geschichte.

Die Pariser Kommune war ein außergewöhnliches historisches Ereignis, da sie der erste Versuch einer proletarischen Revolution in der Geschichte war. Daher erinnern sich die meisten derjenigen, die behaupten, Verteidiger des Kampfes für soziale Transformation zu sein, an die Kommune. Viele von ihnen versuchen, an die Pariser Kommune zu erinnern und sie zu gedenken, genauso wie die Konservativen versuchen, sie zu vergessen oder wiederherzustellen. Im Zusammenhang mit der Pariser Kommune gibt es einen echten Kampf um das gesellschaftliche Gedächtnis, der alle zehn Jahre stärker wird, ebenso wie bei den großen historischen Ereignissen, die als revolutionär gelten.[I]. Da es für viele ein denkwürdiges Ereignis ist, das einige zu vergessen versuchen, wird es auf verschiedene Weise gefeiert und erinnert.

Die Pariser Kommune ist ein Opfer der Gedenkanpassung durch Wiederherstellung und wurde in einigen Fällen auch historisch wiederhergestellt. Normalerweise verwandelt sich die Kommune jedoch in etwas, was sie nicht ist. Es wird zur Legende, zur Fabel, zur Fiktion. Und selbst einige Autoren von Romanen über die Kommune können immer noch schreiben und sagen, dass ihre (oft imaginären) Gegner „Mythen“ darüber erschaffen. In den meisten Fällen handelt es sich um eine imaginäre Nachbildung der Pariser Kommune. Dieser Prozess ist komplex und offenbart einen wahren Kampf um die Erinnerung an die Kommune, der Teil von etwas Größerem ist, dem kulturellen Kampf zwischen sozialen Klassen in der modernen Gesellschaft.

Dies zeigt, wie wichtig es ist, den Kampf um die Erinnerung an die Pariser Kommune zu analysieren. Was war die Pariser Kommune? Das ist eine grundlegende Frage, aber statt der Kommune, wie sie wirklich war, haben wir imaginäre Nachbildungen davon, neben Erinnerungen, die scheinbar „wissenschaftliche Interpretationen“ sind, eine Suche nach dem Vergessen usw. Unser Ziel wird es hier sein, eine allgemeine Diskussion über den Kampf um die Erinnerung an die Kommune zu führen und die imaginären Nachbildungen der ersten historischen Erfahrung der proletarischen Selbstverwaltung durch die daran vorgenommene Erinnerungswiederherstellung hervorzuheben.

Die Pariser Kommune zwischen Vergangenheit und Gegenwart

Im Jahr 1871 ereignete sich das konkrete historische Phänomen der Pariser Kommune. Seine Existenz war das Produkt gesellschaftlicher Prozesse, die auf unterschiedliche Bestimmungen hinweisen und nicht nur Tausende von Individuen, sondern auch Länder, politische Vorstellungen, Organisationen usw. einbeziehen. Es war ein Moment der Radikalisierung des Klassenkampfes und in diesem Zusammenhang kämpften und starben Tausende von Menschen dafür oder dagegen. Einige Ereignisse, die den sozialen Prozess der Pariser Kommune prägten, wurden aufgezeichnet. Die Zeitungen der Kommune, einige Fotos, Briefe und verschiedene Dokumente (z. B. das Polizeiarchiv) sind noch vorhanden und können eingesehen werden. Es gibt auch Zeugnisse der Kommunarden und anderer Personen, die an diesem historischen Ereignis teilgenommen haben. Als die Kommunarden die Texte schrieben, aus denen unter anderem die Zeitungen der Kommune bestanden, und indem sie ihr Zeugnis in Form von Artikeln, Büchern, Autobiografien usw. ablegten, veräußerlichten sie ihre Erinnerungen und verwandelten sie in Erinnerungen[Ii].

Somit könnten wir die historiographische Unterscheidung zwischen „Primärquelle“ und „Sekundärquelle“ wieder aufnehmen. Die Erinnerung als historische Rekonstruktion dessen, was die Pariser Kommune tatsächlich war, sollte grundsätzlich von Primärquellen ausgehen. Es wäre jedoch naiv zu glauben, dass dies ausreicht (oder dass es unmöglich wäre, eine solche Rekonstruktion über Sekundärquellen durchzuführen). Es ist notwendig, die Primärquellen kritisch zu analysieren, und die Sekundärquellen ergänzen sich und sind im Analyseprozess wichtig[Iii]sowie die Unterscheidung der verschiedenen Quellen und ihrer Bedeutung im Kontext der Veranstaltung. Allerdings führen die meisten Interpreten der Kommune eine Erinnerung durch, die weder theoretisch noch methodisch bedenklich ist, noch führen sie tiefergehende Analysen durch, insbesondere politische Aktivisten, insbesondere in der heutigen Zeit.

Was jedoch zählt, ist, dass die Pariser Kommune eine Reihe von Ereignissen war, die tatsächlich stattgefunden haben und an denen Tausende von Personen (mit unterschiedlichen Positionen, Interessen, Zielen), Ideen (mehr oder weniger klar, mehr oder weniger entwickelt, mit einigen gegensätzlichen oder anderen) beteiligt waren sogar antagonistisch), Aktionen, Organisationen usw. Diese historische Erfahrung hatte eine Bedeutung. Es drückte reale Veränderungen in der Gesellschaft aus, und sobald es besiegt wurde, hinterließ es das, was es tatsächlich war. Erinnerung kann jedoch eine Erinnerungsrettung sein, die das Ereignis so wiederherstellt, wie es stattgefunden hat, oder es kann eine Wiederherstellung sein, eine Erinnerungsanpassung, die mehr Erfindung als Realität ist.

Die Erinnerungen sind daher durchdrungen von Klassen-, Interessen- und Vorstellungsperspektiven von Individuen, Gruppen, Organisationen und werden von Paradigmen, Ideologien, Lehren, Vorstellungen, Interessen und Werten bestimmt, die der Gegenwart derjenigen entsprechen, die sich erinnern. Die Erinnerung als latentes Bewusstsein der Vergangenheit ist ein riesiges Archiv, in dem wir versuchen, das Geschehene wiederherzustellen, aber das hängt davon ab, wer diesen Erinnerungsversuch unternimmt. Das eine ist das reale Phänomen, das andere das erinnerte Phänomen. In einigen Fällen gibt es eine Übereinstimmung, aber in den meisten Fällen besteht in der kapitalistischen Gesellschaft eine Diskrepanz zwischen beiden. Erinnern ist selektiv (HALBWACHS, 1990; STOETZEL, 1976; VIANA, 2020) und daher gibt es eine Auswahl von Ereignissen, Ideen, Personen usw. Einige erinnern an die militärischen Auseinandersetzungen der Kommune, andere an die Aktionen bestimmter Personen (der eine oder andere Kommunard, die Frauen, Louise Michel usw.) und andere. Diese Entscheidungen sind nicht unbegründet, sie können von Ideologien, Lehren, Werten, Interessen usw. geleitet sein und sogar widersprüchlich sein. Es gibt also ein einziges Phänomen, aber mehrere Erinnerungen.

Um diesen Prozess zu verstehen, ist das Konzept des sozialen Gedächtnisses hilfreich. Das soziale Gedächtnis ist die Gesamtheit der Erinnerungen an die Gesellschaft als Ganzes und deren erinnertes Material sozialer Natur ist, d. h. der globalen Gesellschaft oder eines bestimmten sozialen Phänomens (VIANA, 2020).[IV]. Ein Teil des sozialen Gedächtnisses ist ein latentes Bewusstsein, da Erinnerungen in Kunstwerken, materiellen Gütern oder im nicht externalisierten individuellen Gedächtnis materialisiert werden, aber abgerufen werden müssen (das heißt externalisiert werden, um Teil des sozialen Gedächtnisses zu werden). Ein weiterer Teil ist ein manifestes Gewissen, eine Art „Datenbank“, die das vorherrschende Gedächtnis darstellt, da sie nicht nur existiert, sondern ständig abgerufen wird (VIANA, 2020).

So wie sich der Einzelne durch das Hervorrufen von Erinnerungen an Momente seines Lebens und der Geschichte der Gesellschaft erinnert, was ein sozialer Prozess ist, ist Erinnerung auch ein soziales und historisches Produkt. Die Mechanismen der Erinnerung ähneln dem Prozess der sozialen Evokation von Erinnerungen (VIANA, 2020). Die wichtigsten Selektionsmechanismen des Erinnerns sind die Klassenperspektive (dominante Mentalität), die Auferlegung des Staates, die Hegemonie der dominanten Klasse und Kollektive (am Rande). Zweifellos ist die Klassenperspektive nicht homogen und verändert sich in bestimmten Elementen (je nach gesellschaftlichen Veränderungen, mit dem aktuellen Akkumulationsregime, mit Spaltungen und Unterteilungen darin, mit dem hegemonialen Paradigma oder der Stärke anderer Paradigmen oder des Marxismus usw.). Die staatliche Auferlegung kann unter anderem mehr oder weniger wirksam, mehr oder weniger intensiv sein. Die Hegemonie der herrschenden Klasse und ihre hegemonialen Erneuerungen sind wichtig, um die Veränderungen im sozialen Gedächtnis zu erklären. Was wird also während des Reproduktionsparadigmas (1945-1980) in Erinnerung gerufen?[V] Es ist das, was geschätzt wird, wie zum Beispiel die Wissenschaft und ihre Errungenschaften und Entdeckungen. Bereits während der Gültigkeit des subjektivistischen Paradigmas werden Individuen, soziale Gruppen usw. erinnert und geschätzt.

Neben dem Erinnern gibt es das Auswendiglernen, das Festhalten bestimmter Erinnerungen. Dies ist der Fall bei vom Staatsapparat auferlegten Gedenkterminen („Ausrufung der Republik“, „Unabhängigkeitstag“ usw.), die zu Feiertagen und Reproduktion in Schuleinrichtungen und Medien führen. Die wichtigsten Memorisierungsmechanismen sind die Schaffung des Denkwürdigen, das Gedenken und die Erinnerungsadaption (VIANA, 2020). Daher ist die Pariser Kommune für die bürgerliche Perspektive nicht denkwürdig und muss daher vergessen oder negativ dargestellt oder sogar annulliert werden. In einigen Fällen gelingt es dem Proletariat, etwas Denkwürdiges zu schaffen, aber die Bourgeoisie resigniert es bald, wie es am 1. Mai und am Frauentag der Fall war (VIANA, 2020).

Gedenken ist die Bewahrung, Kristallisation und Wertschätzung von etwas Denkwürdigem. Mit diesem kollektiven Akt soll beispielsweise die Geburt Jesu Christi, Weihnachten, gefeiert werden. Das Gedenken erzeugt Wertschätzung und Bewahrung des Denkwürdigen und dient, wenn es hegemonial und auf nationaler oder internationaler Ebene stattfindet, der Reproduktion der etablierten Hegemonie.

Der andere Erinnerungsmechanismus ist die Erinnerungsanpassung. Es kann sich um eine Wiederherstellung handeln (was eine Erfindung bedeutet, wie es bei der individuellen Erinnerung der Fall ist) oder um eine Rettung (was eine historische Rekonstruktion bedeutet, wie sie tatsächlich stattgefunden hat). Die Wiederherstellung von Erinnerungen bedeutet eine Neuinterpretation der Bedeutung von Erinnerungen und damit dessen, was (und wie) erinnert und was vergessen werden sollte, aus der Perspektive der herrschenden Klasse und mit dem Ziel, Erinnerungen wieder in die kapitalistische Gesellschaft zu integrieren (VIANA, 2020). Die Wiederherstellung des Denkmals erfolgt ständig, da es notwendig ist, die verschiedenen Versionen der Geschichte zu marginalisieren, auszutreiben und auszulöschen[Vi]. Die Denkmalwiederherstellung hat einige Hauptquellen, wie den Staatsapparat, die hegemoniale Geschichtsschreibung, die Mutationen des Kapitalismus, hegemoniale Erneuerungen usw.

Genesungsprozesse sind vielfältig.[Vii], wie etwa die sprachliche Beschränkung (besonders zum Ausdruck gebracht im sprachlichen Bereich des hegemonialen Paradigmas zu einem bestimmten Zeitpunkt), die sich durch die Verwendung von Terminologie aus der späteren Zeit, insbesondere der hegemonialen, manifestierte; die analytische Begrenztheit (deren Hauptelement das analytische Feld des hegemonialen Paradigmas ist), die sich durch den Einsatz von Methoden, Ideologien und Konzeptionen der späteren Zeit, insbesondere der hegemonialen, manifestiert; Soziale Zensur: Elemente, die von der Gesellschaft zensiert werden, insbesondere solche, die auf vorherrschenden Werten, Gefühlen und Vorstellungen basieren.

Neben diesen Grenzen gibt es auch Zuschreibungen: Personalisierung, Verschiebung, Emblemisierung, Anachronismus, sekundäre Ausarbeitung. Personalisierung bedeutet, dass eine Vielzahl von Individuen mit ihren Handlungen und Gedanken durch einen Namen, eine „Persönlichkeit“ ersetzt wird. Die Verschiebung besteht darin, die auftauchenden Fragen durch sekundäre oder heterogene Probleme zu ersetzen, die Herstellung einer Pseudoverantwortung für bestimmte ausgewählte Bewegungen, die jedoch peripher oder anodyn waren. Unter Emblemisierung versteht man die Förderung des Übergewichts von Bildern bei der Konzeptualisierung und Analyse. Anachronismus ist die Verwendung imaginärer zeitgenössischer Bezüge, die immer wiederkehren und in die Vergangenheit projiziert werden. Die sekundäre Ausarbeitung wiederum zeichnet sich durch die Darstellung einer linearen Erzählung von Ereignissen, die Naturalisierung von Kausalzuschreibungen, die Reduzierung auf Anspruchszwecke, die Klarheit des Gewissens bei Handlungen sowie andere Verfahren aus.

Memorial-Wiederherstellung bedeutet, das, was durch die Memorial-Wiederherstellung der herrschenden Klasse oder ihrer Hilfsklassen vergessen oder entstellt wurde, in seiner wahren Bedeutung wiederherzustellen. Es weist folgende Rettungsprozesse auf: a) sprachliche Überwindung, die auf die Rettung der ursprünglichen und kontextuellen Bedeutung von Zeichen und Bedeutungen hinweist; b) analytische Überwindung: Die Durchführung eines analytischen Prozesses auf der Grundlage der dialektischen Methode ist eine grundlegende heuristische Ressource für die historische Rekonstruktion; c) revolutionäre Überwindung: Bruch mit sozialem Druck, sozialer Zensur, mit bürgerlicher oder bürokratischer Hegemonie; d) Kontextualisierung: Individuen, Ideen, Ereignisse werden in dem Kontext analysiert, in dem sie entstehen: Kultur, soziale Beziehungen usw., ohne Isolation; e) wesentliche Wiederherstellung: Unterscheidung zwischen Wesentlichem und Sekundärem; f) Historisierung: Wahrnehmung des historischen Kontextes und nicht Projektion von Aspekten der Gegenwart in die Vergangenheit.

Wie aus dem Vergleich zwischen den Wiederherstellungs- und Rettungsprozessen hervorgeht, sind sie antagonistisch. Was in der Gesellschaft weitestgehend vorherrscht, ist die Wiederherstellung des Gedächtnisses, die sich in Feiern, Feiertagen, oligopolistischen Kommunikationsmitteln, Büchern, Bildungseinrichtungen usw. zeigt. Auch die Pariser Kommune konnte sich dem Erholungsprozess nicht entziehen. Deshalb gibt es eine echte imaginäre Nachbildung der Pariser Kommune. Dies zu demonstrieren ist unser nächster Schritt.

Die Erinnerung an die Pariser Kommune

Die Erinnerung an die Pariser Kommune ist durchdrungen vom Prozess der Denkmalwiederherstellung. In manchen Fällen fällt dies leichter auf als in anderen. Gemeinsame Einschränkungen und Zuschreibungen treten in diesen Fällen in unterschiedlicher Gestalt auf. Es wäre sinnlos, diesen Prozess im Detail darzustellen, deshalb werden wir nur einige Beispiele anführen, um seine Existenz zu veranschaulichen.

Die sprachliche Einschränkung ist weit verbreitet und zeigt sich in der Verwendung einer Sprache aus einer anderen Zeit: „links“ (MERRIMAN, 2015)[VIII]; „Urbanismus“ (LEFEBVRE, 2021; DEBORD et al., 2021); „Social Engineering“ (CHRISTIANSEN, 1998) „Partei“ (Leninisten), „mittelalterliche Kommune“ usw. Die analytische Einschränkung erscheint in mehreren Fällen, aber wir könnten anführen, was durch die Geschichtsschreibung geschieht, sowohl aufgrund des Empirismus als auch aufgrund seiner vermeintlichen „Neutralität“. Die soziale Zensur weist auf mehrere Aspekte hin, wie zum Beispiel die Nichtwahrnehmung der Neuheit der Kommune, den fehlenden Klassenkampf, die fehlende Arbeiterbewegung.

Auch Personalisierung kommt vor, trotz ihrer Schwierigkeiten im Fall der Pariser Kommune, die über keine konsolidierten Organisationen und Führer verfügte. Personalisierung findet in den Analysen der Kommune aus bürgerlicher Sicht statt, die darauf hinweist, dass die Kommune das Ergebnis des Handelns der AIT (International Workers' Association) und von Karl Marx war (PINHEIRO CHAGAS, 1872; KOECHLIN, 1965). Dieses Verfahren wird seltsamerweise vom Anarchismus und bestimmten autonomen Strömungen reproduziert. Dies ist zum Beispiel der Fall bei der Erhöhung des Namens von Varlin, einem revolutionären Kommunarden, der eine wichtige Aktion innerhalb der Kommune hatte, der aber sowohl von Bakunin (2021) als auch von bestimmten „Autonomisten“ überschätzt wurde.[Ix]. Dies geschieht in geringerem Maße durch Biografien von Kommunarden und Beschreibungen der Kommune im Hinblick auf einzelne Handlungen sowie in beschreibenden und autobiografischen Erzählungen, wie in der Feldtagebuch und die Pariser Kommune, von Edmond de Goncourt.

Der Umsiedlungsprozess ist ein weiteres gängiges Verfahren zur Wiederherstellung von Gedenkstätten der Pariser Kommune. Die Betonung sekundärer Themen zeigt sich auf verschiedene Weise und macht die Frage des Deutsch-Französischen Krieges, des Patriotismus, des Mittelalters, der Debatte zwischen Zentralismus und Föderalismus, der städtischen Frage, der militärischen Frage und des Anarchismus zu einem Hauptaspekt. Obwohl diese Elemente in der Kommune mit mehr oder weniger Intensität und Stärke vorhanden waren, je nachdem, um welches Element es sich handelt, konnte keines davon als das Hauptelement angesehen werden, ebenso wie es Elemente gibt, die in der Kommune nicht einmal wirklich vorhanden waren , wie der Mittelaltertum (Vergleich und die Idee der Wiederaufnahme mittelalterlicher Kommunen).

Die Herstellung von Pseudoverantwortung ist ein weiteres gängiges Verfahren und wird oft mit Personalismus verwechselt – die Personalisierung ermöglicht es, Einzelpersonen für Ereignisse verantwortlich zu machen – wie im Fall der bürgerlichen Version, nach der Marx, das AIT und der Sozialismus dafür verantwortlich wären die Kommune, oder dass es das Ergebnis der Taten von Kriminellen und Perversen war (vgl. PINHEIRO CHAGAS, 1872; LIDKSY, 1971), oder die Blanquisten für die Kommune oder eine andere Gruppe/Einzelperson verantwortlich machen.

Schließlich kommt es in unzähligen Fällen zu einer sekundären Ausarbeitung, etwa im Fall der Geschichtsschreibung und der linearen Erzählung, des Empirismus und der täglichen Entwicklung (CHRISTIANSEN, 1998), der Autobiografien (wiederum). Feldtagebuch und die Pariser Kommune, von Edmond de Goncourt veranschaulicht oder Die Pariser Kommune im Alltag, von Elie Reclus), in historischen Werken, wie z Paris-Babylon, von Rupert Christiansen, neben Militär- und Rechtsgeschichten (wie Laronze) unter anderem. Es gibt auch, was mit Verdrängung verwechselt wird, die naturalisierende kausale Zuschreibung: Marx und die AIT, Deutsch-Französischer Krieg, Patriotismus, die Idee einer Republik, sowie die Reduzierung der Kommune auf Anspruchszwecke: die Republik, die neue Rechtsordnung usw.

Die Gedenkerholung des Bürgertums

Bisher haben wir diskutiert, wie sich die Erholungsprozesse im Fall der Pariser Kommune manifestieren, allerdings isoliert. Und wir zitieren dabei sogar Anarchisten und Autonomisten, die angeblich der Perspektive des Proletariats nahe stehen würden. Im letzteren Fall sollte klargestellt werden, dass dies aufgrund verschiedener Feststellungen der Fall ist[X]Es gibt Unklarheiten, die es ermöglichen, sich an die Kommune zu erinnern, die von Fehlern und Elementen geprägt ist, die typisch für die bürgerliche oder bürokratische Perspektive sind. Doch wie vollzog sich das Erinnern aus bürgerlicher Sicht? Und die anderen Aussichten? Wir werden die bürgerliche Perspektive kurz analysieren, um eine umfassendere Erklärung zu liefern.

Die bürgerliche Reaktion auf die Pariser Kommune ist sui generis, weil es ein traumatisches Ereignis für die Bourgeoisie war. Die Kommune war ein traumatisches Ereignis, weil es der erste Versuch einer proletarischen Revolution war, der Schrecken und Furcht verbreitete, und wegen des Massakers an den Kommunarden, das eine Zahl von etwa 100 Toten forderte, von denen etwa 20 durch Massenerschießung getötet wurden. Es muss jedoch klargestellt werden, dass es sich um ein „soziales Trauma“ handelt, das sich von einem „individuellen Trauma“ unterscheidet.[Xi]. Soziales Trauma ist ein Ereignis, das einen starken Einfluss auf bestimmte Klassen oder Kollektive hat und Reaktionen hervorruft, die Abwehrmechanismen darstellen, wie z. B. Vergessen, Aggression in Bezug auf den Erinnerungsprozess (wenn es schädlich ist) oder die Suche nach Auswendiglernen (wenn es schädlich ist). ist unter anderem für diejenigen, die es tun, von erheblichem Nutzen. Allerdings betrifft ein soziales Trauma im Gegensatz zu einem individuellen Trauma nicht alle Individuen der Klasse oder Gemeinschaft in gleicher Weise und bleibt auch nicht dauerhaft oder auf unbestimmte Zeit bestehen, da es mit der Zeit dazu neigt, seine Wirkung zu verlieren.

So reagierte die Mehrheit der Bourgeoisie und ihrer intellektuellen Vertreter auf das traumatische Ereignis der Pariser Kommune nach dessen unmittelbarem Auftreten im Wesentlichen auf zwei Arten: Vergesslichkeit und Aggression. Einige Zeit später, mit der Abschwächung des Traumas, wurden andere Reaktionen hervorgerufen. Das Vergessen ist darin erkennbar, dass dieses wichtige historische Phänomen nicht thematisiert oder als etwas Nebensächliches eingestuft wird, oder sogar in der Überschneidung mit anderen Ereignissen (wie zum Beispiel dem Deutsch-Französischen Krieg) in der gleichen Zeit. Das Vergessen kann unabhängig davon auftreten, ob das Ereignis traumatisch ist oder nicht, da es nicht in ihrem Interesse liegt, sich an die kommunardische Revolution und ihre Bedeutung zu erinnern. Dies erklärt, warum die Pariser Kommune von vielen intellektuellen Vertretern der Bourgeoisie immer noch vergessen wird.

Aggression, also eine offensive Reaktion, kam es im Zusammenhang mit der Pariser Kommune seit ihrer Proklamation und in den folgenden Jahren. Im Jahr 1872 verfasste der Portugiese Manuel Pinheiro Chagas seine beiden Bände Geschichte der Pariser Kommunerevolution (der zweite Band, der der Analyse der Prozesse gegen die Kommunarden gewidmet ist) und seine Version ist, dass es sich um die „Geschichte einer Tyrannei“ gehandelt hätte. Ein Auszug aus seinem Werk drückt seine Vorstellung davon aus, was die Kommune war:

Diese absurden Entscheidungen, diese ungerechten Vorsätze, dieser Mangel an gesundem Menschenverstand, diese burlesken Komödien, die Gewissensfreiheit, die so interpretiert wird, dass sie zur Inhaftierung von Priestern, zur Schließung von Kirchen und zur Schändung von Klöstern führt; Pressefreiheit, was zur Unterdrückung von XNUMX Zeitungen führte; individuelle Freiheit, willkürlicher Inhaftierung ausgeliefert; Eigentum, das der Beschlagnahmung ausgeliefert ist, diktatorisch regulierte Industrie; den Armen werden minimale Kreditressourcen vorenthalten; die kommunalen Freiheiten, die von denen verletzt wurden, die behaupteten, ihre Verteidiger zu sein, und die die Ernennung von Gemeinderechten forderten Bürgermeister[Xii] dass sie gewählt werden sollten, und zwar von denen, die sagten, sie hätten nur ein Mandat zur Durchführung sozialer Reformen erhalten; die schändlichen Zwistigkeiten unter den Mitgliedern der Kommune, die mit den abscheulichsten Anschuldigungen aufflammten; die Generäle verhaften sich gegenseitig; die Herausgeber von Amtsblatt sich gegenseitig mit trockener Faust aus der Presse auszuschließen, wie wir Ihnen zu gegebener Zeit mitteilen werden; Unmoral manifestierte sich unverschämter als in den Tagen des Kaiserreichs; Die Amazonen der Kommune boten Paris das schändliche Schauspiel von Virago-Bataillonen[XIII] blutrünstig, die mit ihrer Frechheit oder ihrem Wahnsinn durch die Hauptstadt schlenderten; die beschämende Unterwürfigkeit der Mitglieder der Pariser Regierung gegenüber Preußen; das völlige Fehlen nationaler Gefühle: All dies empörte die Einwohner von Paris so sehr, dass die Kommune die Wähler für den 16. April einberufen hatte, um die Zusatzwahlen durchzuführen, die durch den Rücktritt vieler Mitglieder der Gemeindeversammlung erforderlich wurden , die Urne wurde völlig verlassen (PINHEIRO CHAGAS, 1872, S. 199-200)[Xiv].

Hier gibt es abwertende Adjektive, Anschuldigungen, Forderungen und andere Arten, das Bild der Kommunarden und der Kommune zu verunglimpfen. Allerdings war Pinheiro Chagas nicht der Einzige. Die Kommune und die Kommunarden waren das Ziel eines umfassenden Angriffs der intellektuellen Vertreter der Bourgeoisie, und die verwendeten Begriffe sind „Orgie“, „disklassifiziert“, „perverse Kultur“, „Fieber“, „Schurken“, „Untiere“, „ Idioten“, „Schurken“. Die Titel einiger Werke verdeutlichen bereits die antikommunardische Position und zwei Beispiele genügen, um dies zu belegen: Die Pariser Kommune: Die Schurken der Revolution, von Eugène Villedieu, geschrieben 1871 und Der Rote Karneval, von Edgar Rodrigues[Xv], geschrieben im Jahr 1872. Einer dieser Autoren drückt den Kampf um die Erinnerung angesichts der Pariser Kommune aus:

Diese Tatsachen sind auch heute noch in aller Munde: Sogar diejenigen, die während der Kommune aus Paris flohen, ahnten, was das Ende dieses schrecklichen Karnevals sein könnte; aber später werden diese schrecklichen Szenen, die des Stils eines Alighieri würdig sind, unmöglich aus dem Gedächtnis zurückgerufen werden können, es sei denn, Zeugen wie wir korrigieren die schreckliche Erinnerung (RODRIGUES, 1872, S. 290).

Villedieu gibt an, dass Frankreich zwei Monate voller Verbrechen und Schurken erlebt hat:

Sie [Frankreich – NV] hatte im Mittelpunkt eine Stadt mit einer Million Männern im Blick, in der das Verbrechen triumphierte, in der die Schurkerei herrschte, in der gewagter Zynismus tobte und in der ein fast unbekanntes Delirium krampfhaft herrschte. Auf diesen turbulenten Wellen des Egoismus, der dunklen Gier und der donnernden Schande brüllten alle Winde der Perversität des Volkes; sprudelte die Schlacke eines unreinen Pöbels heraus; löste eine schwindelerregende Welle erschreckender Demagogie aus (VILLEDIEU, 1871, S. 5).

Gobineau stellt fest, dass man in der Kommune „die Barbarei in ihrer ganzen Fülle … eine dunkle, unangenehme, grobe, hässliche Wildheit, die alles töten und nichts erschaffen wird …“ erkennt (apud. LIDSKY, 1971, S. 97). Also „für Zola, die vorbereitet hat Keim-„Es gibt keinen Unterschied zwischen einem Kommunarden und einem Kriminellen“ (LIDSKY, 1971, S. 118). Montegut sagte bereits in seinem Werk von 1882, dass „das Hotel de Ville [Stadtverwaltung – NV] zu einer Taverne, einem Bordell, einem Abort wurde. Alle Verderbtheiten, alle Unanständigkeiten fanden dort statt … Das Motto war „genießen“ (apud. LIDSKY, 1971, S. 131). Georg Sand sagte bereits, dass die Kommunarden von „Hass“, „verkanntem Patriotismus“, „frustiertem Ehrgeiz“ und von „Fanatismus ohne Ideal, Gesinnung des Gefühls oder natürlicher Perversität“ angetrieben wurden (Apud. LIDSKY, 1971, S. 58). Es wäre sinnlos, mit Zitaten mehrerer anderer Literaten (Anatole France, Gustave Flaubert, Alexandre Dumas Filho, Alphonse Daudet und zahllose andere) und Autoren von Büchern fortzufahren, die ähnliche Aussagen über die Kommune und die Kommunarden enthalten und in dem Werk zu sehen sind von Lidsky (1971).

Andererseits verfassten einige Vertreter der Bourgeoisie voreingenommene „Biografien“ über Kommunarden, in denen die verbale Beleidigung extrem ist und die ganze bürgerliche Wut zum Ausdruck bringt. Morel nennt seine Biographie der Kommunarden einen „düsteren Mörderzug“ und verweist auf einen der prominentesten Blanquisten der Kommune, um nur ein Beispiel zu nennen: „Einen Skorpion, diesen Rigault, einen abgetriebenen Fötus der bizarren Paarung.“ von der Schlange, die aus Wut tötet, und dem Krebs, der aus Unwissenheit und Dummheit zurückweicht“ (MOREL, 1871, S. VIII).

Bei dem in diesen Fällen durchgeführten Verfahren handelt es sich um einen Prozess, der neben einem moralistischen Urteil auch eine von pejorativen Adjektiven geprägte Sprache zeigt. Die auf der vorherrschenden Moral basierende soziale Zensur wird zum Hauptelement und zum Leitfaden der sprachlichen und analytischen Begrenzung. Die sprachliche Einschränkung nimmt die Form an abfällige Bezeichnung, da es die Sprache der herrschenden Klasse verwendet, um den Kampf der beherrschten Klasse und auf der Grundlage ihrer vermeintlichen Moral zu analysieren. Die analytische Beschränkung manifestiert sich als Moralismus, der auf der bürgerlichen Moral (und damit verbundenen Werten wie Eigentum, Familie usw.) basiert, auch wenn es sich oft um heuchlerische Manifestationen handelt.

Die Personalisierung erscheint durch die Anklage gegen die Kommunarden, die sich in der bereits angedeuteten abfälligen Bezeichnung, mit der sie behandelt wurden, sowie durch die Zuschreibung an Marx, die „Sozialisten“ und AIT, die Verfassung der Kommune, bemerkbar macht. Die Rechtfertigung des Massakers, mit oder ohne Vorbehalte, wurde durchgeführt und war die Ergänzung einer abwertenden Bezeichnung, eines moralischen Urteils, insbesondere der „Kommunarden“. Lidsky stellt den von einigen Literaten vertretenen Gegensatz zwischen Arbeitern und „schlechten Arbeitern“ dar. Die Erschütterungen von Paris, ein Werk von Maxime Du Camp, erklärt einen Teil dieses Prozesses (KOECHLIN, 1965; DU CAMP, 1881).

Verdrängung ist grundsätzlich moralisch. Indem die Kommunarden als Mörder, Kriminelle und Perverse dargestellt werden, gelingt es ihnen, die Diskussion über die Kommune als einen Klassenkampf, der mit den Interessen der Arbeiterbewegung und anderen sozialen und politischen Prozessen verbunden ist, auf die Frage von Eigentum, Familie, Religion, sowie für militärische und institutionelle Angelegenheiten. Emblemisierungen treten beispielsweise mit dem Bild von „Ölkonzernen“ und der abwertenden Bezeichnung sowie in anderen Formen auf. Der Anachronismus erscheint in den Analysen, die auf die Verwendung von Begriffen hinweisen, die allgemein sind und Beziehungen der kapitalistischen Gesellschaft zum Ausdruck bringen, um die Kommune und die Kommunarden zu beschuldigen, wie etwa das wiederkehrende Thema der Prostitution, obwohl sie während der Kommunardenrevolution abgeschafft wurde. Die sekundäre Ausarbeitung manifestiert sich in der Betonung militärischer Fragen, moralischer Fragen sowie der Zuschreibung böser Absichten und Perversität an die Kommunarden.

Diese bürgerliche Erinnerung an die Kommune war nicht die einzige. Mit der Zeit und der Abschwächung der traumatischen Auswirkungen der kommunardischen Revolution entsteht eine neue Interpretation mit neuen Formen der Vertreibung. Dies geschieht vor allem ab den 1960er Jahren (JONES, 2018). Dies ist der Fall bei Historikern mit ihrer vermeintlichen „Neutralität“ und „Objektivität“[Xvi]sowie einige andere intellektuelle Vertreter der Bourgeoisie, die begannen, die These zu verteidigen, dass die Kommune nicht „sozialistisch“ sei. Dies ist der Fall des Juristen Gustave Laronze, der sich der Rechtsfrage zuwendet und anhand einer formalen Analyse der Dekrete zu dem Schluss kommt, dass die Kommune nicht „sozialistisch“ war und dass die Kommunarden, sobald sie die Macht übernahmen, danach strebten eine neue Ordnung zu schaffen. legal, denn jede Revolution erzeugt diesen Prozess. Die sekundäre Ausarbeitung verwandelt die Dekrete der Kommune in die grundlegende Achse des königlichen Prozesses, basierend auf Laronzes Interpretation. Tief im Inneren wollte der Autor sagen, dass der Kommunismus unmöglich ist, und die Kommune bestätigt dies (KOECHLIN, 1965). In diesem Sinne bestreitet auch Edward Mason den „sozialistischen“ Charakter der Kommune und erklärt, dass diese Legende durch das Massaker und die Verfolgung der Kommunarden entstanden sei und nicht durch Merkmale der Erfahrung der Kommunarden (KOECHLIN, 1965). Das bürgerliche Gedächtnis verändert sich je nach den Bedürfnissen der Zeit. Allerdings werden die Versionen der Geschichte, die sich noch aus der Originalfassung mit der Kommune befassen, weiterhin reproduziert und die unter anderem von G. Dallas im Jahr 1989 verwendeten Begriffe „Terrorismus“ und „Kreislauf der Gewalt“ (BRUNNER, 2014) bestätigen dies Das.

Die Denkmalwiederherstellung der Bürokratie

Die moderne Gesellschaft hat zwei grundlegende soziale Klassen: die Bourgeoisie und das Proletariat. Eine Fehlinterpretation des Marxschen Konzepts der sozialen Klassen sowie seiner Schriften förderte die Vorstellung, dass in dieser Gesellschaft nur diese beiden sozialen Klassen existierten.[Xvii]. Tatsächlich gibt es im Kapitalismus mehrere andere soziale Klassen. Die These von Marx ist, dass sich diese anderen sozialen Klassen aufgrund der gesellschaftlichen Arbeitsteilung, Nähe und Interessen um die Bourgeoisie oder das Proletariat drehen. So können wir heute an zwei große Gruppen sozialer Klassen denken: die Oberschicht, die der Bourgeoisie nahe steht, und die Unterschicht, die dem Proletariat nahesteht (VIANA, 2019b). Die Bourgeoisie hat einige Hilfsklassen, wie die Bürokratie und die Intelligenz, während das Proletariat einige verbündete Klassen hat, wie die Bauernschaft, das Lumpenproletariat usw., solange sie mit der Dominanz der bürgerlichen Hegemonie brechen.

Neben den beiden Grundklassen gibt es eine weitere soziale Klasse, die innerhalb der kapitalistischen Gesellschaft große Bedeutung erlangt und die größte Chance hat, autonom zu werden und eine neue dominierende Klasse sein zu wollen. Dies ist der Fall der Bürokratie. Die bürokratische Klasse ist in ihren Fraktionen, die der Bourgeoisie, der obersten Ebene der Staatsbürokratie, am nächsten stehen, die konservativste und pro-bürgerlichste. Allerdings gibt es einige Sektoren der Bürokratie, insbesondere in der Zivilgesellschaft und noch mehr in ihren unteren Schichten, die Autonomie anstreben und dabei oft „radikale“ Diskurse verfolgen, die darauf abzielen, die Bourgeoisie als dominierende Klasse zu ersetzen. Somit sind Teile der Parteibürokratie und der Gewerkschaftsbürokratie die Hauptkräfte für die Autonomisierung der bürokratischen Klasse.

Dieser stärker radikalisierte Sektor erreicht, was Marx allen Klassen, die dominant werden wollen, aufgezeigt hat: die gesamte Gesellschaft durch einen universalisierenden Diskurs um sich zu vereinen und das Böse auf einen Gegner zu konzentrieren, der der Feind der übrigen Bevölkerung wäre (MARX, 2020), so wie es die Bourgeoisie in ihrer revolutionären Periode tat. Da es jedoch eine andere soziale Klasse gibt, das Proletariat, mit revolutionärer Stärke und Fähigkeit, und die Bürokratie allein zu zerbrechlich ist, um sich der Bourgeoisie entgegenzustellen, muss sie sich auf die Arbeiterbewegung verlassen und einen Diskurs für diese Klasse annehmen und sich von ihr aneignen ihre Vorstellungen und passen sie an ihre Interessen an, wie zum Beispiel den Marxismus. So beginnt die radikalisierte Bürokratie, die Idee zu verteidigen, dass sie die Interessen des Proletariats oder allgemeiner, je nachdem, welche Organisation, Ideologie oder Doktrin sie verwendet, der „Arbeiter“, des „Volkes“, der „Massen“ vertritt. .

Diese Elemente werden sehr kurz synthetisiert und weisen mehrere Entwicklungen auf[Xviii], auf die wir hier leider nicht näher eingehen können, erlauben es uns, die Gründe für den Unterschied zwischen bürgerlicher und bürokratischer Denkmalerholung zu verstehen. Die Erinnerung an die Wiedererlangung der radikalisierten Bürokratie gegenüber der Kommune kann die bürgerliche Version nicht teilen, es sei denn, sie gerät in Vergessenheit. Für die intellektuellen Vertreter der Bürokratie ist das Vergessen der Pariser Kommune eine ihrer Optionen. Wenn dieses historische Ereignis jedoch ans Licht kommt, muss sie Stellung beziehen. Und die Arbeit von Marx, wie auch die einiger anderer Militanter seit den Kommunarden, lässt sie wieder als einen beängstigenden Albtraum erscheinen, der bürokratische Träume heimsucht.

Die Denkmalwiederherstellung der Pariser Kommune sollte aus bürokratischer Sicht darauf abzielen, die Erfahrung der Kommune zu würdigen und gleichzeitig ihre Fehler aufzuzeigen. Im Prinzip stellt dies kein Problem dar. Die Art und Weise, wie dies geschieht, zeigt jedoch, dass es sich um eine Gedenkwiederherstellung handelt. Lob für die Kommune wird immer mit dem Ziel geäußert, die politische Konzeption, die sie ausmacht, zu stärken, sei sie kautskyistisch, leninistisch oder eine andere. Die Kommune wird präsentiert, also deformiert, um eine bestimmte politische Position zu bestätigen[Xix]. Sogar unterschiedliche Vorstellungen innerhalb der Bürokratie beginnen zu streiten, um ihre Version als wahr und die des Gegners als falsch darzustellen. In diesem Fall handelt es sich um einen interbürokratischen ideologischen Konflikt. So gibt es Personalisierungsprozesse (auch wenn dies im konkreten Fall der Kommune schwierig ist), Verschiebung, Anachronismus, Emblemisierung und sekundäre Ausarbeitung, ganz zu schweigen von den sprachlichen, analytischen und sozialen Zensurgrenzen. Für die Bürokratie geht es darum, die Kommune in ihrem bürokratischen Denkschema wiederherzustellen. Und ein wiederkehrendes Thema ist die Frage des Mangels, der Abwesenheit, die in der bürokratischen Version ein zentrales Problem der Pariser Kommune darstellt.

Zusätzlich zu der Art und Weise, wie die Denkmalwiederherstellung der Kommune durchgeführt wird, weist die bürokratische Perspektive aufgrund der oben genannten Besonderheiten jedoch ein zusätzliches und unterschiedliches Element in Bezug auf die Denkmalwiederherstellung der Bourgeoisie auf. Es geht um die Notwendigkeit, nicht nur die Erinnerung an die Pariser Kommune, sondern auch an die Kommunarden und diejenigen, die die Perspektive des Proletariats vertraten, insbesondere Marx, zu bewahren.

Der erste Punkt offenbart sich im Lob der Pariser Kommune, immer begleitet von einem Vorbehalt, der sich auf das Problem der Abwesenheit bezieht. Die Kommune wird dafür gelobt, dass sie die Position des Lobenden zum Ausdruck bringt. Dies ist der Fall bei Lenin und Trotzki, die den Zentralismus betonen, oder bei Kautsky, der die Demokratie betont. Ein Beispiel, das in der Geschichtsschreibung und in progressiv orientierten militanten Texten äußerst häufig vorkommt, erklärt dies. Max Beer reserviert in seinem umfangreichen Werk von mehr als 500 Seiten, das mit dem Klassenkampf in der Antike beginnt und bis 1920 läuft, nur drei Seiten für die Kommune und zählt zu ihren drei Ursachen „den Fortschritt der Internationale in …“ Paris und in den Hauptstädten der Provinzen sowie die Entwicklung sozialistischer Ideen im Allgemeinen“ (BEER, undatiert, S. 527).

Karl Kautskys (1977) Position zur Kommune zeigt den Versuch einer Denkmalwiederherstellung der Kommune und des Denkens von Marx (um seine Interpretation der Kommune zu rechtfertigen) und nutzt sie, um den mit dem Terrorismus verbundenen Bolschewismus zu bekämpfen und seine Position zu verteidigen. , unter dem Namen der Demokratie. Leo Trotzkis Antwort weist genau darauf hin: „Kautsky stellt keine große Parallele zwischen der Kommune und der Sowjetmacht dar, außer um die lebende und siegreiche Diktatur des Proletariats zu verleumden und zu verunglimpfen zugunsten eines Diktaturversuchs, der weit in die Vergangenheit zurückreicht.“ bereits weit entfernt“ (TROTZKI, 1977, S. 209). Was Trotzki nicht sagt, ist, dass er das Gleiche tut, aber mit einer entgegengesetzten Position. Kautsky verteidigt die demokratische Bürokratie (bürgerliche Demokratie) und Trotzki die autokratische Bürokratie (ausgedrückt im Bolschewismus, in der „Diktatur über das Proletariat“ und im Staatskapitalismus Russlands nach 1917). Beide verzerren die Ereignisse der Kommune und die Position von Marx, um ihre Position zu rechtfertigen.[Xx]. Die Debatte über die Kautsky- und Trotzki-Kommune ist nur ein Vorwand, um ihre politischen Vorstellungen und Handlungen sowie die Ereignisse zwischen Kautsky und Lenin zu rechtfertigen.

Wenn Kautsky auf die Aktion der Internationalen Arbeiterassoziation und den Einfluss des Marxismus auf den Proudhonismus zurückkommt[xxi] Um ihren demokratischen Charakter zu demonstrieren, zögert Trotzki nicht zu behaupten, dass „die Kommune sowohl für die Traditionen als auch für die Zwecke ihrer Führer – der Blanquisten – der Ausdruck der revolutionären Diktatur einer Stadt über das ganze Land war“ ( Trotzki, 1977, S. 215). So erfolgt die Personalisierung bei Kautsky über den „Marxismus“ und bei Trotzki über den Blanquismus. Zusätzlich zur Personalisierung gibt es eine Verschiebung der Frage, wer die Kommune anführte, ob der demokratischste oder der autokratischste, wobei die Autoren diejenigen auswählen, die ihnen am nächsten stehen (Proudhonisten oder Blanquisten).

Die Emblemisierung erscheint mit den Schlüsselbegriffen Demokratie in einem Fall und Diktatur in einem anderen Fall. Für Kautsky war die Kommune eine Demokratie und rechtfertigte sie daher, während für Trotzki die Kommune eine Diktatur war und diese rechtfertigte, wobei das Positive für das eine (Demokratie, Diktatur) das Negative für das andere war, was die Kommune nur zu einem Vorwand macht politische Positionen verteidigen.

Der Anachronismus offenbart sich zu verschiedenen Zeitpunkten, von der Verwendung von Begriffen (z. B. Parteien) bis hin zur Verwendung der beiden zentralen Begriffe der Debatte: Demokratie und Diktatur. Allerdings ist die Demokratie bis zur Kommune im französischen Fall die liberale Demokratie, die auf Volkszählungen basierend auf dem Einkommensniveau basierte, und erst nachdem der Wahlprozess entstanden ist, der das Proletariat einbezog und politische Parteien zum Mittel der institutionellen politischen Partizipation wurden, heißt das , mit dem Übergang zur Parteiendemokratie, der nächsten Phase des Kapitalismus[xxii], ist, dass die bürgerliche Demokratie entsteht. Diktaturen wiederum im leninistischen Sinne werden erst mit der bolschewistischen Revolution entstehen und in den Formen bürgerlicher diktatorischer Regime (die sich von vorbürgerlichen autokratischen Regimen unterscheiden) erst nach der Konsolidierung demokratischer Regime als Alternative entstehen Bürgertum in bestimmten historischen Situationen. Die Verwendung zweier Begriffe zur Bezeichnung der Kommune ist daher ein Anachronismus und ein Fehler, obwohl sie durchaus nützlich sind, um die Sozialdemokratie bzw. den Bolschewismus zu rechtfertigen und zu legitimieren.

Schließlich fällt in beiden Fällen die sekundäre Ausarbeitung auf, da sowohl Kautsky als auch Trotzki eine lineare Erzählung und Klarheit in den Handlungen der Akteure präsentieren, die voneinander abweichen, weil der eine davon ausgeht, dass das Ziel die Demokratie war, und der andere bekräftigt, dass es sich um die „revolutionäre“ Diktatur handelt .

Somit veranschaulicht diese Debatte zwischen Kautsky und Trotzki nur zwei Positionen innerhalb der bürokratischen Erinnerung an die Kommune. Allerdings wird hier die Erinnerung durch die Idee der Abwesenheit, des Mangels vervollständigt. Und was fehlt der Kommune aus bürokratischer Sicht? Es kann nur die Bürokratie selbst sein. Dies ist ein wiederkehrendes Thema bei der bürokratischen Denkmalsanierung der Kommune. Laut Kautsky war „das größte Übel dieser Regierung der Mangel an Organisation, eine natürliche Folge desselben Mangels in den Gewohnheiten und Einstellungen des damaligen Proletariats, der aus dem Zweiten Reich hervorging“ (KAUTSKY, 1920, S. 119). Nachdem Trotzki auf die militärische Niederlage und andere problematische Punkte der Kommune hingewiesen hatte, erklärte er: „Die Kriegsfähigkeit einer Armee erfordert vor allem die Existenz eines regulären und zentralisierten Leitungsorgans.“ Die Kommunarden hatten nicht einmal eine kurze Ahnung davon“ (TROTZKI, 1977, S. 221), denn „die Kommune war schwach“, im Gegensatz zum Bolschewismus. Daher weisen sowohl Kautsky als auch Trotzki auf die Schwäche der Kommune hin: den Mangel an bürokratischer Organisation. Der Unterschied besteht darin, dass es sich für Kautsky um eine demokratische bürokratische Organisation und für Trotzki um eine autokratische bürokratische Organisation handelt.

Daher wird die bürokratische Version der Kommune immer die Abwesenheit und den Mangel betonen. Und der große Mangel ist die Bürokratie. Bürokraten wurden nicht zur proletarischen Partei eingeladen. Dies manifestiert sich in dem Scheitern, das das Fehlen einer staatlichen Zentralisierung und einer zentralisierten, angeblich „revolutionären“ Partei bedeutet hätte. Lenin ist der reichste Ausdruck der bürokratischen Denkmalwiederherstellung der Pariser Kommune[xxiii], weil er nicht nur behauptet, dass Zentralisierung, die Partei usw. in dieser Erfahrung fehlten, sondern es ihm auch gelingt, die Aussagen von Marx zu verfälschen, um ihn davon zu überzeugen, dass er dieselben Thesen verteidigte und eine Denkmalwiederherstellung des Denkens von Marx durchführte. Die leninistische Konzeption wird von Parteien, Intellektuellen, Militanten und Bolschewiki aller Richtungen (von Stalinisten bis Trotzkisten) erschöpfend reproduziert, mit seltenen Unterschieden und kleinen Variationen. Diese Wiederholung fand in Tausenden akademischen und militanten Texten und Schriften statt, von Broschüren bis hin zu Büchern.

Dies ist der Fall von Sowolev, einem Stalinisten, der 1939 unter anderem behauptete, dass „die Schande der Kommune darin bestand, dass es in der Führung der Kommunarden keine proletarische Partei gab, die Einfluss auf die Massen hätte.“ und sie leiten, eine Partei, die wusste, was sie wollte und wie sie es erreichen konnte, eine Partei, ohne deren Führung die Revolution keinen Erfolg haben kann“ (SOWOLEV, 1946, S. 172). Pierre Luquet[xxiv] stellt fest: „Was der Kommune vor allem fehlte, war eine stark organisierte Partei“ (LUQUET, 1968, S. 40), d. Wie aus seiner Aussage hervorgeht, dass „der Kommune Blanqui fehlte“, sei schließlich „er allein kühn genug gewesen, die Revolution vom 18. März zu beenden“ (LUQUET, 1968, S. 28).

Diese beiden Beispiele veranschaulichen nur eine große Anzahl von Materialien, die dieselben Ideen und die Erinnerung an die Wiederherstellung der bürokratischen Perspektive durch die Pariser Kommune wiedergeben, deren grundlegendes und bestimmendes Element „Mangel an Bürokratie“ ist. Die Kommune wird nicht wie in der bürgerlichen Perspektive verurteilt, sondern gelobt, aber gleichzeitig als Fehler aufgrund mangelnder Bürokratie hervorgehoben, was die politische Auffassung der Interpreten sowie die Notwendigkeit bestätigt für eine Partei, für Zentralisierung, für Bürokratie. Kurz gesagt, in der bürokratischen Version wurde die Kommune aufgrund der fehlenden Bürokratie besiegt.

final Thoughts

Unser Ziel war es, die Erinnerung an die Wiederherstellung der Pariser Kommune zu präsentieren. Wir zeigen kurz, wie die Bourgeoisie und die Bürokratie versuchten, die Kommune zurückzugewinnen und sie in das zu verwandeln, was sie nicht war. Wir zeigen auch, dass die Feinde und falschen Freunde des Proletariats alles getan haben, um seinen Klassencharakter zu beseitigen. Die Bourgeoisie versuchte, die Kommune als Produkt von Kriminellen, „Sozialisten“ (die als außerhalb der Arbeiterbewegung angesehen wurden) im Gegensatz zu den „guten Arbeitern“ darzustellen, und die Bürokratie versuchte, die Unfähigkeit der Arbeiterbewegung ohne sie darzustellen. sich zu emanzipieren. Im ersten Fall wurde das Proletariat von einer Gruppe von Kriminellen manipuliert, und im zweiten Fall wurde es besiegt, weil es keine Gruppe von Bürokraten hatte, die es lenkten. Diese Versionen haben Variationen und können sich ändern, wie zum Beispiel die bürgerliche Version, die „neutraler“ und vom historischen Ereignis entfernter ist und die, anstatt die Kommunarden der Kriminellen zu bezichtigen, es vorzog, zu sagen, dass sie keine „Sozialisten“ seien, und damit den revolutionären Charakter von zunichte zu machen die Kommune. .

Der Kampf um die Erinnerung an die Pariser Kommune war ein kultureller Klassenkampf, ein umfassender kultureller Kampf, in dem das Proletariat im Nachteil ist. Der Nachteil des Proletariats liegt in der geringen Zahl intellektueller Vertreter dieser Klasse im Laufe der Geschichte, da die intellektuelle Klasse größtenteils die Interessen der Bourgeoisie oder der Bürokratie vertritt. Die proletarischen Individuen, die Ideen, Schriften usw. hervorbringen, sind aufgrund ihrer eigenen Klassenlage klein. In diesem Sinne manifestiert sich die Perspektive des Proletariats im Kampf um die Erinnerung an die Pariser Kommune am Rande, sei es durch die Schriften der Kommune (vergessen und aufgegeben, selbst von fortschrittlichen Interpreten dieses historischen Ereignisses) oder durch einige Intellektuelle und Proletarier der versuchte, die wahre Bedeutung dieses außergewöhnlichen historischen Ereignisses zu retten.

Wir stellen daher diesen Wiederherstellungsprozess vor, nicht jedoch den Rettungsprozess. Wir haben uns entschieden, uns nicht mit der Denkmalrettung der Pariser Kommune zu befassen, da dies den Text zu lang machen würde, und werden dies aus diesem Grund in einem ergänzenden Artikel zu diesem Artikel tun. Und die Reflexion über die Denkmalrettung der Pariser Kommune ist Teil des Kampfes um Erinnerung aus der Perspektive des Proletariats sowie der Kritik an der Denkmalwiederherstellung. Die Kritik an der Denkmalwiederherstellung ist jedoch Teil dieses Kampfes um die Erinnerung und ebnet den Weg für die Denkmalrettung, was diesen Artikel rechtfertigt.

*Nildo Viana ist Professor an der Fakultät für Sozialwissenschaften der Bundesuniversität Goiás (UFG). Autor, unter anderem von Kapitalismus im Zeitalter der integralen Akkumulation (Ideen für Liedtexte).

 

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Aufzeichnungen


[I] Dies ist im Mai 1968 der Fall (ROSS, 2008). Die Gedenkfeier findet in der Regel alle zehn Jahre aufgrund der Erinnerungsarbeit von Militanten und politischen Organisationen einerseits und durch wissenschaftliche und intellektuelle Veranstaltungen (Seminare, Bücher, Artikel, Zeitschriftendossiers usw.) statt.

[Ii] Zur Unterscheidung von Gedächtnis und Erinnerung sowie zur Unterscheidung von individuellem Gedächtnis, kollektivem Gedächtnis und sozialem Gedächtnis vgl. Viana, 2020. Aus Platzgründen können wir einige theoretische Aspekte im Zusammenhang mit der Frage des Gedächtnisses nicht entwickeln und verweisen daher auf diese Arbeit, in der dies ausführlich und detailliert ausgeführt wird.

[Iii] Es ist weder möglich noch unser Ziel, die Frage der Quellen für die historische Analyse zu analysieren, sondern lediglich hervorzuheben, dass es sich um ein Element handelt, das Interpretationsprobleme verstärkt.

[IV] Kollektives Gedächtnis ist die Menge der Erinnerungen an Bereiche der Gesellschaft, an Kollektive (VIANA, 2020), aber wir werden diese Reflexion hier nicht weiterentwickeln, da unser Fokus auf dem sozialen Gedächtnis liegt.

[V] Das Reproduktionsparadigma entspricht dem konjugierten Akkumulationsregime, das es erklärt (VIANA, 2019a).

[Vi] Der Begriff „Erholung“ wurde von Situationisten entwickelt und von Mitgliedern der englischen Gruppe Solidarity wieder aufgegriffen, und die Idee der Erinnerungserholung ist von dieser Konzeption inspiriert, jedoch auf den Fall der Erinnerung beschränkt (VIANA, 2020). Die Beziehung zwischen Abruf und Erinnerung kann in Ross‘ (2008) Analyse vom Mai 1968 gesehen werden.

[Vii] Alle Genesungsprozesse sowie die Denkmalrettung werden in der Arbeit thematisiert und weiterentwickelt Erinnerung und Gesellschaft – Der Kampf um Erinnerung (VIANA, 2020).

[VIII] Sogar Lissagaray (1995) verwendet den Begriff „links“ und ist sich nicht darüber im Klaren, dass die damals ungewöhnliche Verwendung eines solchen Begriffs letztendlich zu einer Homogenisierung und Vereinheitlichung verschiedener Tendenzen führte, was Interpretationsprobleme und zukünftige Analysen der Kommune verstärken würde.

[Ix] „Louis-Eugène Varlin ist das größte Symbol der Pariser Kommune von 1871. Er lebte, kämpfte und starb im Alter von 31 Jahren für die Sozialrepublik der Arbeiter. Varlin ist die maximale Darstellung selbstverwalteter kommunistischer Praktiken.“ Es ist sein Leben und sein Kampf, der im Gedenken an diese 140 Jahre der Pariser Kommune ausführlich in Erinnerung gerufen und diskutiert werden muss. Was Herr Karl Marx in seinen Briefen an seinen Freund Kugelmann in London sagte, lässt uns nach allem, was Varlin durchgemacht hatte, erkennen, dass der einzige Platz, an dem Marx sein sollte, die Bibliographie der Kommune ist, wenn Varlin die Kommune wäre , Marx ist nur eine bibliografische Referenz der Kommune. Lohnt es sich für uns, zu erkennen, was für uns historisch grundlegend ist: die Kommune als Ganzes oder nur ein Buch darüber zu diskutieren? (PINTO, 2011, S. 54). Hier haben wir es mit einem Personalisierungsprozess zu tun, der die Analyse der Kommune auf das niedrige Niveau der traditionellen bürgerlichen Geschichtsschreibung senkt, die sich auf die Geschichte von „Führern“ und „großen Männern“ konzentriert, in völliger Diskrepanz mit der Kommune, wie sie war, und sogar mit der Bibliographie darüber die Kommune, denen es schwerfällt, Chefs in der Bewegung zu finden. Hier nimmt die Personalisierung einen Hauch von Hyperindividualismus an: „Varlin ist das größte Wahrzeichen der Kommune“ (der Begriff „Emblem“ an sich ist bereits aufschlussreich); „Varlin ging zur Kommune“. Offensichtlich ist diese Position nicht ohne Grund, denn es handelt sich um die Herstellung eines künstlichen Kontrasts zwischen Varlin und Marx, bei dem ersterer lediglich ein Vorwand ist, um den zweiten disqualifizieren zu wollen. Das heißt, solche Beobachtungen haben nichts mit der Pariser Kommune selbst zu tun, sondern sind lediglich ein Schlachtfeld für akademische und/oder politische Auseinandersetzungen, die nur die Konkurrenzmentalität ihrer Schöpfer offenbaren. Der Vergleich zwischen einem Agenten des revolutionären Prozesses und einem Analysten desselben ist einigermaßen sinnlos und käme der Frage gleich, wer für die Französische Revolution wichtiger war: Robespierre oder Piotr Kropotkin, Autor von Die große Revolution (1955). Der Wunsch, Marx zu disqualifizieren, ist so groß, dass man in unlösbare Widersprüche gerät, wie zum Beispiel den Hinweis auf die Notwendigkeit, „die Kommune als Ganzes zu diskutieren“ und sich nur mit einem Kommunarden zu befassen. Andererseits ist es merkwürdig, dass Autoren, die von der Strukturmethode und vom Strukturalismus beeinflusst sind und behaupten, dass das Individuum und das Bewusstsein nichts seien (BERNARDO, 1991), sich entschuldigen und die individuelle Bedeutung von Varlin mit dem Ziel hervorheben des Widerstands gegen Marx (BERNARDO, 2021). Im Kern geht es darum, Varlin in einen Wettbewerb zu zwingen, mit dem er nichts zu tun hat. In diesem Sinne ist die Position Lawrows, der persönlich in der Kommune war, viel revolutionärer und proletarischer und betont das Kollektiv und nicht den Einzelnen, selbst wenn er die Helden der Kommune lobt und sie in den Plural stellt: Frankels, Varlins, Pidys usw. (LAWROW, 2021).

[X] Diese Festlegungen variieren je nachdem, wer für den Rückruf verantwortlich ist. Doktrinalismus und Dogmatismus ist eine dieser Bestimmungen, die beispielsweise im Fall des Anarchismus allgemein vorkommt. In anderen Fällen können sich in jedem Einzelfall auch andere Determinationen, wie Konkurrenzmentalität, intellektueller Ehrgeiz, akademische Auseinandersetzungen, Suche nach politischem Raum, Informationsmangel, unterschiedliche Einflüsse (Ideologien, Interpretationen etc.) und viele andere, manifestieren .

[Xi] Wir werden hier nicht in der Lage sein, eine Reflexion über das psychoanalytische Konzept des Traumas zu entwickeln, das unsere Inspirationsquelle ist und mehrere Entwicklungen aufweist, beginnend mit Freud (und den Modifikationen, die er im Laufe der Zeit vorgenommen hat) und Variationen bei Rank, Ferenczi, Winnicott usw. aufweist Andere. Mit dem individuellen Trauma ist hier ein Ereignis gemeint, das eine intensive psychische Wirkung hervorruft und auf unbestimmte Zeit im psychischen Universum des Individuums verbleibt, unabhängig davon, ob es überwunden wird oder nicht, und psychische Reaktionen als Abwehrmechanismen dafür fördert.

[Xii] Im Original auf Französisch. Der Begriff bedeutet „Bürgermeister“, „Richter des Rates“ und kommt auf Portugiesisch aus Portugal. Es bedeutet auch Alcalde (oder Alcaide, in einer anderen Schreibweise), was arabischen Ursprungs ist und „Gouverneur der Provinzen“ bedeutet, aber einen militärischen Charakter hatte, da seine Funktion in der militärischen Verteidigung des Dorfes und der Ausübung richterlicher und administrativer Funktionen bestand. Rechnungslegung direkt an den König.

[XIII] Frau, deren Aussehen und/oder Verhaltensweisen denen von Männern ähneln, oder „Frau mit männlichen Gewohnheiten“.

[Xiv] Wir haben das damalige portugiesische Portugiesisch (1872) an das aktuelle brasilianische Portugiesisch angepasst.

[Xv] Dieser Autor sollte nicht mit dem anarchistischen Schriftsteller verwechselt werden, der mehrere Bücher in Brasilien veröffentlichte.

[Xvi] Die Geschichtsschreibung folgte jedoch in mehreren Fällen der bürgerlichen Denkmalerholung und ihrer Version der Pariser Kommune. Jones (2018) verweist auf die Arbeit von William Pembroke Fetridge, der die gleiche antikommunardische Interpretation vertritt, aber obwohl er sie als historiografisch einstuft, ist er kein professioneller Historiker. Auf diese Besorgnis im konkreten Fall der Pariser Kommune geht Brunner (2014) in seiner Analyse der „Mythen“ der Kommune ein und weist auf die Notwendigkeit „historischer Objektivität“ hin.

[Xvii] Eine sorgfältige Lektüre einiger Werke von Marx, wie z Die deutsche Ideologie, das kommunistische Manifest, das Kapital, der achtzehnte Brumaire, unter anderem, um zu wissen, dass eine solche Interpretation falsch ist. Allerdings übersehen selbst einige Leser, die den Verweis auf verschiedene soziale Schichten sehen – was keine so sorgfältige Lektüre erfordert – mit beunruhigender Leichtigkeit, als wären ihre Interpretationen für das Verständnis des Autors wichtiger als seine eigenen Worte. Eine gründliche Analyse von Marx‘ Werk weist auf die Existenz mehrerer sozialer Klassen im Kapitalismus sowie auf die Deformation seiner Vorstellung von sozialen Klassen hin (VIANA, 2018).

[Xviii] Zur Bürokratieklasse vgl. Viana, 2018, in dem es eine Diskussion über die verschiedenen Überlegungen zu dieser Klasse gibt. Wir vermeiden es, andere Texte vorzuschlagen, in denen wir andere Überlegungen zur Bürokratie entwickeln, die aber teilweise im Internet zugänglich sind.

[Xix] Und das tun sogar Anarchisten (vgl. BAKUNIN, KROPOTKIN, VIANA; 2021).

[Xx] Wir werden hier nicht in der Lage sein, Marx‘ Position zur Kommune weiterzuentwickeln, die in seinen eigenen Werken zu sehen ist (MARX, 2020; MARX, 1986), während unsere Analyse in den Artikeln nachgelesen werden kann Marx und das selbstverwaltende Wesen der Pariser Kommune e Pariser Kommune: Interpretationen und Klassenperspektive (VIANA, 2021).

[xxi] „Das von den französischen Internationalisten ausgehende Proudhonsche Denken (Proudhonist – NV) verschmolz mehr und mehr mit marxistischen Ideen“ (KAUTSKY, 1977, S. 60).

[xxii] Mit dem Übergang vom Regime der umfangreichen Akkumulation zum Regime der intensiven Akkumulation (VIANA, 2009). Diese Arbeit enthält eine Analyse der Mutation der bürgerlichen Demokratie in jedem Akkumulationsregime.

[xxiii] Man kann sich fragen, warum wir nicht darstellen, wie Lenin dies tut, aber der Grund für die Wahl von Kautsky und Trotzki liegt in den folgenden Elementen: a) Kautsky und Trotzki veranschaulichen zwei Positionen der bürokratischen Klasse vor der Kommune, zwei Formen des Denkmals Erholung; b) Lenin reproduziert in den wesentlichen Elementen die kautskyistische und trotzkistische Konzeption und stimmt in der Positionierung innerhalb der bürokratischen Perspektive mit der Konzeption Trotzkis überein; c) Die von Lenin durchgeführte Analyse der Denkmalwiederherstellung wurde von uns bereits im Artikel „Pariser Kommune, Interpretationen und Klassenperspektive“ (VIANA, 2021) und es wäre eintönig, es hier vorzustellen; d) Der Raum für die Entwicklung dieses Artikels macht es schwierig, Lenins Konzeption zu analysieren. Deshalb verweisen wir auf den zitierten Artikel, der, obwohl wir nicht mit den hier entwickelten Konzepten arbeiten, den bürokratischen Charakter des leninistischen Ansatzes der Kommune zeigt.

[xxiv] Pseudonym von Robert Verdier (der andere Pseudonyme wie Deville, Hervé usw. verwendete), einem Militanten, der durch einige Organisationen und Parteien ging, wie die PSA (Autonome Sozialistische Partei) und die PSU (Einheitliche Sozialistische Partei) Frankreichs.

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