von RONALDO TADEU DE SOUZA*
Kommentar zum Buch von Giorgio Agamben.
Störung der Identitäten. Profanierung statischer Grammatiken. Zusammenbruch von Institutionen. Materiell-negative Kritik der (politischen) Repräsentation. Tatsächlich besteht das Ziel dieses Textes darin, eine sehr kurze Lektüre zu präsentieren – nur ein Funke, der aufleuchtet, zu erwachen sucht und erlischt – philologisch des Aufsatzes Die Gemeinschaft, die kommt von Giorgio Agamben, einem italienischen Philosophen mit einer starken Präsenz auf dem Gebiet der zeitgenössischen Geisteswissenschaften (mit Werken in den Bereichen Literatur, Recht, Politik, Theologie, Kunst und auch Philologie).
Meine Aneignung versteht diesen Essay von Agamben als Dokument bzw. als kulturell-zivilisatorischen Ausdruck einer möglichen Gemeinschaft von Gleichen – einer kontingenten, nicht-repräsentativen Freiheitsgemeinschaft. Von den Menschen in ihrer reinen Gleichheit. Ich werde insbesondere versuchen, den Begriff zu interpretieren, der das Agambensche Dokument einer entstehenden politischen Gemeinschaft strukturiert: den Begriff von Qualquer. So und beginnend mit dem wesentlichen Teil des Textes, der Konstruktion was auch immer ou das was auch immer Es ist von grundlegender Bedeutung für den Blick auf eine (politische) Gemeinschaft von Gleichen – die sich als gleichberechtigte Existenz ausdrücken will und nicht als formale, normative und inhaltliche Mittel von Gleichen.
Tatsächlich ist die philologische Struktur des Qualquer Es ist die kontingente Möglichkeit, dass das kommende Wesen eine politische Bedingung hat – seine unpolitische (und institutionelle) Form, sondern politische Mitzugehörigkeit. Das heißt, dass die Politik der Gleichheit in der Zugehörigkeit zu einer Sprache geformt wird, die sich selbst aufgibt und in die Erfahrung fehlender Vermittlungen eintaucht. Worauf möchte Agamben uns aufmerksam machen? Die Gemeinschaft, die kommt Es liegt an dem Umstand, dass wir, wenn wir uns eine Lebensform in einer vermeintlichen Gesellschaft von Gleichen – und Freien – vorstellen, so tun müssen, als handele es sich nicht um eine Gesellschaft als solche, sondern um eine Gemeinschaft, in der die Sprache die Bedeutung des gewinnt stattfinden in absoluter Immanenz.
An eine Gemeinschaft von Gleichberechtigten zu denken bedeutet, Sprache als die Materialität zu betrachten, die man berührt; Es ist, als würden wir in der kommenden Gemeinschaft die Sprache als ein heiliges Mittel überwinden, das durch Regeln und Normen der Differenzierung von den Wesen abstrahiert wird, hin zu einer Sprache der Zugehörigkeit. Vor dem das Sprechen wie eine Sprache hervorbricht. (Dies ist eine Forderung der gegenwärtigen politischen Generation...) Auf diese Weise wird in der kommenden Gemeinschaft (von Gleichen...) das was auch immer Agambenian ist frei von Singularitäten. Die Philologie der Gleichen, und jetzt zitiere ich Agamben: „Es ist das Ding mit all seinen Eigenschaften, von denen jedoch keine es ausmacht“ (2013, S. 27).
ist das die Vorstellung was auch immer als Sprache der Gleichen drückt die Politik von aus klassenlos – oder irgendein Eigentum überhaupt. Dabei fungiert Agambens politische Philologie als präsentiertes Dokument der Manifest… von Marx. In dem die durch die kapitalistische Differenzierung konstruierten Identitäten das gemeinsame Sein der Sprache unmöglich machen. Aber die Agambensche Klassenlosigkeit ist die gemeinsame Sprache (ich zitiere Agamben) „der neuen planetarischen Menschheit […], die nur mit sich selbst kommuniziert“ (Idem, S.64). Wie Fanon: Agamben will Menschen retten – Frauen, Schwarze, Schwule, Transsexuelle. Es ist das Leben, das in der unbeugsam-profanen Abweichung gesellschaftlicher Repräsentationen entstehen muss.
Um diese kurzen Überlegungen zu beenden: Ich entlarve die Vorstellung von „was auch immer“ als einer Figur von aus und wie die Bloom-Hypothese (Referenz, die Agamben übernimmt) Ulyssess von James Joyce), der politisches Handeln als politische Philologie betrachtet, und an diesem Punkt beende ich die Mitteilung. die Figur von aus es ist die Nichtrepräsentation der Sprache. Wenn die Singularität den menschlichen und zivilisierten Gesellschaften eine Sprache der Differenzierung und folglich der Ungleichheit aufzwingt, geschieht dies, weil hier „Sein“ innerhalb der Vorrichtungen im Allgemeinen, der Vorrichtungen der Sprache, die durch den bestimmten Begriff begrenzt werden, in dem Zugehörigkeit offenbart wird, durchgeht eine Beschränkung der Sprache. Es bedeutet also, dass das Äußere in der Agambenschen Philologie die Äußerlichkeit des Sein-So-Seins ist, es ist der Start des Seins im Mitteilen, im Mitzugehören einer gemeinsamen Sprache der Politik.
Ich zitiere noch einmal Agamben; „Das Äußere ist kein anderer Raum, der jenseits eines bestimmten Raums liegt […] [es] ist der Durchgang, die Äußerlichkeit, die […] den Zugang ermöglicht […] zur Erfahrung […] desselben“ (Idem, S. 64) der gemeinsamen Politik. Ö Qualquer als Figur von aus Es ist der Zugang zur reinen Externalisierungsfähigkeit des Wesens – im Gegensatz und Widerstand gegen die standardisierten Vorrichtungen, die die begrenzte Singularität ausmachen. Es öffnet sich so: Bloom-Hypothese als eine Möglichkeit, die das von Agamben verfasste Dokument als politische Philologie vorschlägt, die das politische Handeln heute strukturiert. Ich meine das Bedürfnis Blühen, das heißt, ein Mensch zu sein, der sich selbst fremd und ohne Widerstand seiner Lage gegenüber der singulären Sprache von Staat, Markt und Gesellschaft über die Beherrschung des Spektakels steht, so dass wir im gleichen Tempo werden irgendwelche Blüten und die Identitätssingularitäten der Geräte zu leugnen und die Gemeinsamkeit als eine Politik der Gleichheit zu erreichen.
als ob in Gemeinschaft, die kommt wir könnten sagen, wie Bloom es in „Ulysses“ tut (davor können wir nicht umhin, uns an den Dichter Augusto de Campos zu erinnern, der den „literarischen Bolschewismus“, das Aussterben des „Faschismus“ – den Schritt von der Negativität zur kontingenten und freien Gemeinschaft – verkündete): „wann Wenn wir durch und durch uns selbst gehen, könnten wir sagen: „Ich. Er. Alt. Jung […] der Mann [die nicht-identische-schwarze-schwule-schwarz-weiße-indigene-Frau] […] die Sprache der Liebe“ (2004, S. 279, 352, 357).
*Ronaldo Tadeu de Souza Er ist Postdoktorand am Department of Political Science der USP.
Referenz
Giorgio Agamben. Die Gemeinschaft, die kommt. Belo Horizonte, authentisch, 104 Seiten.
