von ANTONINO INFRANCA*
Überlegungen zur Beziehung zwischen István Mészáros und György Lukács.
Die Beziehung zwischen György Lukács und István Mészáros ist die typische zwischen Lehrer und Schüler, sie entsteht also, wenn der erste, der Lehrer, bereits ein bestimmtes Alter erreicht hat – im Fall von Lukács 60 Jahre alt – und der zweite, der Student, der gerade die Pubertät hinter sich hat – im Fall von Mészáros 19 Jahre alt –, sind beide in der Lage, nahezu symmetrische Beziehungen aufzubauen; Ich sage „fast“, weil es offensichtlich ist, dass die Beziehung zunächst einseitig ist, das heißt vom Lehrer zum Schüler, im Laufe der Zeit kann sie sich zu einer völlig bidirektionalen Beziehung entwickeln.
Und so geschah es zwischen Lukács und Mészáros: Zuerst trank Mészáros aus Lukács‘ Brunnen, dann begann er, die Gedanken des Meisters zu besprechen, und dann begann er, die Gedanken des Meisters zu besprechen. Die erste Phase lässt sich heute nur noch schwer rekonstruieren, da es sich um eine rein persönliche Beziehung handelte. Leider liegen uns die möglichen Reaktionen von Lukács auf die Veränderungen von Mészáros nicht vor, die wahrscheinlich in den Briefen enthalten sind, die die beiden ausgetauscht haben, seit Mészáros Ungarn nach der Niederschlagung der ungarischen Revolution von 1956 bis zu Lukács‘ Tod im Jahr 1971 verlassen hat.
Aber es wäre noch interessanter gewesen, die Gespräche zu kennen, die die beiden führten, auch nach Mészáros‘ Exil, da er nach einigen Jahren nach Ungarn zurückkehren konnte. Aber diese Gespräche hatten keine Zeugen, sie wurden weder aufgezeichnet noch von einem von ihnen auch nur berichtet. Im Laufe ihrer Freundschaft, also seit mehr als zwanzig Jahren, pflegte stets ein Verhältnis von tiefem Respekt, Wertschätzung und gegenseitiger Zuneigung.
Eines der Themen, auf die Mészáros bei der Analyse von Lukács‘ Gedanken Wert legt, ist der unaufhörliche Kampf gegen Irrationalismus, Subjektivismus und die Zerstörung objektiver Werte, der im gesamten philosophischen Schaffen von Lukács geführt wird. Genau um eine Konfrontation zu finden, die seine eigene ethische und theoretische Spannung gegenüber diesen Gegnern, die während Lukács' Existenz immer präsent waren, nähren würde, stützte er sich auf die großen Klassiker der Philosophie und Literatur, das heißt auf Marx und Hegel, auf die Philosophie und bei Goethe und Thomas Mann, in der Literatur.
In diesem Kampf stellte sich Lukács gegen die moderne Philosophie, die sich, Hegel ausschließend, immer näher mit den Thesen des Subjektivismus und Individualismus und der nietzscheanischen Werteumwertung annäherte, bis sie diese verband. Mészáros erinnert sich, dass diese Thesen teilweise den jungen Lukács interessierten, er sie jedoch später aufgab, als er begann, sich mit Marx‘ Gedanken zu beschäftigen. Der Subjektivismus begann jedoch auch in das Feld der Arbeiterbewegung einzudringen, als ein revolutionäres historisches Subjekt gesucht wurde, das Proletariat. Aufgrund des Kampfes zur Verteidigung des bestehenden Sozialismus wandelte sich die Vorstellung vom Proletariat von revolutionär zu konservativ. Mészáros erinnert sich, dass diese Thesen teilweise den jungen Lukács interessierten, er sie jedoch später aufgab, als er begann, sich mit Marx‘ Gedanken zu beschäftigen.
Der Subjektivismus begann jedoch auch in das Feld der Arbeiterbewegung einzudringen, als ein revolutionäres historisches Subjekt gesucht wurde, das Proletariat. Aufgrund des Kampfes zur Verteidigung des bestehenden Sozialismus wandelte sich die Vorstellung vom Proletariat von revolutionär zu konservativ. Mészáros verbirgt nicht, was Lukács auf unaufrichtige Weise andeutete: Der Stalinismus ist ein Phänomen des Subjektivismus und damit des metaphysischen Dogmatismus und des extremen subjektiven Idealismus im Stile Fichtes. Darüber hinaus war der Stalinismus ein Phänomen, das den revolutionären Impuls nicht nur außerhalb der Sowjetunion (Sozialismus in einem einzigen Land) verlangsamte, sondern auch zur Auflösung der revolutionärsten Institutionen, wie der Sowjets, führte und die politische Aktion zunehmend einschränkte von unten nach oben in der Zivilgesellschaft.
Lukács stellte diesen theoretischen und politischen Gegnern, die ihn von außen – der irrationalistischen Philosophie – und vom politischen Feld selbst – dem Stalinismus – angriffen, eine Waffe entgegen, die bis heute bei philosophischen Konservativen auf Kritik stößt: die Dialektik. Mészáros erklärt – wie oben erwähnt –, was Lukács vorschlug: Die beiden gegensätzlichen Tendenzen des Irrationalismus und des Stalinismus konvergierten schließlich gegen das rationale und dialektische Denken und leugneten die Gesamtheit und Integrität des Menschen. Lukács nimmt daher eine Position ein Tertium daturSie versuchen, auch theoretisch in einer Zeit der „Resignation“, wie Mészáros es definiert, zu überleben, also in der Zeit des stalinistischen Totalitarismus.
Die Dialektik erweist sich in dieser Zeit der „Resignation“ als raffinierte und wirksame Überlebenswaffe. Erstens ermöglicht es Lukács, sich mit der Vulgarisierung des Marxismus auseinanderzusetzen, die seit der Zweiten Internationale auch in die Dritte Internationale übergegangen war – man denke an Stalins Schwierigkeiten, die Hegelsche Dialektik zu verstehen. Natürlich erinnert sich Mészáros daran, dass Dialektik und Vernunft für Lukács immer zusammengehörten und eine „dialektische Rationalität“ ins Leben riefen, die objektive Theorien über die Welt liefern konnte.
Ein weiterer Aspekt, der im Denken von Lukács immer präsent ist, ist das Muss. Mészáros führt diesen theoretischen Ansatz auf Lukács‘ Jugend und seine ersten theoretischen Erfahrungen zurück, er setzt sich jedoch bis ins hohe Alter fort. Mészáros' erste Distanzierung von Lukács wird deutlich, als Lukács sich im letzten Moment seiner Jugend angesichts von Lukács' Zugehörigkeit zur kommunistischen Bewegung mit Lenins Theorie und Praxis auseinandersetzt. Lukács behauptete immer, dass nach der Veröffentlichung von Geschichte und KlassenbewusstseinAufgrund der Kritik, die er erhielt, widmete er sich ganz dem Studium des Denkens Lenins und dies stellte seinen effektiven theoretischen Einstieg in den Marxismus dar. Mészáros weist jedoch darauf hin, dass Lenins Einheit von Theorie und Praxis nicht mit der von Lukács vergleichbar sei, da die objektiven Bedingungen und Umstände, unter denen beide handelten und dachten, unterschiedlich seien. Lenin befindet sich in einer schillernden und revolutionären Situation, der russischen Revolution, Lukács in einer „erhabenen Atmosphäre“, der Ungarn, wo Veränderungen schwierig und langsam sind und dies auch nach 1945 der Fall sein wird.
Mészáros befasst sich mit dem Hauptthema in der Entwicklung des marxistischen Denkens von Lukács: der Beziehung zum Stalinismus. Mészáros vertritt die These, dass Lukács‘ Verbindung zum Stalinismus die einzige Möglichkeit war, seine allgemeine Auffassung von Marxismus und Philosophie in die Praxis umzusetzen. Lukács machte sich sehr klar über die allgemeine Dimension dessen, was Stalinismus bedeutete, nämlich zunächst die Reduzierung und dann die Vernichtung des revolutionären Enthusiasmus und Schwungs. Wir fügen hinzu, dass es für Lukács nur noch wenige Alternativen gab, so dass die These von Mészáros grundsätzlich als richtig bezeichnet werden kann. Lukács wurde von der Horthy-Regierung wegen seiner Beteiligung an der Räterepublik 1919 zum Tode verurteilt. Wir sagen „verfolgt“, weil dieses Todesurteil, das von der Republik Österreich anerkannt wurde, in eine Auslieferung an Ungarn umgewandelt werden sollte. wo das Urteil vollstreckt worden wäre, wenn Thomas Mann nicht mit einer Kampagne zur Unterstützung von Lukács interveniert hätte. So konnte Lukács in Deutschland Zuflucht suchen, aber Hitlers Machtergreifung machte die Auslieferung völlig sicher, wenn nicht sogar die physische Vernichtung in Deutschland selbst.
Die einzige Alternative bestand darin, in der Sowjetunion Zuflucht zu suchen, einem Staat, der das faschistische Ungarn nicht anerkannte und Lukács daher niemals ausgeliefert hätte. Das Leben in der Sowjetunion in den 1930er Jahren bedeutete, sich an eine existenzielle Situation anzupassen, die äußerst vorsichtig und dramatisch zugleich war. Aber Lukács führte einen verdeckten Positionskrieg, indem er dort nachgab, wo er nicht widerstehen konnte (z. B. bei der Erwähnung von Stalins Namen in seinen Werken), aber seine Ideen und Interpretationen beibehielt und sie bis zu einem gewissen Grad maskierte. Offensichtlich verließ er das Feld der Politik und widmete sich ausschließlich der Literaturkritik, ohne die Vorgaben des Schdanowismus zu respektieren.
Philosophische Kritik wurde in die Schublade gesteckt; tatsächlich sein Meisterwerk Der junge Hegel Es wurde erst nach dem Krieg veröffentlicht, ebenso wie kritische Aufsätze zum Irrationalismus. Er wurde verhaftet, als Ungarn in die Sowjetunion einmarschierte und eine allgemeine Säuberung aller „Feinde“ eingeleitet wurde. Aus dem Ungarischen wurde er zum Feind, und trotz allem, was Mészáros schreibt, erfolgte seine Freilassung aufgrund der Wiederentdeckung einer alten Freundschaft mit ihm Dimitrov, sicherlich nicht durch die Intervention deutscher Intellektueller, wie in seinem zu sehen ist Politisches Testament.
Auch im Nachkriegsungarn blieb der ungarische Stalinismus sein gefährlichster Feind. Tatsächlich wurde Lukács nach den ersten vier Jahren der teilweisen Freiheit, nachdem Rákosis stalinistische Diktatur errichtet worden war, von offiziellen Parteiintellektuellen heftig angegriffen und gezwungen, die Universitätslehre aufzugeben, um, wie in Moskau, zum Studium der Ästhetik zurückzukehren. Aus dieser Isolation kam er in den Tagen des „Frühlings“, der Ungarischen Revolution von 1956. Nach der Niederschlagung der Revolution wurde Lukács zusammen mit der gesamten Gruppe der Revolutionäre nach Rumänien deportiert, wo er dank seines weltweiten Erfolgs eine wichtige Rolle spielte Ruhm, der Garant der gesamten Gruppe, zwang die ungarischen Stalinisten, ihn zu entführen, um ihn zu befreien und ungehindert Prozesse gegen die Revolutionäre einzuleiten, die offensichtlich als Verräter galten.
Seine Beziehung zum Stalinismus ist also ein weiterer Fall von Sollensein, von muss sein. Hatte Lukács bereits in seiner Jugend ein Pflichtverhältnis zu seiner Familie gepflegt und Kompromisse geschlossen, wo es keine Alternativen gab, so hat er nun die gleiche Haltung gegenüber der stalinistischen Diktatur. Laut Mészáros, Lukács, mit dem Verhalten von Sollensein stellte eine Synthese zwischen Gedankenfreiheit und realer Notwendigkeit her, wie er es bereits mit dem Festhalten am Kommunismus getan hatte, als er einige Thesen des Kommunismus überprüfte Geschichte und KlassenbewusstseinDabei bleiben die Prämissen seiner allgemeinen Konzeption gültig, nämlich dass menschliche Phänomene auf unterschiedliche Weise und in unterschiedlichem Maße durch die Beziehung zur wirtschaftlichen Sphäre der gesellschaftlichen Gesamtheit vermittelt werden.
Ein weiteres Element, das Lukács die Koexistenz mit dem Stalinismus ermöglicht, ist seine Einsicht. Lukács hielt nach der Niederlage der Räterepublik die stalinistische Konzeption des „Sozialismus in einem Land“ für gültig. Dann die Angriffe des naturalistischen Marxismus dagegen Geschichte und Klassenbewusstsein, mit den typischen Umkehrungen der Front Stalins, brachten ihn dazu, sich auf die Seite derjenigen zu stellen, die gegen seine Ankläger Recht hatten, das Gleiche geschah in den Auseinandersetzungen um den Realismus und dann konnte Lukács vergessen werden. Der antifaschistische Kampf zwang Stalin also, überall nach Verbündeten zu suchen, sogar unter den verhassten Sozialdemokraten, und schuf so ein Bündnis, das Lukács‘ politisches Projekt gewesen war. Blums Thesen.
Unterdessen beginnt Lukács mit seiner radikalen Kritik des Irrationalismus, die parallel zu seiner Kritik des Subjektivismus verläuft, der bis dahin vom Stalinismus unterstützt, später aber aufgegeben worden war. Damit befindet sich Lukács in der gleichen Lage wie diejenigen, die ihn kritisiert und beschuldigt hatten, aber es waren seine Kritiker, die ihre Position änderten, er war auf seiner Position fixiert geblieben. Mészáros erinnert sich, dass das stalinistische Russland, in dem Lukács lebte, von Unmittelbarkeit und Irrationalität geprägt war, denselben Aspekten, die Lukács am Kapitalismus kritisierte und deren Kritik auch auf den Stalinismus ausgedehnt werden könnte. Mészáros wirft Lukács jedoch vor, dass er seine Vorstellung von Mediation nicht völlig frei von dieser Unmittelbarkeit hält. Lukács ist gezwungen, auf die Abstraktion zurückzugreifen, um seine eigene politische Dimension zu definieren, und Mészáros hebt dies hervor und distanziert sich von seinem Lehrer.
Dem Studenten zufolge flüchtete der Professor, als er erkannte, dass die Unmittelbarkeit der politisch-gesellschaftlichen Realität es ihm nicht erlaubte, über seine allgemeine marxistische Theorie nachzudenken, in die Ethik, das heißt in eine neue Form des Sollens. Der letzte Lukács, der den jungen Mészáros an der Universität Budapest trifft, erlebt eine Art „ethischen Utopismus“, bestehend aus Vernunft und Verantwortung. Mészáros übt heftige Kritik an Lukács‘ Bezug auf die Erfahrung von Gehirn Vertrauen Kennedy, den Lukács in einem Interview macht. Für Mészáros ist dies alles im Wesentlichen ein Mangel an Vermittlung und der Suche nach einfachen und unkomplizierten Lösungen. Vielleicht ist Ihre Kritik zu radikal, aber es ist das Schicksal von Lehrern, von Schülern kritisiert zu werden, wie wir eingangs geschrieben haben.
Mészáros erinnert sich beispielsweise an eine Passage aus dem Interview Politisches Testament, in dem Lukács argumentiert, dass die Bewohner eines Viertels entscheiden sollten, wo sie eine Apotheke eröffnen. Für Mészáros scheint es eine fast irrelevante politische Maßnahme zu sein, aber in Wirklichkeit ist es ein Kampf für die Bürger, ihr eigenes tägliches Leben zu bestimmen. Bei Unbekanntes Interview, was Mészáros wahrscheinlich nicht wusste, wirft Lukács der ungarischen Partei vor, den direkten Kontakt zu den Bürgern verloren zu haben, und dies scheint uns keine unbedeutende Kritik zu sein.
Es gibt einen Aufsatz von Mészáros mit dem Titel „Zufälliges und notwendiges Klassenbewusstsein“, in dem Lukács offenbar kaum in Frage gestellt wird und der einen ersten Moment der Emanzipation des Denkens des Schülers gegenüber dem des Lehrers markiert. Der Aufsatz stellt neben dem Thema des Klassenbewusstseins eine Form der Subsumtion der Ideen von Lukács auf eine höhere Ebene dar. Mészáros geht genau von der Kontroverse mit dem vulgären englischen Marxismus aus, der mechanistisch und positivistisch ist, ohne Vermittlung und in diesem Sinne unfähig, die Beziehung zwischen historischer Notwendigkeit und Klassenbewusstsein zu verstehen.
Unter Berufung auf Gramsci weist Mészáros darauf hin, dass eine Klasse eine globale Synthese aller in einer Gesellschaft wirkenden Faktoren sei; wäre also sozusagen ein Komplex von Komplexen a la Lukács Ontologie, was die Konzeption wäre, die es uns besser als andere ermöglicht, die Pluridimensionalität und intrinsische Geschichtlichkeit marxistischer Kategorien zu erfassen. Mészáros kehrt zur marxistischen Konzeption der Überwindung der natürlichen materiellen Bedingungen des Menschen zurück, also einer Befreiung von wirtschaftlichen Zwängen, damit sich das Bewusstsein der proletarischen Klasse seiner eigenen historischen Aufgabe der Abschaffung aller sozialen Klassen bewusst wird.
Dabei handelt es sich um eine Überbewertung des politischen Faktors, die allerdings auch ein Abgleiten in eine subjektivistische Konzeption politischen Handelns darstellt, schließlich greift Mészáros bewusst Lukács‘ Konzeption des Klassenbewusstseins auf, rechtfertigt sich aber damit, dass es Lukács sei, der es nehme fast terminologisch die marxistische Konzeption des Klassenbewusstseins auf. Es ist wahr, dass Lukács sich auf ein dem Proletariat „vermutetes“ oder „zugeschriebenes“ Bewusstsein bezog, eine Tatsache also, die fast objektiv ist. Mészáros versucht mit Verweis auf den wissenschaftlichen Charakter der marxistischen Konzeption des Klassenbewusstseins jede Form des Subjektivismus abzulehnen, wie Sorel sie sich mit seinem Voluntarismus vorgestellt hatte. Mit dieser Weigerung setzt Mészáros den bereits von seinem Meister geführten Kampf fort.
Mészáros wendet sich auch gegen den Universalismus der Wirkgesetze der „modernen Industriegesellschaft“, die im Grunde die kapitalistische Produktionsweise darstellt. Er prangert den Versuch an, die kapitalistische Ausbeutung zu normalisieren, indem er sie als die einzige Möglichkeit für das Funktionieren der modernen Industrieproduktion ausgibt, d. h. die Struktur der kapitalistischen Produktionsweise mit ihrer Funktion verwechselt. Man könnte Ricardo Antunes fragen, einen brasilianischen Soziologen, der stark vom Gedanken von Mészáros beeinflusst ist, der die Klasse, die von der Arbeit lebt, theoretisierte: In der modernen Industriegesellschaft verschwindet die Arbeit tendenziell, aber was passiert mit den Arbeitern?
Mészáros erinnert sich, dass der Kontrast zwischen der dominanten Gruppe und der untergeordneten Gruppe – beachten Sie die Verwendung von Gramsciaschen Begriffen – zur Integration einiger Reformen oder Zugeständnisse an die Untergebenen führen kann, dies ändert jedoch nichts am Antagonismus zwischen den beiden Gruppen. Grundsätzlich ist der Widerspruch zwischen Arbeitsfähigkeit und Ware Arbeit in keiner Weise überwindbar und daher wird das in diesem Widerspruch gebildete Klassenbewusstsein immer kontingent bleiben, wenn es nicht darauf ausgelegt ist, diesen Widerspruch zu überwinden. Für Marx war das Proletariat der notwendige Antagonist der Bourgeoisie, daher übertrifft das notwendige Klassenbewusstsein das Klassenbewusstsein von Schichten oder Gruppen von Arbeitern.
Heute sehen wir, dass das Gruppenbewusstsein vorherrscht, aber wie bereits erwähnt, überwindet dies nicht den Widerspruch und die daraus resultierende Ausbeutung. Mészáros scheint anzudeuten, dass Lukács das vermeintliche Klassenbewusstsein untersuchte, in Wirklichkeit blieb er jedoch auf der Ebene des Bewusstseins von Arbeitergruppen. Dieser Eindruck ergibt sich auch aus der Tatsache, dass Mészáros argumentiert, dass Klassenbewusstsein unvermeidlich ist und nicht mehr vorausgesetzt wird, und dass diese Unvermeidlichkeit einen menschlichen Akteur erfordert, der sich der Notwendigkeit transformativen politischen Handelns selbst bewusst und dafür verantwortlich ist. Bedürfnis nach Transformation, das zwei Ebenen hat, eine für die gesellschaftliche Gesamtheit, die andere für die Existenz des Einzelnen, da die Transformation sowohl objektiv, d. h. der objektiven Bedingung der Existenz selbst, als auch subjektiv, d. h. des Lebensbewusstseins, sein muss zusammen mit anderen.
Das Gruppenbewusstsein führt uns dazu, als der Andere, der Fremde, der Arbeiter einer anderen Gruppe zu denken, so dass sich das Anderssein innerhalb derselben Klasse radikalisiert. Dies geschieht, wenn die Klasse zur einzigen Grenze wird, innerhalb derer der Einzelne handelt. Daher ist die Klasse, die von der Arbeit lebt, bereits ein erster Schritt zur Überwindung dieser Einschränkung. Die nächsten Schritte bestehen darin, sich sozusagen als zu diesem Geschlecht zugehörig zu erkennen a la Lukács, das heißt für die Menschheit, für alle Menschen, für die die Rechte eines einzelnen Menschen die Rechte aller Menschen sind, von Klassenrechten, wirtschaftlichen Rechten bis hin zu den Rechten auf Geschlecht, Geschlecht, Rasse, Alter und so weiter An.
Die Formen der sozialen Aggregation führen zunächst zu einem notwendigen Klassenbewusstsein, aber wir fügen, dem von Mészáros eröffneten Weg folgend, zu einem Bewusstsein der menschlichen Rasse hinzu, einem Bewusstsein der Zugehörigkeit zum Geschlecht.
*Antonino Infranca Er hat einen Doktortitel in Philosophie von der Ungarischen Akademie der Wissenschaften. Autor, unter anderem von Arbeit, Individuum, Geschichte – der Arbeitsbegriff bei Lukács (Boitempo).
