von ELEUTÉRIO FS PRADO*
Homo Alienatis, ein Antipode von homo oekonomius das lebt in der Wirtschaftswissenschaft
In diesem Artikel wollen wir einen kritischen Kommentar zu Jacques Lacans berühmter These im Text abgeben Das Spiegelstadium bildet die Funktion des Selbst, wie es in der psychoanalytischen Erfahrung offenbart wird, bekannt gegeben in einer Mitteilung an die XVI. Internationaler Kongress für Psychoanalyse, in Zürich, am 17. Juli 1949. In dieser Schrift versucht der französische Psychoanalytiker zu zeigen, wie der erste Moment der Ich-Bildung stattfindet, der Moment, in dem das Kind sich selbst als einen einzigen Körper und damit als anders erkennt von anderen Körpern und Dingen in der Umwelt.
Der Inhalt der Kritik wird bereits durch den Titel deutlich: Die psychoanalytische Erfahrung zielt auf das Individuum – vor allem auf die Familie – und zielt darauf ab, eine grundlegende Anthropologie aufzubauen. Man geht davon aus, dass das vom kreativen Geist von Jacques Lacan geschaffene Werk unter dem hier vorgeschlagenen Namen bekannt sein sollte: Homo Alienatis. Das Folgende basiert jedoch nicht auf solchen Erfahrungen, sondern ist aus der Perspektive der Kritik der politischen Ökonomie geschrieben.
Ähnliches lässt sich auch in der politischen Ökonomie beobachten, die bereits im XNUMX. Jahrhundert den Aufbau der homo oekonomius das wurde perfektum in der neoklassischen Theorie. Im hier betrachteten Fall handelt es sich um die Homo Alienatis – ein Antipode dessen, was in der Wirtschaftswissenschaft vorherrscht. Während letzteres versucht, die Phänomene des Kapitalsystems als solches zu erfassen, zielt ersteres darauf ab, das psychische Leiden sozialer Individuen, die in einer auf diesem System basierenden Gesellschaft leben, zu verstehen und damit umzugehen.
wenn der erste Homo Die erwähnte Theorie gibt dem vom Utilitarismus ausgehenden Individualismus Gestalt, die zweite stammt aus einer Weiterentwicklung des französischen Strukturalismus. Trotz der erwähnten Ähnlichkeit sind sie als solche als einander abstoßende Konstruktionen konfiguriert, die als Extreme zwischen ihnen gelten. Sie stellen sich als Gegensätze dar, bestehen aber tatsächlich aus Umkehrungen, denen, wie später gezeigt wird, ein realer Widerspruch zugrunde liegt. Solche Eingriffe finden nun im Bereich logisch-formaler Diskurse statt, die den Anspruch, wissenschaftlich zu sein – oder zumindest nicht antiwissenschaftlich zu sein – nicht aufgeben.
Es ist gleich zu Beginn zu erkennen, dass sich diese Ausarbeitung von Jacques Lacan als Antwort auf eine spezifische Frage darstellt: Wie entsteht im Kind, in jedem Kind, ein Proton „Ich“. Und dieses Thema erweist sich als wichtig, weil Jacques Lacan es durch eine theoretische Weiterentwicklung als den Kern der Bildung des Imaginären betrachten wird. Das Selbst als autonome Individualität ist für diesen Autor lediglich eine konstitutive Illusion der menschlichen Psyche, auch wenn sie für deren Entwicklung notwendig erscheint.
Es ist anzumerken, dass diese „Fiktion“, die Sicht auf sich selbst als eine Einheit, nicht einfach in einer Unterscheidung zwischen sich selbst und anderen besteht, da diese – offensichtlich – bereits in der Tierwelt zu finden ist. Aus diesem Grund unterscheidet Jacques Lacan die Nachkommen des Affen vom Menschenkind, also vom „Menschenkind“. Darüber hinaus zielt die Spiegelstufe, wie es ausdrücklich heißt, darauf ab, den Menschen auf eine Weise darzustellen, die „im Gegensatz zu jeder Philosophie steht, die direkt aus dem Cogito hervorgeht“. Der Artikel enthält also auch einen klassischen philosophischen Anspruch, denn er will die Konstitution des sozialen Individuums nicht als gesetztes Wesen oder als vorausgesetztes Wesen verstehen, sondern – und das wird noch geklärt werden müssen – als permanente Unzulänglichkeit. Sei.
An dieser Stelle der Darstellung sind zwei Punkte hervorzuheben: (a) Jacques Lacan lehnt den Begriff des Subjekts, wie er in der Philosophie von Descartes auftaucht, entschieden ab, verwendet den Begriff jedoch weiterhin normal und versucht, ihm eine andere Bedeutung zu geben.[I] Auf jeden Fall ist das Subjekt der Lacan’schen Theorie wirklich ein Nicht-Subjekt, ein Subjekt, das als solches geleugnet wird. Es handelt sich also um einen im Rahmen des Strukturalismus erzeugten Eingriff, der durch die formale Unterdrückung des inneren Widerspruchs, der das moderne Individuum hervorbringt, im Rahmen der Theorie zustande kommt: Siehe, in der Gesellschaft, die ihn hervorbringt, gibt es ein Unterworfenes Subjekt, aber während der Individualismus nur das Subjekt bejaht, postuliert der Strukturalismus nur das Subjekt, das Nicht-Subjekt.
(b) Da die historische Verankerung des modernen Individuums unterdrückt wird, erfolgt Lacans Ableitung des Bewusstseins des eigenen Körpers durch eine Vermutung, in der einer der Pole des Widerspruchs formal fehlt. Nun, deshalb hängt die von ihm gegebene Antwort von der Errichtung eines ersten Fundaments ab; Nur so gelingt es dem Verstand, den Menschen in der Gesellschaft zu denken.
Auf jeden Fall ist die Subjektform, die in der modernen Philosophie auftaucht, keine willkürliche Erfindung, sondern wird zu einem kategorischen Ausdruck – wenn auch teilweise – des wirklich existierenden Subjektsubjekts, wie es die Reproduktionslogik des Kapitalisten erfordert und vorgibt Art der Herstellung. Es wird nicht mit dem gesellschaftlichen Individuum identifiziert, sondern besteht in einer Funktion, die dieses als Träger der Waren-, Geld- und Kapitalformen ausübt. Dieses „Subjekt“, das die politische Ökonomie verherrlicht und das die Psychoanalyse auslöscht, ist in jedem Fall ein Gegenstück zum automatischen Subjekt, also zum akkumulativen Zwang des Kapitals. Letzteres erfordert die Zustimmung einer untergeordneten Instanz, also eines formal rationalen Akteurs, der aber auch von einem ebenso zwanghaften Unbewussten angetrieben wird.
Das Spiegelstadion
Obwohl die These von Jacques Lacan auf dem Gebiet der Psychologie sehr bekannt ist, kann man nicht umhin, sie hier kurz darzustellen, da sich dieser kurze Artikel nicht nur an Gelegenheitsbesucher in diesem Bereich richtet, sondern auch an potenzielle Interessenten in anderen Bereichen. der Sozialwissenschaften. Es folgt also die Zusammenfassung.
Das Kind wird geboren, ohne zu wissen, wer es ist, aber es wird im Laufe seiner Entwicklung und in der Interaktion mit der Umgebung, in der es lebt, zu der andere und viele Dinge gehören, eine Vision von sich selbst entwickeln. Jacques Lacan stellt sich dieses Wachstum als eine Abfolge von Phasen vor. Um an die erste Frage zu denken, stellt er sich ein Identifikationsproblem vor, das darin besteht, zu zeigen, wie das Kind angeblich das Bild seines eigenen Körpers erobert. Es geht also davon aus, dass das Neugeborene in den ersten Monaten, noch bevor es mit der Sprache beginnt, Angst um seinen Körper hat, da es ihn als zerstreut oder sogar zerrissen wahrnimmt: Dies ist für ihn eine angeborene Vision, ein allgemeines Geisterbild , die jedem Kind schon in sehr jungen Jahren in den Sinn kommt, wenn es noch nicht in die Welt der Sprache eingetreten ist.
Wie überwindet man dann diesen ursprünglichen Zustand und fühlt sich wie ein Ganzes? Seine Antwort findet sich in einer sehr wichtigen Passage der oben genannten Schrift: „Diese Entwicklung wird als eine zeitliche Dialektik erlebt, die die Bildung des Individuums entscheidend in die Geschichte projiziert: Die Spiegelbühne ist ein Drama, dessen innerer Impuls von der Unzulänglichkeit zur Vorwegnahme eilt – und.“ die für das Subjekt, das in der Falle der räumlichen Identifikation gefangen ist, Fantasien schafft, die von einem zerbrochenen Bild des Körpers bis zu einer Form seiner Totalität aufeinanderfolgenden Fantasien folgen.“
Daher weist die Passage bereits nachdrücklich darauf hin, dass die Vermittlung, die es dem Kind ermöglicht, von einem fragmentierten Bild zu einem einheitlichen Bild seines eigenen Körpers zu gelangen, ein Objekt, ein Artefakt der Zivilisation, ein Spiegel ist.[Ii] Da dieses Objekt offensichtlich kontingent ist, fügen die lacanischen Psychoanalytiker hinzu, dass der Spiegel lediglich eine Metapher für etwas sei, das zwangsläufig in der menschlichen Erfahrung vorkomme, nämlich die Sicht des Babys auf sich selbst, beispielsweise in den Augen der Mutter. Obwohl dieser Punkt sehr zweifelhaft ist, ist er nur ein Symptom der Hauptschwierigkeit.
Um besser zu verstehen, was als nächstes kommt, muss man sich über den Begriff „zeitliche Dialektik“ wundern, mit dem der französische Meister die Bewegung beschreibt, die angeblich von der Zerstreuung zur körperlichen Totalität führt. Nun weist das Adjektiv „zeitlich“ darauf hin, dass es sich nicht auf Hegels begriffliche Dialektik bezieht, die bereits die Zeitlichkeit aufnahm; Es weist auch darauf hin, dass der Begriff im vulgären Sinne einer Interaktion zwischen Parteien verwendet wird, die unter bestimmten Umständen zusammenkommen und einander fremd sind.
Das Kind und sein Bild im Spiegel sind die beiden Teile und sie bilden ein Reflexionsspiel, das angeblich aus drei Momenten besteht: Im ersten sieht das Kind sein Bild im Spiegel und denkt, dass es dort ein reales Wesen gibt, das ihn verursacht, schließlich etwas Aufregung. Im zweiten Moment erkennt sie, dass das andere Kind im Spiegel nicht real, sondern nur ein einfaches Bild ist. So lernt er intuitiv den Unterschied zwischen Sein und Erscheinen. Im dritten Schritt ist die Sequenz, die zur Selbstidentifikation führt, abgeschlossen, das heißt, sie wird sich ihrer selbst bewusst.[Iii] Zumindest als Körper: So erkennt man schließlich, dass der Andere ein Abbild seiner selbst ist. In diesem Moment, so Lacans Genie, überwindet das Kind die Idee der Zerstreuung seines Körpers und beginnt, sich selbst als Ganzes zu betrachten.
Offenbar aus diesem Grund fungiert das Spiegelstadium als Voraussetzung oder erstes Moment des primären Narzissmus und gleichzeitig als Quelle der Aggressivität. Und hier wird einmal mehr deutlich, dass Jacques Lacan eine Anthropologie aufbauen möchte, eine Primärtheorie der menschlichen Natur, auf deren Grundlage eine konservative soziale und politische Theorie konstruiert werden kann.
Nun muss klarer erkannt werden, dass in dieser Konstruktion des Verstehens ein gewisses Verständnis des Selbst als formender Kern eines Proto-Subjekts impliziert ist. Da die Identifikation durch ein Bild zustande kam – und nicht durch einen auf familiären sozialen Beziehungen basierenden Werdensprozess – und da ein Bild etwas Virtuelles und nicht Reales ist, erhält diese Identität den Charakter einer imaginären Bildung. Es sei also festgehalten: Für Jacques Lacan geht es um eine „ontologische Struktur der menschlichen Welt“, die sich vor allem dadurch auszeichnet, dass sie sich jedem Verständnis des Selbst durch das kartesische Cogito widersetzt, das, wie wir wissen, zum Selbstverständnis wird exemplarische Figur des nicht entfremdeten „Ich“. Wir haben hier also keine bestimmte Negation, sondern eine absolute Negation.
vorsichtige Kritik
Dieses Proto-Subjekt ist für den französischen Psychoanalytiker „die symbolische Matrix, in der das ‚Ich‘ in einer ursprünglichen Form niedergelegt ist, bevor es sich in der Dialektik der Identifikation mit dem anderen objektiviert und bevor die Sprache es im Universellen wiederherstellt.“ seine Subjektfunktion“. Dieses Protosubjekt bildet sich also, bevor das Kind in die Welt der Sprache eintritt. Hier entsteht jedoch ein Zweifel: Ist es möglich, dieses Selbstbewusstsein, wenn auch in einer ersten und unzureichenden Form, also nur körperlich, auf diese autarke Weise zu erlangen?
Fredric Jameson empfiehlt in einem berühmten Text, der diese Theorie von Jacques Lacan darstellt, nachdem er erkannt hat, dass das „Selbstbild“ eine erste Stufe der Entwicklung der Psyche ist, es nicht als „Identität im psychologischen Sinne“ zu betrachten sogar im Sinne einer „Hegelschen selbstbewussten Reflexivität“. Das eigentliche Problem besteht nun darin, einen einzelnen Prozess in zwei Momente zu zerlegen und so eine Disjunktion herzustellen, das Imaginäre und das Symbolische. Denn wie er selbst warnt, „bedeutet es, vom Imaginären unabhängig vom Symbolischen zu sprechen, die Illusion aufrechtzuerhalten, dass man jedes einzelne davon in reiner Form erleben kann“.[IV]
Nun, zumindest ein Autor hat die Rationalität dieses angeblichen Niederschlags in Frage gestellt. Richard A. Lynch wies darauf hin, dass Jacques Lacan durch die angedeutete Denkweise die Logik der Selbstbildung umkehrte, wie aus Hegels bekanntestem Werk hervorgeht: „Ich werde [in diesem Artikel] einen Einwand gegen den Lacanschen Spiegel erheben Dabei wird argumentiert, dass soziale Interaktion und die Anerkennung anderer durch den Säugling Voraussetzungen für seine Fähigkeit sind, sich selbst im Spiegelbild zu erkennen.“ Im Verlauf seiner Argumentation weist dieser Kritiker darauf hin, dass das „Spiegelstadium asozial“ sei, dass es aber dennoch Teil einer psychoanalytischen Erkenntnis sei, die den sozialen Charakter der Bildung des Menschen respektieren wolle.
Nach dem Brief des deutschen Philosophen kann die Vision von sich selbst daher nur durch den Eintritt in die Welt der Bedeutungen erfolgen, was im Kontext sozialer Beziehungen mit der Mutter, dem Vater, den Brüdern usw. geschieht; Dort und nur dort kann das Kind zum Selbstbewusstsein gelangen.[V] Für Hegel ist in Anlehnung an Richard A. Lynch kein Bewusstsein ohne Sprache möglich.[Vi] und daher ohne sprachvermittelte Interaktionen. Das Verstehen des Spiegelbildes als das eigene Bild konnte daher erst später, besser gesagt, als Teil des Sozialisationsprozesses des Kindes erfolgen. Für Richard A. Lynch ist „das Spiegelstadium wichtig, aber nicht als auslösende Ursache der Ich-Bildung, sondern als Hinweis darauf, dass die Ich-Bildung erfolgreich stattgefunden hat“
Tatsache ist, dass für Lacan der Spracheintritt nach der Spiegelstufe erfolgt. Hier ist, was er sagt: „Der wichtige Punkt ist, dass diese Form die Handlungsfähigkeit des Ich vor seiner sozialen Bestimmung auf einer Linie der Fiktion ansiedelt, die für das isolierte Individuum für immer irreduzibel ist – oder besser gesagt, die sich nur asymptotisch mit dem vereinen wird.“ Werden der Zukunft. Subjekt, wie auch immer der Erfolg der dialektischen Synthesen ausfallen mag, mit denen es als „Ich“ seine Meinungsverschiedenheit mit seiner eigenen Realität lösen muss.
Aber was ist die wichtigste Konsequenz dieser Grundprämisse, die Lacans psychoanalytischen und philosophischen Diskurs kennzeichnet? Wenn für einen Autor wie Marx die Entfremdung des Menschen auf einer objektiven sozialen Situation beruht, die sich im Laufe der Geschichte durch verdinglichte Formen sozialer Beziehungen herauskristallisierte, ist die Entfremdung für den hier kritisch thematisierten Autor eine inhärente subjektive Bedingung dafür den Menschen als soziales Wesen in transhistorischer Weise. Und diese „Identifizierung durch den Anderen“, einen Spiegel, ist unabhängig vom Verlauf der Geschichte der Produktionsweisen. Siehe, durch die Spiegelstufe wird er zum Gefangenen dieser Spiegelfigur, die auch als primäre Quelle eines idealen Egos erscheint, das die Vorstellungskraft jedes Einzelnen konstituiert.
„Die Gesamtform des Körpers, durch die das Subjekt in einer Fata Morgana die Reifung seiner Kraft vorwegnimmt, wird ihm nur als gegeben Gestalttherapie (...). also das Gestalttherapie, dessen Schwangerschaft als artgebunden angesehen werden muss (…), symbolisiert durch diese beiden Aspekte seiner Entstehung [d. h. die Umkehrung und das Erstarren des Körpers im Bild] gleichzeitig die geistige Beständigkeit des „Ich“. dass es sein entfremdendes Ziel vorwegnimmt“.
Lacan erklärt – das wird hier betont – den Menschen zum unaufhaltsam entfremdeten Wesen. Während in der Wirtschaftswissenschaft das „Subjekt“ als egozentrisch und hellsichtig erscheint, erscheint das „Subjekt“ in Lacans Psychoanalyse als „außerhalb seiner selbst“ und in Selbsttäuschung über sich selbst. Im ersten Fall wird das Subjekt gesetzt; im zweiten Fall ist das Subjekt nicht gesetzt, es erscheint nur als Fata Morgana, das heißt als Mangel an Sein; im dritten, was bei Marx der Fall wäre, wird das Subjekt vorausgesetzt und kann daher entstehen – nicht individuell, sondern kollektiv durch die Überwindung von Kapital und Kapitalismus.
Diese dritte Position bedeutet jedoch nicht, eine Teleologie der Geschichte zu postulieren, nach der die Zukunft dem gesellschaftlichen Wesen die Verwirklichung eines vollen Subjekts in einer Gesellschaft ohne Widersprüche vorbehält, in der jede mögliche Entfremdung überwunden ist. Darüber hinaus impliziert die nicht-dialektische Position von Jacques Lacan eine Aussage dieser Art – wenn auch mit einem anderen Inhalt. Seine Konzeption beinhaltet eine Teleologie der Geschichte, in der im Gegensatz zu einem solchen Marx zu Unrecht zugeschriebenen futuristischen Humanismus die Unmöglichkeit der Überwindung historisch bedingter Beschränkungen postuliert wird. Denn für ihn ist die Entfremdung grundlegend und daher unabhängig von der Zeitlichkeit der Geschichte.
Aber wäre dieser theoretische Vorschlag, wie er selbst in Frage stellt, nicht „dem Vorwurf ausgesetzt, sich in das Undenkbare eines absoluten Subjekts zu projizieren“? Würde eine solche Kritik, wenn man hier streng vorgeht, nicht auf die theoretische Schaffung eines absoluten Nicht-Subjekts hinweisen? Jedenfalls um das Urteil zu umgehen, dass es ein metaphysisches „Subjekt“, „ein abstraktes Universalsubjekt“ postuliert.[Vii]versucht, diese Konstruktion durch vielfältige empirische Beweise zu untermauern, die offenbar nicht ausschlaggebend sind, wie es immer der Fall ist. Natürlich liegt sie immer noch im Bereich der traditionellen Theorie, wie sie von Max Horkheimer charakterisiert wurde.[VIII]
Aus diesem Grund führt er außerdem aus, dass er zur Formulierung des Proto-Subjekts nur die von ihm so genannte „Methode der symbolischen Reduktion“ angewendet habe, das heißt, er habe aus der faktischen Komplexität des Psychologischen eine subjektive Abstraktion konstruiert Phänomene.
Es liegt auf der Hand, dass, wenn dieser theoretische Vorschlag auf diese Weise widerlegt wird, auch die daraus resultierenden Schlussfolgerungen über den Menschen in Frage gestellt werden müssen. Angesichts dieser Notwendigkeit ist es notwendig, sich hier an das Buch zu erinnern kämpfen um Anerkennung von Axel Honneth. Denn darin liegt eine andere Möglichkeit, die soziale Genese der Identität des Selbst zu verstehen. „In keiner anderen Theorie“ – sagt er – wurde die Idee, dass menschliche Subjekte ihre Identität der Erfahrung intersubjektiver Anerkennung verdanken, so konsequent entwickelt (…) wie in der Sozialpsychologie von George H. Mead.“[Ix] Axel Honneth versucht in diesem Buch bekanntlich genau Hegels Erkenntnistheorie weiterzuentwickeln.
Selbstbewusstsein entsteht in dieser Theorie in der intersubjektiven Beziehung eines Menschen zu anderen Menschen, ist also abhängig von der Wahrnehmung von Bedeutungen. Dabei stellt die Interaktion selbst das ständige Problem dar, sich selbst zu kontrollieren, um die Reaktion anderer kontrollieren zu können. „Selbstbewusstsein zu erlangen“ – erklärt Axel Honneth zu George H. Mead – ist nur dann möglich, wenn der Säugling „sein eigenes Handeln aus der Perspektive des anderen lernt“. Das „Ich“ wird aus einem reflektierenden „Ich“ gebildet; Es gelangt zum Kind durch ein Nicht-Ich, durch einen Anderen, seine Mutter und seine anderen Verwandten.
Wenn die Selbsterkenntnis des Kindes durch Bildung erfolgt, zunächst in der Familie und dann hauptsächlich in der Schule, unter den, wenn auch indirekten, Bestimmungen der Geselligkeit des Kapitals, liegt die Verantwortung für die Entstehung eines phantasmatischen, infantilen Ideal-Ichs im Kind Narzissmus usw. . es muss nicht in einem „Spiegelstadium“ gesucht werden, sondern in diesen sozio-metabolischen Bestimmungen – auch wenn sie durch die Familie vermittelt werden. Unter den Bedingungen der heutigen Gesellschaft ist die Familie nicht für sich selbst da, wie man meinen könnte, sondern für andere, das heißt, um die Reproduktion des Kapitals zu ermöglichen. Und dies muss berücksichtigt werden, wenn man die Psyche des sozialen Individuums, wie es sich in der modernen Zeit entwickelt hat, versteht.
* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Aus der Logik der Kritik der politischen Ökonomie (Kämpfe gegen das Kapital).
Aufzeichnungen
[I] Der Begriff „Subjekt“ kommt im Text von elfmal vor Das Spiegelstadion. Bekanntermaßen deckt sich das Subjekt jedoch nicht mit dem Ich. Wie wir ebenfalls wissen, wird Lacan seinen Begriff des Subjekts erst später weiterentwickeln, wenn er das ausarbeitet, was er symbolisch nennt. Gibt es jedoch ein Subjekt ohne Ego?
[Ii] Bekanntlich tauchten die ersten Spiegelmodelle vor etwa 5 Jahren im antiken Sumer im heutigen Irak auf. Die aus sandpolierten Bronzeplatten gefertigten Spiegel reflektierten aufgrund des für ihre Herstellung verwendeten Materials keine sehr klaren Bilder.
[Iii] „Selbstbewusstsein“ ist bekanntlich eine Hegelsche Kategorie. Es ist sicher, dass Lacan stark von der Darlegung des Kapitels beeinflusst wurde, das diese Kategorie im Buch vorstellt Phänomenologie des Geistes. Sandrine Aumercier – in Lacan, ein Heiliger? – berichtet Folgendes: „Hegels Anleihen stammen eher von Kojève als von Hegel.“ Und es ist sehr wahrscheinlich, dass Lacan nichts anderes als die Phänomenologie des Geistes gelesen hat, vielleicht sogar nur die ‚Dialektik von Herr und Sklave‘.“
[IV] Siehe Jameson, Fredric – Imaginär und symbolisch bei Lacan. In: Der Jameson-Leser. Hrsg. Michael Hardt und Kathi Weeks. Blackwell, 2000, S. 89-93 (https://amzn.to/3EpKze4).
[V] Siehe Lynch, Richard A. – Der entfremdende Spiegel: Auf dem Weg zu einer Hegelschen Kritik an Lacan zur Ich-Bildung. In: Humanistische Studien, Bd. 31, 2008, p. 209-221.
[Vi] Darüber hinaus gibt es für Hegel kein Bewusstsein ohne Arbeit und ohne sozialen Konflikt, da diese beiden Vermittlungen plus die Vermittlung der Sprache konstitutiv für das Menschliche sind. Peter Dews erwähnt in seiner Kritik an Lacan, dass er sich von Hegel distanziert, weil für den deutschen Philosophen „Sprache die Existenz des Selbstbewusstseins für andere ist … das unmittelbar vorhanden ist“ in der Psyche der Sprecher. Siehe Dews, Peter – Logiken der Desintegration. Verso, 2007, S. 72.
[Vii] Siehe Sales, Léa S. – Position der Spiegelbühne in der Lacan’schen Theorie des Imaginären. Zeitschrift des Fachbereichs Psychologie, UFF, Bd. 17 (1), Jan./Jun. ab 2005.
[VIII] Horkheimer, Max- Traditionelle Theorie und kritische Theorie. Die Thinkers-Sammlung. Abril Cultural, 1975.
[Ix] Honneth, Axel – Kampf um Anerkennung – Die moralische Grammatik sozialer Konflikte. São Paulo: Editora 34, 2009 (https://amzn.to/3r0o3Fz).
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