von ELEUTÉRIO FS PRADO*

Die Zivilisation ist erneut in ein Zeitalter der Katastrophe eingetreten, in dem mehrere Krisen in einem Prozess der Verschärfung aufeinander folgen

Der bekannte britische Historiker Adam Tooze schrieb in seinem Blog eine wegweisende Notiz: Polykrise: Denken auf einem Drahtseilakt – mit dem Ziel, die Bedeutung und Relevanz des Begriffs der Polykrise hervorzuheben, der als notwendig erachtet wird, um über die schwierige Situation der Menschheit heute nachzudenken. Dort definierte er diesen neuen Begriff wie folgt: „Polykrise ist eine Möglichkeit, die verworrene Mischung aus Herausforderungen und Veränderungen einzufangen, die eng miteinander interagieren, sich gegenseitig verdrehen, verwischen und vergrößern.“

Damit umschrieb er den Begriff aus systemtheoretischer Sicht, die sich bekanntlich als analytische und konstruktivistische Technik zur Modellierung komplexer Systeme darstellt. Diese wiederum werden als Geflechte interagierender Teile oder Elemente verstanden, die eine spezifische Organisation oder sogar, mehr noch, eine Selbstorganisation aufweisen. Auf diese Weise werden komplexe Systeme durch die äußeren Verbindungen zwischen den Teilen definiert, also durch ihre Wechselwirkungen, die angeblich nach bestimmten Regelmäßigkeitsmustern ablaufen.

Es stellt sich heraus, dass es eine andere Möglichkeit gibt, ein komplexes System zu definieren, und zwar nicht nur durch externe Links, sondern als Geflecht interner Beziehungen zwischen den Teilen, aus denen es besteht. Diese Beziehungen strukturieren nicht nur Interaktionen, sondern stellen auch dialektische Widersprüche dar, das heißt, sie bilden gegensätzliche Polaritäten, sind aber untereinander vereint. Siehe, solche Beziehungen konstituieren sich bereits als Widersprüche, als Konjunktion bestimmter Negationen. Das Ganze des Systems ist somit nicht mehr nur eine Komposition, sondern muss als Ganzes gedacht werden. Das bedeutet nun einfach, dass die Teile und das Ganze nicht ohne ihre inneren Verbindungen stringent – ​​ontologisch – gedacht werden können.

Dabei – hier wiederholend, was bereits geschrieben wurde – entwickelt man sich von der Denkweise des Verstehens zur Denkweise der Dialektik; Diese Reise muss jedoch unter der Bedingung einer doppelten Erkenntnis unternommen werden: Verständnis ist für ein gutes Verständnis der Welt sowohl notwendig als auch unzureichend. Die Dialektik zielt nur darauf ab, das Verständnis durch das Verständnis seiner konstitutiven Komplexität zu ergänzen, die nicht statisch, sondern im Gegenteil im Werden ist.

Nun wurde diese Erläuterung – etwas kryptisch und vielleicht prätentiös – hier notwendig, weil Adam Tooze in seinem kurzen Artikel die Marxisten dazu auffordert, eine Erklärung zu geben, die in der Lage ist, die Komplexität der gegenwärtigen Krise zu erfassen. Er schlägt also vor, dass es nicht ausreicht zu sagen, „dass alles auf den Kapitalismus und seine Entwicklung in der Krise hinausläuft“. Er zweifelt jedoch nicht daran, dass diese Modalität der kritischen Reflexion „fähig ist, eine Antwort zu geben, aber um überzeugend zu sein“ – sagt er – „muss es eine marxistische Theorie der Komplexität und Polykrise sein“.

Angesichts dieser Herausforderung wird argumentiert, dass der Marxismus sich nicht auf den Begriff der Polykrise konzentriert – da es sich um einen Begriff handelt, der nur den Schein umfasst –, gerade weil er den Begriff der Totalität hat, der aus der Sicht verstanden – beurteilt – werden muss Perspektive von Theodor Adorno, dass das Ganze falsch ist. Die Einstellung des Denkens zur Totalisierung ist notwendig, aber man muss wissen, dass es sich um eine Methode handelt, die von einer kognitiven Utopie geleitet wird; siehe, auch die gute dialektische Vernunft operiert nach dem Prinzip der Nichtidentität zwischen dem Erkenntnissubjekt und dem zu erfassenden Realen. Dies vermeidet nun die Positivierung des Ganzen, wie sie der Vulgärmarxismus durchführt, und damit letztlich den Totalitarismus, den er hervorbringt.

Auf jeden Fall ist hervorzuheben, dass der Begriff der Totalität notwendig ist, weil „das Konkrete die Synthese vieler Bestimmungen, also die Einheit des Verschiedenen“ ist. Die Krise stellt in diesem Sinne immer eine einzelne Krise dar, die jedoch mehrere Dimensionen hat. Sie erscheint durch das Aufbrechen verschiedener Probleme, die aus verschiedenen Widersprüchen resultieren und so Spannungen erzeugen.

Aus dieser Perspektive wird darüber hinaus geurteilt, dass der Begriff der Polykrise immer noch im Bereich des positiven Wissens liegt, da er es nicht versäumt, Fakten als diskrete Ereignisse, auch als Teilnehmer einer Komposition, in einem System der Interaktion zu untersuchen – und nicht in Isolation, nur durch mathematische Funktionen verbunden. Schon aus dem oben Dargelegten lässt sich erkennen, dass das Subjekt des Wissens außerhalb des Objekts bleibt – und nicht in einer ihm immanenten Weise, wie es jede kritische Theorie beabsichtigt.

Es ist offensichtlich, dass Marx die kapitalistische Krise aus einer ökonomischen Perspektive untersuchte Die Hauptstadt. Für ihn gibt es, wie wir wissen, Krisen nicht nur im Kapitalismus, sondern Krisen sind Teil der eigentlichen Entwicklungslogik der Kapitalakkumulation. Die Krisen – sagte er Die Hauptstadt, immer noch in der Perspektive des Kapitalismus der Mitte des 19. Jahrhunderts – sind disruptive Momente im Verlauf der Entwicklung der Widersprüche, die dem Kapitalsystem selbst innewohnen, Ausbrüche, die diese vorübergehend entspannen und es auf einen neuen Akkumulationszyklus vorbereiten.

Der Kapitalismus am Ende des 2008. und Anfang des XNUMX. Jahrhunderts beanspruchte bekanntlich die Notwendigkeit des Konzepts der Strukturkrise, weil deren bevorstehender Ausbruch nicht mehr notwendigerweise eine vorübergehende Neuausrichtung herbeiführt; im Gegenteil, das Ungleichgewicht kann bestehen bleiben, und zwar tendenziell für lange Zeit – oder vielleicht sogar dauerhaft. Denn die notwendige Zerstörung des angesammelten Kapitals zur Wiederherstellung eines bestimmten Gleichgewichts kann nicht mehr stattfinden, ohne dass der Kapitalismus selbst zusammenbricht – eine Bedrohung, die sich mit der Krise von XNUMX abzeichnete, aber nicht nur deshalb eintrat, weil staatliche Maßnahmen die Auslösung des Prozesses der Überwältigung verhinderten Entwertung des angesammelten fiktiven Kapitals und, infolge sukzessiver Zusammenbrüche, des Industriekapitals selbst.

Marx selbst wusste, dass die Wirtschaftskrise die soziale Krise erzeugt – also die Verschärfung des Klassenkampfes und die daraus resultierende Spannung der politischen Kämpfe. Er stellte fest, dass die klassischen Ökonomen und insbesondere Ricardo dies wussten, weil sie über den tendenziellen Rückgang der Profitrate besorgt waren, der kurz- und langfristig auf die Existenz einer Überakkumulation hindeutet. „Daher die Angst der englischen Ökonomen vor dem Rückgang der Profitrate – sagt er – (…) Was Ricardo beunruhigt, ist, dass diese Steigerung der kapitalistischen Produktion (…) sie aufgrund der Entwicklung dieser Produktion selbst in Gefahr bringen wird.“

Was Marx jedoch nicht wusste, ist, dass selbst tiefgreifende Krisen der kapitalistischen Produktion nicht unbedingt eine Chance für eine sozialistische Transformation mit sich bringen würden. Wenn diese Möglichkeit im 19. Jahrhundert noch zutraf, wurde sie im 20. Jahrhundert zu einer Quelle großer Unsicherheit, zu einem unwahrscheinlichen Ereignis. In diesem Jahrhundert kam es zum Aufstieg des Rechtsextremismus, der grob als faschistisch bezeichnet werden kann.

Aufgrund seiner historischen Situation kann er die komplexen Zusammenhänge zwischen den objektiven Bedingungen der Wirtschaftskrise, dem Zustand der Kultur und der Charakter- bzw. Persönlichkeitsbildung nicht verstehen. Diese Zusammenhänge wurden, wie wir wissen, erst durch den Freudo-Marxismus (unter anderem Wilhelm Reich, Erich Fromm) und später durch die kritische Theorie (hauptsächlich Max Horkheimer, Theodor Adorno und Herbert Marcuse) verstanden.

Eine sehr vollständige Geschichte dieser Untersuchung und ihre Darstellung finden Sie im Buch Kritische Theorie und Psychoanalyse von Sérgio Paulo Rouanet. Hier kann die Frage nur geöffnet werden. Im Folgenden wird vorgeschlagen, dass faschistischer Extremismus als eine politische Formation angesehen werden kann, die bestimmte Wünsche nach Sicherheit und Schutz erfasst, die entstehen, wenn der Charakter insbesondere von Personen, die der Mittelschicht angehören, aber auch von „Subjekten“, die außerhalb stehen, entsteht von ihnen gerät es in eine Krise.

Um den Umfang dieser Notiz auf lediglich einen informativen Beitrag für alle Interessierten zu beschränken, stellen wir nur die Thesen von Erich Fromm in seinem klassischen Buch vor. Die Angst vor der Freiheit.

Ein erster von diesem Autor angesprochener Punkt ist, dass die moderne Gesellschaft keine festen und rationalen Individuen hervorbringt, wie die Legende der aktuellen Wirtschaftstheorie sagt, sondern vor allem, manchmal unter diesem Anschein, ängstliche und unsichere Charaktere, denen Schwankungen und Veränderungen unangenehm sind . Unsicherheiten des Wirtschaftslebens sowie politische Konflikte, die unter bestimmten Umständen in der Gesellschaft entstehen.

Wenn das Kapitalbeziehungssystem selbst in eine strukturelle Krise gerät, ist ein erheblicher Teil dieser Personen manchmal bereit, ihre Freiheit zu opfern. Anschließend nutzt Erich Fromm Freuds Entdeckungen, um die irrationalen und unbewussten Kräfte aufzudecken, die das menschliche Verhalten bestimmen und die soziale Individuen dazu bringen, sich zu sehnen und zu schreien, wenn sie sich selbst gegenüber faschistischen Diktaturen schwach und hilflos fühlen.

Wie wir wissen, vollziehen sich die gesellschaftlichen Beziehungen im Kapitalismus als Beziehungen von Dingen; Wirtschaftssubjekte wiederum sind Subjekte, Nicht-Subjekte, da sie als Personifikationen von Dingen – von Gütern, von Arbeitskraft und von Kapital – agieren und agieren müssen. Als solche haben sie nur negative „Freiheit“. Die positive Freiheit ist jedoch faktisch nur der Bourgeoisie vorbehalten.

Unter besonderer Berücksichtigung der Nichtbürgerlichen haben für Erich Fromm die Individuen im Kapitalismus, nachdem sie von ihren Eltern unabhängig geworden sind, d. Er kann für positive Freiheit kämpfen, indem er Aktivist wird, oder er kann selbstgefällig werden, vor dem Kampf davonlaufen, die Selbstbestätigung aufgeben und so grob zum „Neurotiker“ werden. Der von Angst und schließlich Panik geleitete Fluchtweg ist durch seinen zwanghaften Charakter gekennzeichnet.

Einige derjenigen, die den Fluchtweg wählen, beschreiten den Weg des Autoritarismus. Durch den Verzicht auf den Kampf um Unabhängigkeit, um eine gewisse Autonomie des eigenen Ichs, neigen sie dazu, sich mit jemandem oder etwas in der Außenwelt zu identifizieren, um Macht zu erlangen. So werden sie von Unterwerfungs- und Herrschaftsdrang, also von masochistischen oder sadistischen Impulsen, überwältigt, die – so sagt er – „sowohl bei normalen als auch bei neurotischen Menschen in unterschiedlichem Ausmaß“ vorhanden seien.

Diese widersprüchlichen Impulse unterstützen den Einzelnen irgendwie und verhindern, dass er sich angesichts der Welt allein und machtlos fühlt. Der sadomasochistische Charakter, der vor allem bei Menschen aus der Mittelschicht zu finden ist – heutzutage insbesondere bei denen, die sich als Selbstunternehmer verstehen – ist autoritär, weil es immer eine Haltung ist, die die Autorität, die Macht der „Gewinner“ anerkennt und sogar wertschätzt ”. Es sind diese Individuen, die sich als Massen dem Faschismus anbieten, wenn die Unsicherheit, die der wirtschaftlichen, sozialen und politischen Krise innewohnt, in der Gesellschaft Einzug hält. Mit anderen Worten: Der autoritäre Charakter ist eine Persönlichkeitsstruktur, die dem Faschismus eine menschliche Grundlage verleiht.

Fromm unterscheidet auch eine andere Möglichkeit, auf die Einsamkeit und Ohnmacht des Einzelnen in der vom Kapitalismus geschaffenen Wettbewerbswelt zu reagieren – etwas, das nicht nur den wirtschaftlichen Bereich der Gesellschaft betrifft, sondern sich in allen sozialen Beziehungen im Allgemeinen ausbreitet und so eine unwirtliche Welt schafft. Manche Menschen nehmen, um dem Gefühl der Offenheit gegenüber einem System zu entkommen, das sie nicht kontrollieren und das von Fatalität geprägt zu sein scheint, einen Charakter an, der von aggressiven Impulsen gegen alles und jeden geprägt ist, das heißt, was er Destruktivität nennt – etwas, das Freud erfasst durch die Vorstellung des Todestriebs. „Destruktivität“ – sagt dieser Autor – „ist das Produkt eines ungelebten Lebens“.

Schließlich erwähnt der Psychoanalytiker hier die Existenz eines weiteren möglichen Auswegs angesichts der Entfremdung, die die moderne Gesellschaft den Menschen auferlegt: die Entfremdung von der Welt. Ihm zufolge ist dies der Weg, den die Mehrheit der „normalen“ Menschen in der modernen Gesellschaft meist unbewusst einschlägt. Diese Art von Charakter entsteht, wenn das Individuum einfach unbewusst die kulturellen Standards übernimmt, die in der Gesellschaft allgemein vorherrschen. Es handelt sich um Mimikry, das heißt, das Individuum versucht, den Unterschied zwischen sich und der Welt auszulöschen, indem es mit der scheinbar schweigenden Mehrheit identisch wird. Fromm charakterisiert diesen Weg mit einem sehr suggestiven Begriff: „Automatenkonformismus“.

Basierend auf diesen beiden abstrakten Charaktervorstellungen, dem Autoritären und dem Automaten, mit dem komplementären Begriff der Destruktivität gelang es Erich Fromm in seinem Buch, psychologische Grundlagen sowohl für das Aufkommen des Faschismus und Nationalsozialismus als auch für die „Normalität“ von zu präsentieren moderne Demokratie. Es ist klar, dass seine Erläuterung dieser gesellschaftspolitischen Formen nicht dazu gedacht ist, soziologische und politikwissenschaftliche Analysen zu ersetzen, sondern zu ergänzen. Beides sind Phänomene, die durch Faktoren geprägt sind, die in der Wirtschaft und der Gesellschaft verwurzelt sind.

Auf jeden Fall scheint dieser analytische Rahmen – wie auch die später von der Kritischen Theorie entwickelten – auch relevant zu sein, um über das „unerwartete“ Aufkommen des Faschismus an den „friedlichen Küsten“ nachzudenken, wo die „Sonne der Freiheit“ scheint und wo das Land ist „gute Mutter.“ Nun stehen diese hochtrabenden Begriffe, die in den Köpfen vieler das Brasilianertum ideologisch charakterisieren, sicherlich im Widerspruch zu allem, was der Bolsonarismus in den letzten vier Jahren repräsentiert hat.

Daher ist es notwendig, den „hallenden Schrei“ des Wahlsiegs der Koalition demokratischer Kräfte zu würdigen, die einen Kampf gegen den neoliberalen Faschismus gewonnen hat – ein überaus politischer Begriff, der von vielen verwendet wurde, um den Bolsonarismus in groben Zügen zu charakterisieren.

Die Widrigkeiten, die durch die strukturelle Krise des Untergangs des Kapitalismus entstanden sind, eine Krise, die alle Länder der Welt betrifft, hätten in Brasilien von ihm und seinem namenlosen Chef nicht rückgängig gemacht werden können – im Gegenteil, alles wurde von Tag zu Tag schlimmer. Aber die Bürgerbewegung, die darauf folgte, wird es auch nicht wesentlich rückgängig machen. Damit stellt sich ein politisches Rätsel für die Zukunft. Es muss klar sein, dass die menschliche Zivilisation erneut in eine Ära der Katastrophe eingetreten ist, in der mehrere Krisen in einem Prozess der Verschärfung aufeinander folgen werden, wie im vorherigen Beitrag angedeutet wurde: Die postglobale Wirtschaft. Auf jeden Fall muss man wie immer an allem zweifeln.

* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Aus der Logik der Kritik der politischen Ökonomie (Ed. Kämpfe gegen das Kapital).

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