von ANTONINO INFRANCA*

Überlegungen zum Werk des ungarischen Philosophen aus der kritischen Lektüre Dussels

„Agnes Hellers philosophisches Projekt“^[I] Es ist ein verlorener Dialog, denn dieser Essay von Enrique Dussel erhielt von Heller keine Antwort außer einem Witz überheblicher Gleichgültigkeit: „Ich erinnere mich, dass ich Enrique Dussel auch in Cartagena getroffen habe. Er behauptet, ich sei sehr eurozentrisch. Tatsächlich sagt Dussel dies allen Philosophen, die nicht in einem Land des Südens geboren sind. Ich habe nie verstanden, was er meinte, denn seine Ausbildung stammt meiner Meinung nach auch aus Europa; Dass er es durch den Kontext vermittelt hat, ist eine andere Sache, aber ich verstehe nicht, warum er diese Unterscheidung treffen sollte. Ich habe große Sympathie und Wertschätzung für Dussels Denken, aber wir haben sicherlich unterschiedliche Positionen in Bezug auf Marx und den Marxismus.“^[Ii]

Heller versteht nicht, dass der Sinn der Kritik am Eurozentrismus gerade auf die Divergenz der Interpretation in Bezug auf Marx und den Marxismus abzielt. Um das Wesentliche zu sagen: Dussel greift genau die Ethik von Marx auf, die Heller erst in seiner ungarischen Phase erblickte, also eine Ethik der Werte, aber für Dussel gibt es bei Marx mehr als eine Ethik der Werte, eine Ethik, die aus der Kritik hervorgeht der politischen Ökonomie, also der ökonomischen Reflexion von Marx, die laut dem lateinamerikanischen Philosophen in der Reflexion des ungarischen Philosophen fehlt.^[Iii]

Dussel stellt insbesondere fest, dass Heller der marxistischen Kritik der politischen Ökonomie, in der gerade die Ethik von Marx enthalten ist, wenig Aufmerksamkeit schenkte. Heller verstand nicht sehr gut, was für Marx die Ausbeutung der lebendigen Arbeit, also des materiellen Lebens des Arbeiters, bedeutete, und stellt fest: „Für Marx war ‚lebendige Arbeit‘ das lebendige und körperliche Subjekt […] der Arbeit, das Arbeiter kann es keinen Tauschwert haben, da es die „schöpfende Wertquelle“ ist. Das lebende Subjekt, sein „menschliches Leben“, ist das Kriterium für die Gültigkeit des Wertes, seine Grundlage, und aus dem menschlichen Leben des Arbeiters beurteilt man […] das Kapital als Ursache seines Todes, seiner Armut, seiner Entrealisierung, seiner Negation “.^[IV] Im Wesentlichen hätte Heller das Gute, also ein gutes Leben für den Arbeiter, mit Wert verwechselt, weshalb er argumentierte, dass Marx eine Ethik der Werte entwickelt hätte, während Dussel darauf besteht, dass es bei Marx eine Ethik des materiellen Lebens gebe .

Darüber hinaus gibt es für Dussel bei Marx auch eine ethische Position, die sich bei ihm mit seiner Kritik der politischen Ökonomie herausbildete und die sich in dem Ausdruck „Sich auf die Seite der Opfer des Systems stellen“ zusammenfassen lässt, d. h. Marx stellte sich auf die Seite der englischen Arbeiter, die Opfer des beginnenden industriellen kapitalistischen Systems im England des XNUMX. Jahrhunderts waren. Heller hat sich nie auf die Seite eines Opfers gestellt. Sie selbst war ein Opfer des Systems des realisierten Sozialismus, wählte aber später ihren „Platz“ in der angelsächsischen Welt. Es ist eine sehr respektable, aber auch offene Wahl. Er entschied sich nicht dafür, Partei zu ergreifen, um die Rechte von Minderheiten wie den indigenen Australiern oder Afroamerikanern in den Vereinigten Staaten zu verteidigen. Die Position, die Dussel einnimmt, oder besser gesagt, der „Ort“, an dem er Wurzeln schlägt, um eine andere kulturelle Tradition einzunehmen, die die europäische bereichert, der „Ort“, den er wählt, nämlich neben den Opfern des Systems der Ausbeutung zu stehen Die Ausgrenzung, die die gegenwärtige Globalisierung darstellt, macht uns verständlich, dass Eurozentrismus keine Frage der kulturellen Bildung, sondern der emanzipatorischen Kritik und der Anerkennung universeller Werte ist.

Dussel verfügt über ein sehr breites und sehr tiefes Wissen über die Werke von Marx, sodass sein Urteil über den deutschen Philosophen als besonders überzeugend angesehen werden kann. Dussel erkennt die Existenz einer Werteethik bei Marx nicht an, wie Heller im Gegenteil argumentiert. Dussels Ethik wiederum basiert nicht auf Werten, denn kein Wert kann dem Leben überlegen sein, denn ohne Leben ist kein Wert lebensfähig oder nachhaltig: Ohne Leben kann es keine Freiheit, kein Land, keine Partei, keine Ideale usw. geben. Das Leben ist die Voraussetzung für die Gründung von Werten, daher ist Dussels Ethik eine materielle Ethik, die auf Kategorien des materiellen Lebens basiert: Produktion, Reproduktion und Entwicklung des Lebens.

Dussel erkennt an, dass Heller einige dieser materiellen Kategorien in seiner Ethik verwendet hat, die er von Lukács übernommen, aber vor allem in einem individualistischen Sinne verwendet hat.^[V], nicht kommunitaristisch, wie im Gegenteil sein Professor bekräftigte. Tatsächlich verließ Heller im Laufe seiner philosophischen Produktion nach und nach die Lukácsianische Position, um sich Hartmann immer entschiedener zu nähern, was genau eines der kritischen Ziele von Lukács war. Heller setzte seinen eigenen philosophischen Weg fort und übernahm schließlich Konzeptionen von Schopenhauer, Schelling, Kierkegaard und Nietzsche, die die wichtigsten kritischen Ziele von Lukács waren, der ihnen in seinem Werk Irrationalismus vorwarf Die Zerstörung der Vernunft, ein Werk, das aufgrund seines vorherrschenden philosophischen Umfelds weithin als stalinistisch kritisiert wird. Allerdings hätte Heller, der mindestens fünfundzwanzig Jahre lang mit dem Meister zusammenlebte, und zwar genau in der Zeit, in der er dieses Werk schrieb, wissen müssen, dass dieses Werk im Wesentlichen antistalinistisch war und dass Lukács‘ Kritik mehr Stichhaltigkeit hatte .

Technisch und allgemein würde Heller eher eine Moral als eine Ethik entwickeln, wobei die Moral auf den Einzelnen und die Ethik auf die Gemeinschaft der Individuen gerichtet sei. Dieser individualistische Charakter von Heller kommt in ihrem Buch über die Renaissance deutlicher zum Vorschein, in dem Dussel ihr genau vorwirft, dass sie die historischen Etappen vernachlässigt hat, die diese typisch eurozentrische Tradition stützen, nämlich Ägypten, das die jüdisch-christliche Kultur und ihre eigene stark beeinflusst hat. Griechische Kultur und dann der arabische Einfluss im christlichen Mittelalter und damit in der Renaissancekultur: „Die sogenannte ‚Jerusalem-Athen-Florenz‘-Achse ist hellenozentrisch, und die ‚Athen-Florenz‘-Achse ist eurozentrisch und großstädtisch […] mehr.“ komplex und interessant. Und etwas früher hatte er festgestellt, dass es in seinen Werken zum historischen System „keinen Autor, aber auch kein Beispiel historischer Tatsachen aus China, Indien, Südostasien, der muslimischen Welt“ gibt.^[Vi] Dussel kritisiert auch Heller, weil er das Judentum selbst nicht zu seinem Vorteil genutzt habe, wie es andere Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts wie Bloch, Benjamin, Rosenzweig oder Buber taten. In dieser substanziellen Weigerung sieht Dussel eine Parallele zu der anderen großen Philosophin des XNUMX. Jahrhunderts, Hannah Arendt, von der Heller den Lehrstuhl der angesehenen Philosophin erben wollte Neue Schule für Sozialforschung, in New York.

Heller ist der Autor eines ausgezeichneten Allgemeine Ethik, das mit einem Kapitel mit dem Titel „The Human Condition“ beginnt. Es ist bekannt, wie die menschliche Verfassung im XNUMX. Jahrhundert aussieht, das heißt, ein großer Teil der Menschheit lebt in einem Zustand der Ausbeutung und Ausgrenzung und ist nicht in der Lage, universelle Werte wie diejenigen zu haben, die dies können im Gegenteil, beziehen sich auf den privilegierten Teil der Menschheit. Andere Philosophen, alle eurozentrisch, versuchten, eine Ethik auf der Grundlage universeller Werte zu entwickeln, und Dussels Kritik richtete sich gegen sie, wie Heller oben betont. Nur einer von ihnen, Karl-Otto Apel, akzeptierte den Dialog und erörterte eine Reihe von Antworten mit Dussel und zeigte damit, dass Eurozentrismus kein Dauerzustand ist, sondern auch eine hervorragende Position sein kann, um den Anderen zu konfrontieren und gemeinsam zu einer Definition zu gelangen eine universelle Ethik.

Dussels Kritik ist jedoch zutiefst ätzend und stellt die gesamte Entwicklung von Hellers Philosophie in Frage, insbesondere in der angelsächsischen Phase, nach seinem Abschied vom kommunistischen Ungarn, Buch für Buch bis zum Moment der Ausarbeitung des „Philosophischen Projekts von Ágnes“. Heller“, also aus dem Jahr 2000. Bis dahin solidarisiert sich Dussel mit Heller und weist auch einige autobiografische Parallelen zu den Ereignissen auf, die Heller während der Zeit des Kommunismus erlebte; Solidarität, die dadurch bedingt ist, dass beide Opfer der politischen Systeme sind, in denen sie sich befinden, leben und intellektuelle Aktivitäten ausüben.

Erlauben Sie mir eine persönliche Beobachtung: Ich habe zwei Jahre im kommunistischen Ungarn gelebt, aber in der Endphase dieses Regimes (1984-1986) und acht Jahre in Argentinien, aber in der demokratischen Zeit (1993 und 1998-2004), wenn auch immer noch stark geprägt durch die Krieg Sucia. Die beiden Regime waren keineswegs vergleichbar: Ab den 2019er Jahren gab es in Ungarn keine politisch motivierten Gefangenen mehr, und tatsächlich verbrachte Heller glücklicherweise keinen Tag im Gefängnis; Dussel hingegen erlitt einen Angriff auf sein Haus in Mendoza und entging buchstäblich der Gefangennahme durch die argentinische Armee, indem er in Mexiko Zuflucht suchte. Heller kehrte nach Ungarn zurück, wo er XNUMX starb, Dussel kehrte nie nach Argentinien zurück, um dort zu leben. In den letzten Jahren hat Heller eine Kritik am Orbán-System entwickelt, das politische und bürgerliche Rechte in Ungarn unterdrückt.^[Vii] die Dussel aus offensichtlichen chronologischen Gründen leider nicht in seinen Aufsatz einbaute, die aber, wie er mir persönlich sagte, auf seine Zustimmung stieß.

Heller traf seine intellektuelle Entscheidung stets auf der Grundlage günstiger Bedingungen: Das ungarische Regime des verwirklichten Sozialismus garantierte nicht die Meinungsfreiheit und persönliche Mobilität außerhalb der Landesgrenzen, sondern garantierte eine kulturelle Bildung auf dem besten Niveau der europäischen Kultur. Darüber hinaus wurde Heller ein Schüler von Lukács, der zweifellos einer der besten Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts war. Tatsächlich sind die ersten Werke, wie z Soziologie des Alltagswurden unter dem Einfluss von Lukács geschrieben und greifen einige Themen aus auf Ontologie des sozialen Wesens des Meisters, damals noch unveröffentlicht. Hellers Forschung blieb weiterhin im marxistischen Bereich Auf dem Weg zu einer marxistischen Werttheorie, in dem einige Themen aus den Notizen zur Ethik aufgegriffen werden, die Lukács für eines seiner Ethikbücher angefertigt hatte, das er wegen seines Todes nie schrieb; aber auf jeden Fall wäre es eine Werteethik, eine axiologische Ethik.

Das Werk, das Heller weltweit bekannt machte, war Marx‘ Bedürfnistheorie, der die Aufmerksamkeit auf das materielle Leben in einem historischen Moment lenkte, in dem sich die Krise des kapitalistischen Produktionssystems abzuzeichnen begann. Marx‘ Bedürfnistheorie es kann als Hellers letztes marxistisches Werk angesehen werden. Heller habe jedoch nicht verstanden – schimpft Dussel –, dass der Arbeiter einem Zustand radikaler Spaltung seines eigenen Wesens unterworfen sei: Seine Arbeitsfähigkeit sei innerhalb des Systems, seine Bedürfnisse, sein materielles Leben seien außerhalb des Systems. Später distanzierte sich Heller von seinem Meister, aber das ist das Schicksal, das exzellente Schüler den besten Meistern vorbehalten: Hat der Schüler einmal gelernt, den Weg des Denkens zu gehen, wählt er seinen eigenen Weg. Auch Heller begann, sich vom Marxismus zu distanzieren, und zwar bereits in seinem radikale Philosophie behauptete, auf der Seite einer radikalen Philosophie zu stehen. Dussel bestreitet diese Entwicklung von Heller nicht, er bestreitet höchstens den Weg vom Zentrum zum Zentrum, er bestreitet darüber hinaus, dass seine Philosophie nicht so radikal ist, sie ist eine Definition von Rechten, es ist keine Parteinahme Leben, vor allem für das Leben. der Opfer, des Anderen.

Dieser Perspektivwechsel lässt sich in bereits auf Englisch verfassten Werken beobachten, beginnend mit Theorie der Geschichte, in dem die neue Position Hellers deutlich zum Vorschein kommt, der nun den geeignetsten „Platz“ dafür gefunden hat. Es ist Theorie der Geschichte „Wird in dem Buch für das Zentrum der Welt gedacht, also für Europa und Nordamerika“, bemerkt Dussel, „gibt es nicht den geringsten Hinweis auf historische Ereignisse, die peripher sind, als ob die Geschichte nur auf das Zentrum konzentriert wäre, was darauf hindeutet.“ dass es an Verständnis für die historische Dialektik der gegensätzlichen Beziehung zwischen Zentrum und Peripherie mangelt. Zusammenfassend geht es laut Dussel darum, das im XNUMX. Jahrhundert bereits archaische, im XNUMX. Jahrhundert völlig unbegründete Paradigma der Geschichtsphilosophie Hegels neu vorzuschlagen; archaisch, weil es nicht begreifen kann, dass die wirtschaftliche, soziale, politische und vor allem spirituelle Entwicklung des Euro-Nordamerikanischen Zentrums möglich war, weil die Peripherie ausgebeutet, verborgen und verleugnet wurde.

Em Theorie der Gefühlekehren die Themen der Individualität zurück, wenn auch mit wichtigen Erkenntnissen, die Hellers Fähigkeit offenbaren, das Denken früherer Philosophen zu dominieren. Allerdings hat sich Heller an dieser Stelle entschieden von den kritischen Themen der ungarischen Zeit distanziert, so dass er auch die erfolgreichen Thesen von überarbeiten wird Marx‘ Bedürfnistheorie, um der Kantschen Moral näher zu kommen^[VIII].

Was den Unterschied zwischen Heller und Dussel im Grunde ausmacht, ist ihre Verwendung des Denkens von Marx: Dussel entnimmt Marx die Kategorien, um die gegenwärtige Welt zu verstehen und zu beurteilen, Heller akzeptierte das neoliberale Paradigma, dem er hätte gegenübertreten sollen. Kritische Themen bei Heller kehren erst wieder zurück, wenn er zusammen mit Ferenc Fehér oder György Markus zur kritischen Analyse des realisierten Sozialismus zurückkehrt, dessen Mentalität, Wirtschaft, Alltagsleben veranschaulicht und jene aufschlussreiche Kategorie der „Diktatur über Bedürfnisse“ herausarbeitet, die zwar nicht adaptiert wurde bis hin zu Kádárs Ungarn, das Heller hinter sich gelassen hat, passt perfekt zu anderen bestehenden sozialistischen Systemen, allerdings mit der Unterscheidung, die Heller nicht macht: Die Bedürfnisse in den Ländern des realisierten Sozialismus wurden unterdrückt, aber anerkannt – die Menschen verhungerten nicht einmal das sie lebten elend –, im kapitalistischen Produktionssystem steht es einem frei, an Hunger zu sterben.

Sein Meister Lukács erinnerte sich immer an einen Ausspruch von Anatole France: Im liberalen bürgerlichen System ist es einem armen Menschen nicht verboten, unter Brücken zu leben! Dussel fügt hinzu: Es ist eine Sache, in New York zu leben, eine andere in Kalkutta^[Ix]. Mittlerweile sind die Klassenunterschiede und das materielle Leben nicht mehr nur sichtbar, sondern haben sich auf die gesamte Menschheit ausgeweitet. Die armen, hungernden afrikanischen, indischen oder überausgebeuteten lateinamerikanischen Arbeiter sind unsere Nachbarn, weil die kapitalistische Ausbeutung globalisiert wurde und nicht nur in das Leben von Männern, sondern auch von Frauen, Kindern und alten Menschen aus der Peripherie Einzug gehalten hat. Zusätzlich zum Angriff auf die Natur auf immer stärkere Weise. Es ist notwendig, eine ökologische Wirtschaft zu haben, die gesamte Moderne und vor allem die Postmoderne zu überdenken, die immer noch den Kapitalismus wollte, wenn auch reformiert.

Auf diese Agenda antwortet Heller allenfalls mit einer scharfen Kritik an der westlichen Linken, der Heller vorwirft, noch immer dem Dritte-Welt-Mythos vom Revolutionshelden nachzujagen. Sie kritisieren, dass innerhalb der linken intellektuellen Bewegung tiefe Lücken entstanden seien, vor allem die australische Sozialdemokratische Partei habe die verheerendsten Folgen erlitten. Diese Kritik fällt chronologisch mit der Entstehung des Mythos vom „Dritten Weg“ in der westlichen Linken zusammen, die es ebenfalls satt hat, eine Dritte-Welt-Politik zu unterstützen. Natürlich war Heller in den letzten Jahren des Kalten Krieges für die Friedensbewegung, aber selbst dann ist die Ausrichtung einseitig, als ob die nukleare Bedrohung nur aus dem Osten käme.

Dem Trend folgend, Unterschiede zu überwinden Der postmoderne politische Zustand, geht Heller von Konzeptionen im Arendtschen Stil aus, das heißt, er ignoriert die wesentlichen Unterschiede zwischen Nationalsozialismus und Stalinismus und fasst sie in der allgemeineren Kategorie des Totalitarismus zusammen. Die Überwindung der Moderne wird nicht in der Emanzipation der Ausgeschlossenen und Ausgebeuteten gesehen, sondern in der rationalen und gemäßigten Umsetzung neoliberaler Gebote. Die Bedingung, unter der diese unkritische Entscheidung zugunsten einer liberalen Demokratie stattfinden kann, besteht laut Dussel darin, die sozioökonomische Frage außer Acht zu lassen und glauben zu wollen, dass Politik das zentrale Thema der heutigen Gesellschaft ist. Diese Position lässt uns denken, dass für die letzte Heller der Kampf, der ausgetragen werden muss, immer noch ihr Verbleib im kommunistischen Ungarn ist.

Heller scheint sich nicht darüber im Klaren zu sein, dass ihr Zustand als Intellektuelle, Opfer des ungarischen Regimes des verwirklichten Sozialismus, sie paradoxerweise moralisch dazu verpflichtet, weiterhin für die Emanzipation derjenigen zu kämpfen, die sich in einem Zustand der Ausgrenzung befinden, der noch radikaler ist als der, den sie verfolgt Sie selbst erlebte bis 1978. Verweigerung Indem Heller die große Situation der Ausbeutung der Mehrheit der Menschheit erkannte und sich in den kleinen Kreis der eurozentrischen Kultur einschloss, stürzte er schließlich seine alten Positionen ab: Vom revolutionären Denken ging er langsam zum konservativen Denken über.

Konservativ meint, Gerechtigkeit sei eine moralische, d. h. individuelle Frage, wie Heller argumentiert Jenseits der Gerechtigkeit. Es war im Grunde die Position des letzten Lukács, der sich dem stalinistischen Regime mit dem einzigen Instrument entgegenstellte, das ihm zur Verfügung stand: der Feder. Lukács war der gute Mann, der Heller als Vorbild diente, über die Kritik hinaus, die sie selbst an ihm äußerte; Kritik, die sich auf einen wesentlichen Punkt konzentrierte: Heller lehnte die Reformierbarkeit des Systems des realisierten Sozialismus ab, wie Lukács im Gegenteil gehofft hatte. Im Grunde warf ihm Heller eine „Versöhnung mit der Realität“ vor, die sie selbst vollzogen habe. „Versöhnung mit der Realität“ ist immer eine konservative Position. Heller befand sich schließlich in der gleichen Lage wie sein früherer Meister: Er glaubt, dass das neoliberale System reformierbar ist und dass es mit ein paar geringfügigen Änderungen, einer „Make-up“-Operation, erhalten werden kann.

Heller wendet sich von seinen kritischen Positionen zur ungarischen Zeit ab und wendet sich stattdessen der heute vorherrschenden Ideologie des Neoliberalismus zu. Er sieht eine Art Ende der Geschichte: „Ich glaube, dass die liberale Demokratie das Beste ist, was wir erreichen können.“ Und ich glaube nicht, dass es nach dem Kapitalismus ein weiteres Wirtschaftssystem geben wird.“^[X]. Es geht offensichtlich um den Verzicht auf jede kritische Position gegenüber dem Neoliberalismus und dem, was existiert. Was würde Heller also einem dieser Opfer des ausbeuterischen, globalisierenden und ausschließenden herrschenden Systems sagen? Die liberale Demokratie und der Kapitalismus sind die besten und unschlagbarsten, daher ist es notwendig, sich an das Bestehende anzupassen und es zu akzeptieren, ohne auch nur auf eine bessere Zukunft zu hoffen. Genau alles, was sie im kommunistischen Ungarn nicht getan hat.

Heller könnte argumentieren, dass er sich an etwas Bestehendes gewandt hat, während das Opfer keine andere Welt hat, an die es sich wenden kann. Dussel würde antworten, dass das Opfer nur sein eigenes Leben hat, das einzige Leben, das es haben kann, und dass es mit jedem Tag weniger wird und dass ihm nur die Hoffnung bleibt, noch ein paar Tage ums Leben zu kämpfen. Dies wäre der Abschluss des von Enrique Dussel initiierten, aber von Ágnes Heller abgelehnten Dialogs.

*Antonino Infranca Er hat einen Doktortitel in Philosophie von der Ungarischen Akademie der Wissenschaften. Autor, unter anderem von Arbeit, Individuum, Geschichte – der Arbeitsbegriff bei Lukács (Boitempo).

Aufzeichnungen

[I] Vgl. E. Dussel, „Agnes Hellers philosophisches Projekt. Dialog aus der Philosophie der Befreiung“, in: Auf dem Weg zu einer kritischen politischen Philosophie, Bilbao, Desclée de Brouwer, 2001, S. 243-278.

[Ii] A. Heller, Ich miei occhi hanno Visum, mit F. Comina und L. Bizzarri, Trento, Il margine, 2012, S. 107.

[Iii] Vgl. E. Dussel, „Agnes Hellers philosophisches Projekt“, zit., S. 26.

[IV] Ivy, S. 271,

[V] „Seit seinen ersten historischen Werken wird ein gewisser Individualismus philosophisch bekräftigt“ (Ivi, S. 246).

[Vi] Ivie, S. 267 und 266.

[Vii] Vgl. mein Aufsatz „Dall'epidemia alla dittatura. Der Brief des Orbán-Phänomens nach Agnés Heller“, auf philosophinmovimento.it

[VIII] Vgl. E. Dussel, „Agnes Hellers philosophisches Projekt“, zit., S. 261.

[Ix] Sehen Ivi, ebenda.

[X] A. Heller, Der Wert des Falles. Mein Leben, tr. Es. M. De Pacale, Rom, Castelvecchi, 2019, p. 137.