von ANTONINO INFRANCA*

Ziel der Analyse von Lukács ist es aufzuzeigen, dass das Weltbild der Nazis ein Produkt der ideologischen Entwicklung des deutschen Bürgertums ist

1933, nach Hitlers Machtergreifung, schrieb Lukács kurz nach seiner Flucht aus Berlin einen langen Aufsatz mit dem Titel „ Wie ist die faschistische Philosophie in Deutschland entstanden?? (Wie entstand die faschistische Philosophie in Deutschland?), das bis 1982 unveröffentlicht blieb. Das Buch rekonstruiert die Geburt der faschistischen Ideologie in Deutschland, von der irrationalistischen Reaktion gegen die Hegelsche Philosophie bis zur Nazi-Ideologie selbst. Lukács analysiert den Einfluss von Schopenhauer und Nietzsche auf deutsche Intellektuelle, sowohl akademische als auch andere. Tatsächlich waren weder Schopenhauer noch Nietzsche jemals Teil der deutschen Akademie, die später von ihren Philosophien gegenüber bestimmten Schichten der deutschen Zivilgesellschaft beeinflusst wurde. Stattdessen wurde die Zivilgesellschaft von der Kulturpolitik Bismarcks oder der Gründerzeit mit den Historikern Treitschke und Meinecke beeinflusst. Lukács hebt die Tatsache hervor, dass renommierte Philosophen und Soziologen zu Beginn des 1914. Jahrhunderts wie Max Weber oder Simmel an der bismarckschen und wilhelminischen imperialistischen Kultur festhielten und – in Webers Fall – den Kriegseintritt Deutschlands im Jahr XNUMX begeistert befürworteten.

Dem Festhalten der deutschen Wissenschaft am irrationalistischen Weltbild folgte in der Nachkriegszeit auch die Schwäche der deutschen Sozialdemokratie, die dem Kriegseintritt Deutschlands nicht entgegentreten konnte und erst nach dem Krieg aus dem Krieg ausstieg katastrophales Ergebnis. der Ereignisse. Tatsächlich waren es dieselben Unterzeichner des Waffenstillstands von Compiègne, die 1914 Wilhelm II. hätten verhaften und stattdessen die „Kriegskredite“ genehmigen sollen, also die Sozialdemokraten. Das Buch spiegelt das politische Klima der Zeit wider, als Sozialdemokraten als „Zwillingsbrüder“ der Faschisten galten und Kommunisten jedes antifaschistische Bündnis ablehnten; daher nach 1928, als die Blums Thesen wurden geschrieben und nach der großen Krise von 1929 erklärte Lukács, dass das entscheidende Kriterium bei der Auswahl der zu kritisierenden deutschen Philosophen ihre Position im Verhältnis zu Marx sei. Das Buch hat seine Bedeutung in der Geschichte der Entwicklung des Denkens von Lukács, weil es zum ersten Mal Wirtschaftsphilosophische Manuskripte von 1844 zitiert, die Lukács 1930 in Moskau gelesen hatte. Diesem Buch gingen Schriften voraus, in denen die Analyse der Faschisierung der Kultur beginnt.

Das Buch beginnt mit einer Analyse der deutschen Gesellschaft kurz nach Hitlers Machtergreifung. Lukács stellt fest, dass in einigen Schichten der deutschen Bourgeoisie eine Unzufriedenheit herrscht, die auf das Anwachsen der Krise der 30er Jahre zurückzuführen ist, eine Unzufriedenheit, die sich auch auf die proletarischen Schichten ausdehnt, weil sie zweifellos eine entscheidende Rolle bei der Machtergreifung durch die Die Krise von 1929 und die darauffolgende Enttäuschung der Massen spielten eine Rolle für die Nazis. In der Praxis besteht das Problem Deutschlands nach der Machtübernahme Hitlers in der Rolle des Proletariats, was zu einem anderen Problem führt: der Existenz oder Nichtexistenz des kapitalistischen Systems, das heißt, selbst im Jahr 1933 ist die Frage dieselbe wie in der ersten Nachkriegszeit. Lukács ahnt, dass die antikapitalistische Stimmung unter den Massen so stark ist, dass die deutsche herrschende Klasse befürchtet, dass die Massen sich dem Kommunismus anschließen werden. Lukács hofft, dass Gegner des Nationalsozialismus die Struktur des kapitalistischen Systems in Deutschland vollständig stürzen können, indem sie die Arbeiter von der Ausbeutung befreien und die Krise von 1929 ausnutzen, die eine der Ursachen für die Machtübernahme des Nationalsozialismus war. Die historische Konfrontation findet jedoch zwischen Faschismus und Kommunismus statt; Die Demokratie ist vom Kampf um die Vorherrschaft in Europa ausgeschlossen.

Ziel der Analyse von Lukács ist es aufzuzeigen, dass das Weltbild der Nazis ein Produkt der ideologischen Entwicklung des deutschen Bürgertums ist. Die von der proletarischen Revolution bedrohte deutsche Bourgeoisie wanderte in das Lager der Nazis ab und übernahm dessen Weltanschauung, ohne sich allzu weit von ihren ideologischen Grundlagen zu entfernen. Die Alternative ist das Bündnis zwischen Arbeitern und Intellektuellen, das heißt, sie ergibt sich aus der Fähigkeit der Intellektuellen, zu den Grundwerten des Marxismus-Leninismus zurückzukehren, und der Arbeiter, ihr Klassenbewusstsein wiederzugewinnen. Es ist notwendig, das zu transformieren Anderssein des Arbeiters im Verhältnis zur kapitalistischen Gesellschaft.

Das Festhalten am dialektischen Materialismus wird von Lukács als unverzichtbares Instrument im Kampf gegen die Nazis angesehen. Mit dieser Aussage weist Lukács seine Arbeit zurück Geschichte und Klassenbewusstsein und prangert seine Fehler an, wie die Beschränkung des Materialismus auf die menschliche Gesellschaft und die Unmöglichkeit einer Dialektik der Natur, wie Engels verteidigte. Dies ist das erste Mal, dass Lukács sich von seinem Werk von 1923 und all seinen begeisterten Unterstützern distanziert. Bald darauf erklärt Lukács den kulturellen Hintergrund hinter der Rekonstruktion der Aufnahme der deutschen Philosophie in das nationalsozialistische Weltbild. Lukács erkennt, dass er selbst diese Lebenserfahrung in seiner Jugend gemacht hat. Was er in diesem Aufsatz schreibt, hat den gleichen autobiografischen Ton, den man auch in finden kann Die Zerstörung der Vernunft, aber gleichzeitig ist es ein Maß für den Unterschied seiner eigenen Lebenserfahrung und seines Denkens im Vergleich zu vielen seiner ehemaligen Freunde. Hier werden die Gründe für seine Kritik dargelegt, aber auch für sein relatives Festhalten am Stalinismus im Anti-Nazi-Kampf, das sogar auf seine jugendliche Ablehnung der eigenen Klassenzugehörigkeit zurückgeht.

Die NS-Ideologie zeichnet sich durch die Verwirrung von Ideen aus, die in einer Synthese vermischt werden, die nur oberflächlich kohärent erscheint, deren letztendliches Ziel jedoch die angebliche Versöhnung gegensätzlicher Vorstellungen von sozialen Klassen ist. Darüber hinaus greift die Nazi-Ideologie auf den Einsatz von Mythen zurück, um ihre eigene Ideologie zu verbreiten und durchzusetzen, und behandelt diesen Mythos wie eine Wissenschaft. Daher wird die Wissenschaftlichkeit zugunsten des Mythos aufgegeben und die Anti-Wissenschaftlichkeit wird zu einer wissenschaftlichen Konzeption erhoben, die sogar in die Wissenschaft übergeht. Auf diese Weise vollendete die deutsche Intelligenz ihre Rückbildung, indem sie sich mit dem Nationalsozialismus verbündete. Das ideale Chaos ersetzt die Rekonstruktion der Ursachen konkreter Dinge. Der Idealzustand der Nazi-Ideologie ähnelt der berühmten Hegelschen Metapher von der „Nacht, in der alle Kühe schwarz sind“. Die faschistische Ideologie mag sogar berechtigte Kritik am Kapitalismus enthalten, aber sie vermischt sie mit enormen Unwahrheiten und ist nicht in der Lage, die Grenzen der bürgerlichen Gesellschaft zu überwinden. Es ist jedoch nicht zu leugnen, dass der Faschismus den Monopolkapitalismus unterstützt und dass er die Philosophie, die ihm vorausging, durch die Verwendung einer Sprache, die von einem biologischen Lexikon durchdrungen ist, korrodiert.

Obwohl mit auffälligen Unterschieden und Nuancen, konvergiert der romantische Antikapitalismus mit der nationalsozialistischen Gesellschaftsauffassung. Lukács erkennt jedoch seine Bedeutung. Dabei ist es die Dialektik, die den historischen und dialektischen Materialismus von jeder anderen kritischen Tendenz der bürgerlichen Gesellschaft unterscheidet. Die anderen kritischen Tendenzen nehmen die Misere der monopolkapitalistischen Gesellschaft wahr, sind jedoch nicht in der Lage, die Ursache dieser Unzufriedenheit zu ermitteln. Nicht einmal die Sozialdemokraten wissen, wie sie die Unzufriedenheit der proletarischen Massen lösen können, die sich dadurch der Nazi-Ideologie annähern. Tatsächlich assoziierten die Sozialdemokraten den Nationalsozialismus mit dem Bolschewismus, leugneten jede Möglichkeit einer Anti-Nazi-Allianz und versuchten so, die bürgerliche Ideologie zu unterstützen. In Wirklichkeit war der Kampf für die bürgerliche und sozialdemokratische „Vernunft“ die Aufhebung der Dialektik und des Materialismus und die Arbeit, das deutsche Proletariat davon zu überzeugen, alle Maßnahmen zur Festigung der bürgerlichen Gesellschafts- und Wirtschaftsordnung passiv hinzunehmen. Lukács weist darauf hin, dass es der Sozialdemokratie nicht gelang, sich von der bürgerlichen Weltanschauung zu distanzieren, und dass sie letztlich den Weg der bürgerlichen Dekadenz fortsetzte. Tatsächlich geht der sozialfaschistische Verrat für Lukács auf Lassalle und seine Zugeständnisse an Bismarcks Politik zurück.

Die große Konsequenz dieser durch die Dialektik gereinigten „Vernunft“ ist die Überhöhung der Notwendigkeit auf Kosten der Freiheit und der Praxis, bis zu dem Punkt, dass Freiheit irrational wird, höchstens Freiheit von kapitalistischer Ausbeutung sein kann. Dies ist das "Realpolitik ohne Prinzipien“ für Lukács. Darüber hinaus ermöglicht die Wiederaufnahme des Kantschen ethischen Formalismus sowohl bürgerlichen Intellektuellen als auch Sozialdemokraten, eine ethische Universalität zu predigen, die sich den konkreten Bedingungen des proletarischen Lebens entzieht. So erfolgt eine Abstraktion der Probleme des Alltags und eine abstrakte Solidarität wird vorgeschlagen, die oft in einen religiösen Sozialismus mit romantischer Färbung mündet. Auf diese Weise wird eine Einheit der Gegensätze konstituiert, in der jedoch die widersprüchlichen Elemente bestehen bleiben; es ist nicht die für den italienischen Idealismus typische Identität der Gegensätze, bei der Gegensätze aufgehoben werden.

Im Abschnitt „Die Schwäche der linken Opposition“ erneuert Lukács seinen Angriff auf Rosa Luxemburg und ihren Widerstand gegen die bolschewistische Konzeption der Organisation, des Verhältnisses zwischen Massen und Klasse, Klasse und Partei, Partei und politischer Führung. Lukács wirft Rosa Luxemburg außerdem eine Ablehnung der dialektischen Konzeption des Marxismus vor. Rosa Luxemburgs Marxismus blieb daher im Rahmen der Zweiten Internationale. Darüber hinaus ist Rosa Luxemburg ästhetisch mit den Pro-Schiller-Positionen Franz Mehrings verbunden, die diese ideologische Verwirrung in der deutschen Linken verursachten und eine Reaktion auf die Nazi-Welle verhinderten. Ohne Zweifel offenbart dieser Angriff von Lukács eine sehr starre ideologische Position, einen Leninismus ohne Nuancen, der die Kritik, die Rosa Luxemburg an Lenin richtete, nicht überwindet und selbst den radikalsten Tendenzen der deutschen Sozialdemokratie keine Öffnung zulässt.

Andererseits argumentiert Lukács im gesamten Band immer wieder, dass diejenigen, die dem Faschismus entgegentreten, ohne entschlossen zu handeln und sich auf eine gut organisierte Theorie stützen, am Ende zwischen den Nuancen des Faschismus selbst wählen müssen und nicht in der Lage sind, ihm auszuweichen. So wurde die deutsche Sozialdemokratie, die keine entschiedenen politischen Maßnahmen ergriff und begann, einen oberflächlichen Marxismus anzunehmen, zu einem organischen Bestandteil des faschistischen Systems und ihre Anhänger wanderten in die Reihen der Nazis ab.

Doch inmitten der kontroversen Analyse der deutschen Situation kurz nach der Machtergreifung des Nationalsozialismus und auch zur Klärung der Grundlagen seiner Kontroverse legt Lukács einige seiner grundlegenden Vorstellungen von Politik offen, in denen seine Ablehnung ideologischer Zwänge zum Ausdruck kommt klar. , auch und vor allem von oben, ebenso klar ist der Appell an die Grundinteressen der Massen, also an die Reproduktion des Lebens der Menschen durch Arbeit, ein wahrer echte Stärkeund damit Handlungsfreiheit. Lukács ist zutiefst besorgt über die Vernachlässigung der Massen durch die Sozialdemokraten und ihre daraus resultierende Beteiligung an der Nazi-Ideologie; sieht in diesem Verzicht eine Folge der Distanzierung der Sozialdemokratischen Partei von der Zivilgesellschaft, aber der Verzicht ist allen Parteien in der Weimarer Republik gemeinsam, und dieser freigebliebene Raum wird durch den Nationalsozialismus gefüllt.

Wir scheinen einige der politischen Ideen der letzten Lukács zu erahnen. Er ist fest davon überzeugt, dass das Proletariat eine neue Kultur und neue demokratische Formen in die politische Gesellschaft bringen wird.

Der zweite Aufsatz gegen faschistische Ideologie, Wie ist Deutschland zum Zentrum der reaktionären Ideologie geworden? (Wie wurde Deutschland zum Zentrum der reaktionären Ideologie?) schrieb Lukács im Winter 1941/42 in Taskent, wohin er aus Angst vor der Kapitulation Moskaus evakuiert wurde. Es wurde, wie Lukács selbst angibt, kurz nach der Ablehnung des Angriffs auf Moskau verfasst. Der Aufsatz lag 1947 zur Übersetzung ins Französische vor, wurde jedoch weder übersetzt noch veröffentlicht. Einige Teile landeten im ersten Kapitel von Die Zerstörung der Vernunft, aber hier wollte ich sie übersetzen. Dieser Aufsatz wurde daher geschrieben, als sich die ersten Anzeichen der militärischen Krise des Nationalsozialismus zeigten, genau wie der vorherige am Vorabend der Machtübernahme des Nationalsozialismus geschrieben wurde. Beide Schriften sind einem besonders akuten politischen Kampf gewidmet.

Lukács stellt fest, dass die Schwäche der deutschen Demokratie auch in der Fragilität ihrer Weltanschauung liegt. Dies ist ein subjektiver Faktor, der in der deutschen Geschichte schon immer vorhanden war. Auf diesen subjektiven Faktor weist Lukács mit dem Namen „deutsches Elend“ hin, das im Respekt vor der Autorität besteht, auch wenn man mit den Entscheidungen dieser Autorität nicht einverstanden ist. Diese Mittelschichten finden in Nietzsches Philosophie eine tröstliche Philosophie, die ihre Ablehnung und Rebellion gegen die bestehende Ordnung rechtfertigt. Dieses innere Elend steht im Gegensatz zum intellektuellen Reichtum einiger herausragender Persönlichkeiten der deutschen Kultur, und Lukács analysiert zwei von ihnen: Goethe und Hegel, die beiden Figuren, auf die sich traditionell in seiner eigenen intellektuellen Entwicklung bezogen wird. Lukács findet in den klassischen deutschen Humanisten die Tradition, die er in seinem eigenen politisch-intellektuellen Projekt fortführen möchte.

Der bedeutendste Unterschied zwischen den beiden Aufsätzen zur Analyse der vornationalsozialistischen und nationalsozialistischen deutschen Kultur besteht in der Beurteilung der deutschen Sozialdemokratie; Während im ersten Fall die Sozialdemokratie als Sozialfaschismus verurteilt wurde, ist im zweiten der Ton gemäßigter. Der Vorwurf, der politischen Gewalt des Nationalsozialismus nachgegeben zu haben, bleibt bestehen, aber die Töne der Kritik bei dieser Gelegenheit spiegeln das veränderte internationale politische Klima und vor allem den Krieg und damit auch Stalins heutige Annäherung an seine ehemaligen „sozialfaschistischen“ Feinde wider Verbündete. im antifaschistischen Kampf. Lukács sieht die Gültigkeit seiner politischen Linie darin zum Ausdruck gebracht Blums Thesen, ab 1928, eines Bündnisses zwischen Kommunisten und Sozialdemokraten, also zu einem historischen Zeitpunkt, in dem Stalin seine Linie des „Sozialfaschismus“ durchsetzte, während Lukács ein Bündnis mit den sogenannten Klassenfeinden der Sozialdemokratie vorschlug. In dieser Kritik der deutschen Kultur stellt sich Lukács eine Aufgabe, die er gerne auf alle Kommunisten ausweiten möchte: die deutsche Kulturtradition zu analysieren, um die fortschrittlichen Wurzeln dieser Kultur wiederherzustellen und sie nicht der konservativen und reaktionären Kulturhegemonie zu überlassen. Es war schließlich dieselbe Aufgabe, die sich auch Engels gestellt hatte.

Nun fällt Lukács‘ Urteil über die vornationalsozialistische deutsche Kultur ausgewogener aus, es gibt vor allem einen deutlichen Unterschied zwischen der Absicht der verschiedenen vornationalsozialistischen deutschen Philosophen und dem erzielten Ergebnis, also dem Einfluss, den ihre Werke auf die Kultur hatten Deutsche Leser, vorbereitet durch eine Tradition des Irrationalismus, die im vornationalsozialistischen Deutschland weit verbreitet war. Irrationalismus, gepaart mit Agnostizismus und Anti-Wissenschaftlichkeit, ist das Symptom der Dekadenz des bürgerlichen Denkens. Auch in diesem zweiten Aufsatz erinnert Lukács ausführlicher daran, dass der Irrationalismus eine Reaktion der deutschen Kultur auf die Öffnungen des klassischen deutschen Humanismus war, der wiederum stark von der Französischen Revolution beeinflusst wurde. Fichte selbst, der sich zum Verfechter der Befreiungskriege von der napoleonischen Besatzung erklärte, lehnte die Themen des klassischen Humanismus nicht gänzlich ab, sondern war bestrebt, sie in politisches, wenn auch nationalistisches Denken umzusetzen. Für Lukács befürworteten sogar einige herausragende Vertreter der deutschen Romantik eine Demokratisierung der deutschen Gesellschaft, doch verfügten sie nicht über ausreichende Kapazitäten, um in die deutsche Massenkultur einzudringen.

Der Bruch erfolgte mit der Revolution von 1848, als das deutsche Bürgertum befürchtete, die Kontrolle über die Zivilgesellschaft zugunsten der beginnenden sozialistischen Bewegungen zu verlieren. Wieder einmal erschrecken die deutschen Massen die bürgerliche Minderheit. Für Lukács ist das deutsche Bürgertum in diesem zweiten Aufsatz noch immer mit den Folgen des Widerstands und der Unterdrückung konfrontiert, die der deutsche Adel gegen die Bauernbewegung von Thomas Müntzer praktizierte. Die Geschichte wiederholte sich mit den gleichen katastrophalen Folgen. Erst Schopenhauer und dann Nietzsche gelang es, die kulturelle Reaktion des deutschen Bürgertums gegen die Gefahr sozialer Bewegungen von unten zu monopolisieren. Schopenhauer wandte sich an die Bourgeoisie des aufstrebenden deutschen Kapitalismus, die oberflächliche, hässliche Kulturformen vom alten Bürgertum geerbt hat und die Freude daran hat, kulturelle Oberflächlichkeit und den theatralischen Glanz des Lebens zu vermischen. Am Ende würde Nietzsche sogar Bismarck, einen intelligenten Konservativen, vorwerfen, er sei gegenüber den Sozialisten zu liberal und demokratisch gewesen und hätte sie mit der gleichen Entschlossenheit besiegen sollen, mit der er die Österreicher und Franzosen besiegte. In der Praxis waren Sozialisten für Nietzsche in Deutschland fremde Barbaren, die in seinen Körper eingedrungen waren, um die tödliche Krankheit der Demokratie hervorzurufen.

Die Funktion von Schopenhauer und Nietzsche bestand darin, die Bourgeoisie zu beruhigen, indem sie ihr völlig erfundene Argumente vorlegten, die vom Himmel fielen: die Mythen von der Fremdheit der deutschen Kultur gegenüber der Demokratie, die im Gegenteil für kapitalistische Länder wie Frankreich und England geeignet sind, und von der Möglichkeit dass Deutschland seinen eigenen nationalen Weg zur Kapitalisierung seiner Wirtschaft hat. Lukács bezeichnet den Mythos als eine ideale Konstruktion, die völlig unabhängig von der Realität ist, die die deutsche Kultur der Zivilgesellschaft bietet. Wenn also Schopenhauer die deutsche Kultur mit einer Philosophie ablenkte, die ihre Lebensangst linderte, konstruierte Nietzsche Mythen wie den Übermenschen oder die historische Zyklizität, die Deutschland dazu bringen würden, die Welt zu dominieren, wie es es als Nation der Bosse und nicht der Sklaven verdient hätte.

Lukács analysiert im Detail, wie die imperialistische Kultur diese Mythen nutzen konnte, um eine deutsche Mission in der Welt aufzubauen: den Mythos ihrer Überlegenheit gegenüber anderen europäischen Nationen zu verbreiten. Die Rechtfertigung seiner ehrgeizigen Expansionsziele wird zur kulturellen Brühe, die es dem deutschen Imperialismus ermöglicht, alle Maßnahmen zu ergreifen, selbst solche der schlimmsten Barbarei. Es ist bereits bekannt, dass sich deutsche Truppen im Krieg gegen Frankreich im Jahr 1870 teilweise barbarisch gegenüber französischen Bürgern verhielten, wie Maupassant in seinem Buch berichtet novelas Preußen. Noch schlimmer war die Situation während der Besetzung des neutralen Belgiens zu Beginn des Ersten Weltkriegs. Die Nazi-Barbarei wurde eindeutig durch die deutschen imperialistischen Praktiken vorweggenommen und durch die zivilisierende Mission der deutschen Herrenrasse gerechtfertigt. Spengler und Rosenberg sind die Ideologen dieser Selbstrechtfertigung: Der erste suggeriert seinen deutschen Lesern das Ende des Abendlandes, dem nur Deutschland Einhalt gebieten kann, der zweite erklärt, dass ein neues Reich mit neuen politischen Führern nicht nur dazu in der Lage sein wird um die Krise des Westens zu stoppen, aber auch um die westliche Zivilisierungsmission der westlichen Nationen wiederzubeleben, wenn sie die zivilisatorische Arbeit Deutschlands bereitwillig annehmen und mit ihr zusammenarbeiten.

Kurzum: In der ersten Nachkriegszeit standen sich zwei Strömungen gegenüber. Auf der einen Seite der Sozialdemokrat, der im Mehrheitssinne die Massen für eine Reform des deutschen Kapitalismus mobilisieren will, dem aber die Kraft fehlt, sich den Grundproblemen des deutschen Kapitalismus zu stellen, und der vor allem in die Falle tappt zur Rechtfertigung des Friedensvertrags von Versailles und der notwendigen restriktiven wirtschaftlichen Maßnahmen gegenüber den Arbeitnehmern. Auf der anderen Seite die nationalistische Tendenz einer erbitterten Minderheit, die später zu Nazis wurde, das wilhelminische imperialistische Projekt wieder aufzunehmen, allerdings mit noch radikaleren, anspruchsvolleren und skrupelloseren Maßnahmen. Wie wir wissen, war dieser Trend der Gewinner, mit den Folgen, die wir kennen.

Angesichts des bevorstehenden Krieges gaben viele deutsche Intellektuelle ihr Urteilsvermögen auf und befürworteten den von Wilhelm II. gewünschten imperialistischen Krieg. Ihre Unterstützung des Krieges bedeutete auch die Akzeptanz besonders grausamer Militäraktionen, wie der Invasion der neutralen Länder Belgien und Luxemburg. Natürlich distanzierte sich Lukács von diesem Konsens und brach die Beziehungen zu seinen „Herren“, insbesondere zu Max Weber, ab. Wie in einigen Passagen des ersten Buches sind auch in diesem zweiten Buch Spuren der philosophischen Ausbildung von Lukács zu erkennen. Es ist bekannt, dass Lukács eine Neigung zum romantischen Antikapitalismus gezeigt hatte, und in diesem zweiten Aufsatz werden auch Argumente wie die übermäßige Ästhetisierung erwähnt, die für den jungen Lukács typisch waren und von denen er sich distanzierte, als er der kommunistischen Bewegung beitrat . Die autobiografischen Anspielungen auf seinen existenziellen Werdegang lassen darauf schließen, dass er sein langes und reiches Leben und Werk auch einer asketischen Selbstdisziplin widmete, die seine persönlichen Interessen dem Ausdruck seiner Überzeugungen unterordnete. Lukács selbst verhielt sich in seiner Jugend wie die deutschen Philosophen, die er kritisiert, und es ist auch erwähnenswert, dass Lukács, der diese Zeilen 1942 in Taskhent schrieb, im Jahr zuvor, 1941, vor der stalinistischen Polizei geflohen war, die ihn verhaftet hatte er und er wären höchstwahrscheinlich hingerichtet oder in ein Konzentrationslager in Sibirien geschickt worden, ohne dass Dimitrov von der Vorsehung eingegriffen hätte. Das war genug, um sein gesamtes Leben zu überdenken.

Im letzten Teil des Aufsatzes wirft Lukács jedoch das Problem des Erbes des Nationalsozialismus auf. Er fragt sich, welches Deutschland für die notwendige Demokratisierung seiner politischen und zivilen Gesellschaften bereit sein wird. Lukács erkennt, dass das deutsche Volk reaktionär ist; Die irrationalistische Kultur sei sehr tief in die deutsche Nationalkultur eingedrungen und müsse sich mit diesem Erbe auseinandersetzen. Das Problem besteht darin, beurteilen zu können, ob der Nationalsozialismus eine „Krankheit“ ist, wie sie dieselbe liberale These unterstützen möchte, etwa Croces Interpretation des Faschismus als „Invasion der Hyksos“. Wenn der Nationalsozialismus eine vorübergehende Krankheit war, dann können wir den Wunsch einer neuen konservativen Strömung fürchten, die Geschichte der Weimarer Republik fortzuführen, als wäre nichts geschehen. Selbst im Jahr 1942 war das Ausmaß und die Tiefe der Holocaust-Tragödie noch nicht vollständig geklärt, obwohl es bereits eine gewisse Vorstellung davon gab, was die Konzentrationslager der Nazis waren. Als die Wahrheit in all ihrer Grausamkeit ans Licht kam, wurde klar, dass man nicht einfach wie nach einer vorübergehenden „Krankheit“ in die Weimarer Zeit zurückkehren konnte.

Wenn wir die beiden Aufsätze zusammen betrachten, können wir feststellen, dass Lukács' Analyse im zweiten Aufsatz allgemeiner und weniger detailliert ist als im ersten Aufsatz. Und dieser Unterschied ist durchaus verständlich. Im ersten Aufsatz war Hitlers Machtergreifung jünger und das Bewusstsein der Niederlage war daher unmittelbarer. Tatsächlich kann man einerseits Überlegungen über die Unfähigkeit des Kommunismus aufgrund des sozialdemokratischen „Verrats“ beobachten, die Massen gegen die reaktionäre Gefahr zu mobilisieren, verbunden mit der Anerkennung der Fähigkeit der Nazis, die Deutschen zu mobilisieren Massen auf ihrer Seite. Gunst. Andererseits geht Lukács in der Analyse der Nazi-Ideologie detaillierter vor und zeigt alle ihre irrationalen Inhalte auf, verbunden mit der Überraschung, wie solche Inhalte die Sympathie der deutschen Intelligenz auf sich ziehen konnten, die sonst an die Höhen gewöhnt gewesen wäre der großen deutschen humanistischen Kultur. Dieser letzte Aspekt kommt jedoch im zweiten Aufsatz zum Vorschein, in dem eine allgemeinere Analyse der Geschichte der deutschen Kultur im Vergleich zu der im ersten Aufsatz enthaltenen Analyse der politischen Situation der jüngsten Niederlage vorherrscht. Tatsächlich fragt sich Lukács im zweiten Aufsatz, wie sich die deutsche Kultur angesichts ihrer irrationalistischen Degeneration präsentieren wird, da bereits 1942, also ein Jahr vor dem Sieg bei Stalingrad, eine militärische Niederlage für unausweichlich gehalten wurde.

Im Zuge der Entwicklung des Denkens von Lukács haben diese beiden Aufsätze die Funktion, den Boden für die Veröffentlichung von zu bereiten Die Zerstörung der Vernunft, das trotz der Einwände einiger Kritiker des Lukácsianischen Denkens immer noch ein großartiges Werk zur Geschichte der Philosophie ist. Natürlich kann ein Werk dieses Umfangs keinen allgemeinen Konsens erreichen, so wie es auch diese beiden Aufsätze nicht können, aber wie im Fall von Die Zerstörung der Vernunftlässt sich nicht leugnen, dass auch diese beiden Essays die ganze profunde analytische Fähigkeit von Lukács zeigen. Tatsächlich sind sowohl Aufsätze als auch Die Zerstörung der Vernunft, verkennen sowohl Schopenhauer als auch Nietzsche und ihre Reflexionsfähigkeiten zu einzelnen Themen nicht. Lukács beobachtet jedoch, dass die beiden Philosophen zusammen betrachtet eine Strömung der irrationalistischen Philosophie bilden, die zu ihren Lebzeiten keinen Einfluss auf die akademische Kultur hatte, so dass sowohl Schopenhauer als auch Nietzsche an deutschen Universitäten keinen Platz fanden und diese Ablehnung äußerten ein Ausgangspunkt für seine Kritik an der damaligen offiziellen Kultur Deutschlands. Trotz dieser Anerkennung seitens Lukács wird es offensichtlich immer noch eine kleine Minderheit seiner Kritiker geben, die fest an ihrer Verurteilung dieser beiden Essays festhalten wird, gerade weil sie darauf vorbereiten Die Zerstörung der Vernunft, aber wie man sagt, gibt es keinen schlimmeren Gehörlosen als den, der nicht hören will.

Verglichen mit Die Zerstörung der VernunftDer erste Aufsatz hat eine eher politische Ausrichtung, obwohl das Ende des Aufsatzes mit der Lobpreisung der Friedensbewegung auch seine politische Relevanz hat. Natürlich gibt es diejenigen, die diese Überhöhung der Friedensbewegung verurteilt haben und sie für eine stalinistische Position halten. Diese Kritik mag wie ein Witz erscheinen, aber leider bringt sie deutlich die ideologischen Vorurteile derjenigen zum Ausdruck, die das Buch kritisiert haben. Im zweiten Aufsatz gibt es politische Bedenken darüber, welches Deutschland die Niederlage des Nationalsozialismus erben wird, doch die historische Situation unterscheidet sich stark von 1954, dem Erscheinungsjahr von Die Zerstörung der VernunftAnders stellt sich auch die historische Situation des ersten Aufsatzes aus dem Jahr 1934 dar. Aber das Wichtigste ist, dass die irrationalistische Entwicklung der deutschen Philosophie auf das politische Feld überging: Sie wurde zur Ideologie, und zwar der schlimmsten Art , eine Barbarei.

Neunzig Jahre später im Fall des ersten Aufsatzes und mehr als achtzig Jahre im Fall des zweiten Aufsatzes ist es überraschend, dass einige der darin behandelten Themen in die Gegenwart zurückkehren. Die politische Entwicklung der extremen Rechten in Europa weist auffällige Parallelen zur von Lukács analysierten politischen Situation auf. Verursachte damals der Sozialismus Angst, verstanden als ein fremdes Element in Bezug auf die politische Gesellschaft, so tritt nun an die Stelle der sozialistischen Gefahr die Frage der Einwanderung aus Afrika und Asien, allerdings mit dem erschwerenden Faktor, dass die Ablehnung des Fremden von der politischen Gesellschaft auf die politische Gesellschaft übergegangen ist Zivilgesellschaft. Auch heute noch werden Einwanderer als Fremdkörper innerhalb der europäischen Zivilgesellschaft angesehen, obwohl sie in Wirklichkeit das Ergebnis eines jahrhundertelangen europäischen Imperialismus sind, der den wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Reichtum der Herkunftsländer der Einwanderer zerstört hat und ihn nun leugnet, oder besser gesagt, verleugnet ihre Verantwortung für den Ursprung dieses Problems verbergen. Ebenso verbarg die politische Gesellschaft der 1930er Jahre in Deutschland den arbeitenden Massen, dass die desaströse Wirtschaftslage Deutschlands eine Folge der deutschen imperialistischen Politik war, die durch die Wirtschaftskrise von 1929 noch verschärft wurde.

Die massive Ankunft der Massen von Einwanderern lässt den Mythos von der kulturellen Reinheit Europas oder, noch schlimmer, des Westens entstehen. Die offizielle europäische Kultur, insbesondere die akademische Kultur, verbirgt die objektiven Fakten der westlichen Geschichte. Die Vorherrschaft Europas beruhte auf der apokalyptischen Zerstörung Amerikas, im weitesten Sinne des gesamten amerikanischen Kontinents. Der Transfer von Bodenschätzen wie Gold und Silber nach Europa ermöglichte die Entstehung des europäischen Kapitalismus. Gleichzeitig ernährte der Transfer von Nahrungsmitteln wie Mais, Kartoffeln, Tomaten, Schokolade, Tabak usw. vom fruchtbaren und reichen Amerika in das arme und elende Europa die europäischen Massen, die bis dahin täglich unter Hunger litten. Die eigentliche Vorstellung vom Westen entsteht aus dieser Vermögensübertragung von Amerika nach Europa, im Gegensatz zum Osten, der zu dieser Zeit deutlich reicher und wissenschaftlich und technologisch fortschrittlicher war als der Westen. Wir dürfen die menschlichen Kosten dieses Reichtumstransfers nicht vergessen, nämlich die Ausrottung der präkolumbianischen indigenen Bevölkerung in Amerika mit all ihrem reichen Erbe an Sprachen, Kulturen und Traditionen, von dem kaum noch Erinnerung übrig ist.

Der Nationalsozialismus nahm den Rassenbegriff wieder auf und stärkte ihn, um eine ideologische Rechtfertigung für sein imperialistisches Werk der Vernichtung von Völkern und Kulturen zu finden, die denen Deutschlands fremd waren. Ihr Vorbild war genau die apokalyptische Eroberung im Namen des Gottes des Friedens und der Liebe, die daher in Bezug auf die deutsche Rassenreinheit noch paradoxer und heuchlerischer war. Beide conquistadores Sowohl die Spanier und Portugiesen in Lateinamerika als auch die protestantischen Kolonisten in Nordamerika zerstörten und töteten, um das Christentum zu verbreiten. Mit der Religion rechtfertigten sie dieses Werk der Apokalypse, denn ihr Gott hätte den Menschen, die nicht an ihn glaubten, nicht so viel natürlichen Reichtum geben können, so dass es notwendig war, ihnen das zu nehmen, was sie nicht verdienten. Die Nazis hatten auch die Absicht, die Sowjetunion zu zerstören und auszuplündern, weil sie das Heimatland des Kommunismus war, aber gleichzeitig verdiente ihre slawische Bevölkerung, Sklaven Deutschlands zu werden, um das große Reich der Zukunft aufzubauen, da eine überlegene Rasse es verdiente herausragende Rolle in der Weltgeschichte.

Heute wollen wir den Westen und das Europa verteidigen, die aus der amerikanischen Apokalypse hervorgegangen sind. Offensichtlich lässt sich zu Recht einwenden, dass das heutige Europa nicht dasselbe sei wie die Eroberung Amerikas, denn dazu zählen die Französische Revolution und die großen Werte der Aufklärung. Abgesehen von der wenig anerkannten Wahrheit, dass diese großen Werte der Aufklärung nur für Europa galten, wenn nicht sogar für Frankreich, oder besser noch, für die französische Bourgeoisie. Ebenso galten diese großen Werte der Aufklärung nur für weiße Siedler in den Vereinigten Staaten. Der Aufstand der schwarzen Sklaven in Haiti im Namen dieser großen Werte der Aufklärung erkannte genau die Universalität dieser Werte, sodass man sagen kann, dass es die Sklaven waren, die die wahre Revolution machten.

Heute wollen wir diesen Westen und dieses Europa mit all seinen großen Werten der Aufklärung gegen die Opfer der westlichen Herrschaft über den Planeten verteidigen, sogar gegen seine Kritiker, die irrationale Mythen wie den Fortschritt und die europäische Überlegenheit verbreiten. Verteidiger dieses Bereichs können auf die gleiche Ebene gestellt werden wie Kritiker von Lukács‘ Analyse des deutschen Irrationalismus. Lukács kritisierte eine Kultur sowohl in ihrer Anfangsphase als auch in ihrer Endphase, aber auch unser heutiger Westen befindet sich in einer Endphase, und Intellektuelle der europäischen Rechten schlagen den Westen erneut vor und bewerten ihn neu, so wie es Spengler in den 30er Jahren getan hat Marx lehrt, jetzt wiederholt sich die Geschichte als Farce. Der dramatische Aspekt dieser Farce ist die Schließung der Grenzen für Einwanderer; ein Abschluss, der noch apokalyptischer wird durch die Absicht, Einwanderern „in ihrer Heimat“ mit den Almosen zu helfen, die die Europäische Union ihren Regierungen vorschlägt und die im Wesentlichen vom Westen selbst auferlegt wurden, um die Ausbeutung der Reichtümer Afrikas und Asiens noch radikaler zu machen.

Kurz gesagt, die Geschichte wiederholt sich, und das wäre die ewige Wiederkehr des Gleichen.

*Antonino Infranca Er hat einen Doktortitel in Philosophie von der Ungarischen Akademie der Wissenschaften. Autor, unter anderem von Arbeit, Individuum, Geschichte – der Arbeitsbegriff bei Lukács (boitempo). [https://amzn.to/3TZgN8E]

Tradução: Juliana Hass

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