der Tanz des Todes

Blanca Alaníz, Día de Muertos-Serie, Digitale Fotografie, Mexiko-Stadt, 2018.
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von FRANCISCO JUNIOR*

Sofia, Gilmar, Aldir, Agnaldo, Nicette, Josés, Marias, Pedros, Raimundas und unzählige andere

Wir haben keine offenen Stellen auf der Intensivstation. Mehrere Patienten warten auf ein Bett. Es ist eine Stelle frei geworden und es stehen mehr als 200 Patienten auf der Warteliste. Wer wird es besetzen? Es ist Ihre Entscheidung. In der Diktatur des Coronavirus sind Sie der diensthabende Arzt und treffen Ihre „Sophies Wahl“. Wer ist sie?

Sofia Zawistowski war Häftling im Konzentrationslager Auschwitz. Er trug an seinem Körper die Spuren eines Selbstmordversuchs und die Inschrift Nr. 11379. Er hatte zwei Kinder: Jan und Eva. Sie stand vor einem schmerzhaften mütterlichen Konflikt. Unter der vernichtenden Nazi-Tyrannei „die Vernichtung“ musste sie sich entscheiden, welcher ihrer beiden Sprösslinge am Leben bleiben würde. Als sie ihrem Henker gegenüberstand, wurde ihr das Privileg zuteil, ihre Wahl treffen zu dürfen. „Sie ist eine Polin, keine Jüdin.“ In der Rede seines Henkers findet sich die Begründung seines „Privilegs“. Eine dramatische Szene, die Meryl Streep im Film spielt Sofias Wahl (USA, 1982), Regie: Alan J. Pakula.

In anderen Szenarien wird das Drama im aktuellen Pandemiekontext noch einmal durchlebt. Unter dem Covid-19-Regime und seinem katastrophalen Management in brasilianischen Ländern werden wir Zeuge des makabren Spektakels, Menschen an Luftmangel sterben zu sehen. Für die große Zahl von Menschen mit geschwächter Lunge fehlen Atemschläuche. Nicht genug Sauerstoff für alle. Krankenhäuser ausverkauft. Die Auslastung der Krankenhäuser grenzt an die Grenze der Versorgungskapazität. Zusammenbruch. Erschöpfte Gesundheitsfachkräfte.

Gibt es noch eine Grenze zwischen Fiktion und Realität? Nackt und roh projizieren die Leinwände den Tanz des Todes. Die Sofias sind in der UPA in Brasilien. Pakulas filmischer Text gibt Raum für medizinische Subjektivierung. Im Dienste des nationalsozialistischen Ideologieprojekts (SS-Arzt) hat eine von den Machthabern instrumentalisierte Medizin ihren Übersetzer: „Mein Vater fragte mich, was für eine Medizin ich hier praktiziere. Was kann ich dir sagen? Ich mache Gottes Werk. Ich entscheide, wer leben und wer sterben wird. Ist das nicht das Werk Gottes?“

Mit Joel Birman sind wir eingeladen, über „das Trauma der Coronavirus-Pandemie“ nachzudenken. In einer komplexen Sichtweise wird der traumatisierende Kontext, in dem wir leben, in seiner politischen, sozialen, ökonomischen, ökologischen, kulturellen, ethischen und wissenschaftlichen Multidimensionalität gelesen. Biologie, Medizin sowie Geistes- und Sozialwissenschaften stärken die Grundidee, dass wir biopsychosozial und multidimensional sind. Das Coronavirus ist nicht der Einzige, der die Pest unserer Tage verursacht.

Aus der Perspektive der Interdisziplinarität konzentriert sich Birman auf die „psychische Dimension des durch die Pandemieerfahrung traumatisierten Subjekts“. Die diskursive Linse des Psychoanalytikers beobachtet die Gequälten, Melancholischen und Hilflosen unter dem Pestapparat. Ein kollektives Unwohlsein, das in der „humanitären Katastrophe“ der heutigen Zeit „geistige Verwirrung“ erzeugt (BIRMAN, 2020).

Künstler, die aufmerksam auf die Zeichen achten, beziehen Stellung zu verstörenden Themen. In der heutigen Pandemie brechen unruhige und empörte Stimmen hervor. Es ist das Lied der Empörung im Kampf gegen Kälte und berechnende Gleichgültigkeit. In den brasilianischen Medien wird täglich eine skandalöse Zahl an Todesopfern durch Covid-19 gemeldet. Eine numerische Abrechnung, die nicht darüber hinwegtäuschen kann, dass es sich um Menschen mit existenziellem Hunger und Durst handelte.

Verträumte Wesen, mit Wünschen, Bedürfnissen und Sehnsüchten. Liebhaber, Freunde, paradoxe Wesen, tugendhaft und begrenzt. Menschlich, allzu menschlich. Die großartige Schauspielerin Nicette Bruno wurde vom Coronavirus bewusstlos gemacht. Auch der anonyme Joaquim. Mit einer humanisierenden Note schaffen der Sänger und der Dichter melodische Poesie, um die UNZÄHLIGEN der Pest von heute zu benennen. Wesen, die gingen und Teile derer waren, die blieben. Hälften abgerissen und von den verstorbenen Überlebenden verehrt.

Der Sänger/Komponist Chico César hat in Zusammenarbeit mit dem Schriftsteller Braúlio Bessa eine humanisierende Komposition geschaffen, um diejenigen zu spielen und zu wecken, denen individueller und kollektiver Schmerz egal ist. Chico und Braúlio bitten um Hilfe, weil sie es spüren. Und hier ist die Liste der Nominierten in den von ihnen entworfenen Klangfarben. In der Gesellschaft des Spektakels ist es nicht möglich, sich auf numerische und statistische Darstellungen zu beschränken.

Wir müssen die Namen derjenigen registrieren und aussprechen, die gegangen sind und auch derjenigen, die geblieben sind: André Cavalcante, Bruno Campelo, Carlos Antônio, Thereza, Elaine Cristina, Felipe Pedrosa, Gastão Dias Junior, Horácia Coutinho, Iramar Carneiro, Joana Maria, Katia Cilene , Lenita Maria, Margarida Veras, Norberto Eugênio, Olinda Menezes, Pasqual Stefano, Camily, Quitéria Melo, Raimundo dos Santos, Salvador José, Terezinha Maia, Vanessa dos Santos, Wilma Bassetti, Yvonne Martins, Zulmira de Sousa, Alle sind an den Wänden der Erinnerung an diejenigen, die geblieben sind. Ich habe vom Weggang von Gilmar de Carvalho gehört. Kapitallehrer, Forscher und Autor. Am Nationalen Tag des Kinderbuchs nimmt Covid-19 einen literarischen Begleiter mit.

*Francisco Junior ist Professor für Soziologie an der Bundesuniversität Piauí.

 

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