Ungleichheit als Strukturblock

30/12/2022

Kolumnisten • Philosophie • Soziologie

von VLADIMIR SAFATLE*

Wirtschaftliche Ungleichheit bringt eine echte biopolitische Dringlichkeit mit sich; Es definiert den Rhythmus von Leben und Tod, der soziale Gruppen trennt

Gleichheit ist der grundlegende normative Horizont des demokratischen Lebens. Seine Bedeutung ist nicht mit irgendeiner Form der Auferlegung von Homogenitäten verbunden, als ob es in einer egalitären Gesellschaft nicht möglich wäre, Unterschiede wirksam anzuerkennen. Tatsächlich können wir genau das Gegenteil sagen, nämlich dass nur in einer radikal egalitären Gesellschaft Unterschiede und Singularitäten möglich sind. Denn „Gleichheit“ bedeutet in diesem Zusammenhang das Fehlen von Hierarchie, das Fehlen von Unterwerfung. Wenn Hierarchie herrscht, können Unterschiede nur als Ungleichheiten erlebt werden, da die Hierarchie Werteebenen vorgibt. Was sich von dem oben Gesagten unterscheidet, wird notwendigerweise weniger wertgeschätzt. In diesem Sinne bedeutet Anderssein in einer hierarchischen Gesellschaft, ungleich zu sein, verletzlicher zu sein und sich nicht den Erwartungen anzupassen, um Macht zu haben.

Es sollte auch beachtet werden, dass die Kritik der Hierarchie nicht notwendigerweise die Unkenntnis der Existenz sozialer Beziehungen bedeutet, die auf Autorität und Macht basieren, sondern lediglich bedeutet, dass solche Autoritäts- und Machtverhältnisse in verschiedene Richtungen zirkulieren können, dass sie sich nicht kristallisieren, dass sie sind kontinuierlich reversibel und dynamisch. Das heißt, in einer Gesellschaft ohne Hierarchie werden Machtverhältnisse nicht zu Herrschaftsverhältnissen.

Macht und Herrschaft sind nicht unbedingt dasselbe, obwohl sie sich oft überschneiden. Macht ist die Fähigkeit, die eigene Handlungskraft auszuüben und andere in diesen Prozess einzubeziehen. Macht bedeutet zu verstehen, dass diese Handlungskraft nicht individuell ist, sondern Ausdruck der Entwicklung vergangener und aktueller sozialer Beziehungen, von denen ich ein Teil bin. Daher handelt es sich bei der daraus resultierenden Handlung nicht um eine Zumutung. Sie ist ein Date. Jede Begegnung ist eine Machtbeziehung, da sie die Zirkulation von Handlungs- und Transformationsdynamiken durch ein kollektives Engagement ermöglicht, das unbewusste Dimensionen meiner Handlungsmotivationen widerspiegelt.

Herrschaft wiederum ist die Unterwerfung des Willens eines Subjekts unter den Willen eines anderen. Daher kann es nur als Befehls- und Überwachungsorgan tätig sein. Denn ein einzelner Wille wird nur durch Gewalt oder durch die Zusage einer Mitwirkung durch spätere Befehle ausgeübt.

Das heißt, in einer radikal egalitären Gesellschaft werden Unterschiede nicht durch Hierarchien zerstört, die Macht zirkuliert und kristallisiert sich nicht in bestimmten Punkten heraus. Und wenn Unterschiede nicht zerstört werden, bedeutet das, dass eine egalitäre Gesellschaft solche Unterschiede anerkennt, das ist ihre wahre Dynamik. Wir müssen in diesem Zusammenhang von „Dynamik“ sprechen, denn Anerkennung ist nicht einfach Anerkennung. Etwas oder jemanden zu erkennen bedeutet nicht einfach, seine Existenz zur Kenntnis zu nehmen. Vielmehr bedeutet es, den Erkennenden strukturell zu verändern, denn durch die Anerkennung eines anderen, den ich bis dahin nicht erkannt habe, verändert sich etwas in meiner Welt, ich werde von dem beeinflusst, was bis dahin für mich nicht existierte, es kommt zu einer strukturellen Mutation des Erfahrungsfeldes . Daher sind egalitäre Gesellschaften plastisch und unterliegen einem ständigen Wandel.

Diese ersten Aussagen erinnern daran, dass Ungleichheit nicht nur ein sozioökonomisches Problem, sondern eine strukturelle Blockade bei der Verwirklichung einer demokratischen Gesellschaft ist. Es handelt sich nicht um ein Problem unter anderen, sondern um das zentrale Problem, wenn es darum geht, die normativen Defizite einer Gesellschaft und die Grenzen ihres Gestaltungs- und Zusammenhaltspotenzials zu verstehen. Und an diesem Punkt ist klar, dass die brasilianische Gesellschaft aufgrund ihrer exponentiellen Ungleichheit als dramatischer Fall erscheint.

Das Problem der Ungleichheit in einer Gesellschaft wie Brasilien erfordert einen transversalen Ansatz, da es mehrere Dimensionen unserer Lebensweise und unserer materiellen Reproduktionsprozesse betrifft. Solche Dimensionen können nicht separat behandelt werden, sondern erfordern gezielte Ansätze, die möglicherweise in der Lage sind, eine Reihe gegliederter Maßnahmen zu konsolidieren.

Schematisch können wir sagen, dass es keine Diskussion über Ungleichheit unter uns gibt, ohne die Artikulationen zwischen wirtschaftlichen, regionalen, rassischen, geschlechtsspezifischen und epistemischen Ungleichheiten analysieren zu können. Ein Land wie Brasilien, das aus der Einbürgerung von Hierarchien und kolonialen Auslöschungen entstanden ist, kann den Kampf gegen Ungleichheit nicht mit der Umsetzung einer Umverteilungspolitik verwechseln. Tatsächlich ist Umverteilung ein zentraler Faktor in dieser Debatte, aber sie beseitigt nicht die Notwendigkeit, sich mit den vielfältigen Dimensionen blockierter Anerkennung auseinanderzusetzen, die sich aus den in sozialen Strukturen vorhandenen Hierarchien in Bezug auf Geschlecht, Rasse und Wissenszirkulation ergeben. Umverteilung und Anerkennung sind daher konstituierende Dimensionen der Politik zur Bekämpfung von Ungleichheit und müssen im Horizont jeder Verfassung artikulierter staatlicher Maßnahmen verankert sein.

Wirtschaftliche und regionale Ungleichheit

Es ist jedoch klar, dass die wirtschaftliche Ungleichheit in der Vergangenheit mehr Aufmerksamkeit von denjenigen auf sich gezogen hat, die die brasilianische Realität studieren. Was könnte nicht anders sein für ein Land, das laut Gini-Index zu den zehn Ländern mit der größten wirtschaftlichen Ungleichheit weltweit gehört. Diese wirtschaftliche Ungleichheit erwies sich trotz der zahlreichen politischen Versuche in den letzten Jahrzehnten als äußerst widerstandsfähig. Tatsächlich ist es in den letzten Jahren schlimmer geworden. Bedenken Sie nur, dass im Jahr 2000 das reichste 1 % der brasilianischen Bevölkerung 44,2 % des Staatsvermögens besaß. Im Jahr 2010 sinkt dieser Wert auf 40,5 % und im Jahr 2020 steigt er wieder auf 49,5 %. Um eine Vorstellung von der Größenordnung dieser Zahlen zu bekommen: In den USA besitzt 1 % der reichsten Bevölkerung im Jahr 2020 35 % des Volksvermögens.

Es sei daran erinnert, dass Brasilien laut demselben Gini-Index im Jahr 2020 paradoxerweise einen deutlichen Rückgang der Ungleichheit erlebte, was auf die massiven Einkommenstransfers während der Pandemie zurückzuführen ist. Dabei handelte es sich jedoch um eine Notstandspolitik, die die Strukturen der Einkommenskonzentration und der Erhaltung von Gewinnen und Besitztümern, die die brasilianische Gesellschaft charakterisieren, nicht wirksam berührte. Daher war sie eine Ausreißerin. Diese Tatsache zeigt, dass die notwendigen politischen Maßnahmen von Dauer sein müssen, und dies erfordert die Mobilisierung einer angemessenen strukturellen Dimension der brasilianischen Wirtschaft.

Beachten wir unter anderem, dass die Frage der wirtschaftlichen Ungleichheit eine echte biopolitische Dringlichkeit mit sich bringt, das heißt, sie definiert den Rhythmus von Leben und Tod, der soziale Gruppen trennt. Nehmen wir zum Beispiel die Lebenserwartung in den Stadtvierteln von São Paulo. Laut der Ungleichheitskarte beträgt die durchschnittliche Lebenserwartung in Alto de Pinheiros derzeit 80,9 Jahre. In Guaianazes ist es 58,3 Jahre alt.

Dies zeigt deutlich, wie die brasilianische Gesellschaft durch die atavistische Aufrechterhaltung ihres Ausmaßes an Ungleichheit souverän darüber entscheidet, wer ein langes Leben führen kann und wer schnell sterben muss.

Um solche Situationen zu stabilisieren, bedarf es nicht nur staatlicher Reparaturmaßnahmen, sondern auch struktureller Transformationsmaßnahmen. Sie sollten durch zwei Achsen verlaufen. Die erste erinnert daran, dass wirtschaftliche Ungleichheit das direkte Ergebnis der Ungleichheit in der Kontrolle und im Besitz von Produktionsapparaten ist. Dies ist die unberührteste Frage unserer kapitalistischen Gesellschaften, sie ist jedoch einer der grundlegenden Schlüssel zum Kampf gegen wirtschaftliche Ungleichheit. Gesellschaften, die Instrumente zur Selbstverwaltung der Arbeiterklasse oder zur gemeinsamen Beteiligung der Arbeiterklasse am Prozess der Verwaltung von Unternehmen und Konzernen schaffen, sind besser in der Lage, Verwaltungen durchzuführen, die auf das kollektive Interesse und die gemeinsame Bereicherung abzielen.

Wir können uns in diesem Zusammenhang an ein Beispiel aus unserem Bundesstaat São Paulo erinnern. Ab 2003 wurde die Fabrik für Flaskô-Kunststofftanks und -Fässer mit Sitz in der Gemeinde Sumaré von der Arbeiterklasse selbstverwaltet. In dieser Zeit steigerte sie ihre Produktion, die Arbeitszeit sank und die Löhne stiegen. Denn die Vision des Produktionsprozesses, die denjenigen eigen ist, die effektiv mit der Produktion verbunden sind, ist rationaler und weniger belastend. Beispiele dieser Art zeigen, dass Anreize für Selbstverwaltung (z. B. Steuerbefreiung für Unternehmen, die auf diese Verwaltungsform umsteigen) und partizipatives Management (z. B. Gesetze, die Unternehmen und Konzerne dazu verpflichten, dass mindestens 30 % ihres Vorstands besetzt sind) bestehen von Arbeitnehmervertreterinnen und Arbeitnehmern) hätte einen relevanten Einfluss auf die Struktur der wirtschaftlichen Ungleichheit.

Ebenso ist die Begrenzung der Verdienstunterschiede ein grundlegendes Element einer solchen Politik. Dabei handelt es sich um eine Steuerreform, die effektiv Einkommen und Gewinne besteuert, anstatt den Konsum zu besteuern. Wir dürfen nicht vergessen, dass Brasilien neben Estland das einzige Land der Welt ist, das Gewinne und Dividenden nicht besteuert. Ebenso wenig ist ihm eine Steuer auf große Vermögen bekannt, obwohl eine solche Steuer in der Verfassung von 1988 vorgesehen ist. Es besteht die Forderung nach Steuergerechtigkeit, die der eigentliche Horizont der öffentlichen Politik sein muss.

Mit der Verdienstbegrenzung geht aber auch die Möglichkeit einher, Gehaltsunterschiede klar zu begrenzen. Brasilien ist ein Land, in dem das niedrigste und höchste Gehalt innerhalb eines Unternehmens (Boni und andere Einkünfte nicht mitgerechnet) das bis zu 120-fache erreichen können. Eine gesetzliche Begrenzung dieses Unterschieds sowie die Einführung eines Höchstgehalts könnten als starker Faktor zur Begrenzung solcher Ungleichheiten dienen.

Hinzu kommt die Tatsache, dass in Ländern wie Brasilien immer noch tiefgreifende regionale Ungleichheiten bestehen, die auf die Konzentration ihrer industriellen Entwicklung und ihre Steuerpolitik zurückzuführen sind, bei der die Einnahmen an die Union gehen, ohne dass entsprechende Transfers an Staaten und Kommunen erfolgen. Seit den 79,4er Jahren ist dank der Pionierarbeit von Ökonomen wie Celso Furtado die Notwendigkeit spezifischer regionaler Entwicklungspolitiken mit entsprechenden Managementinstitutionen klar geworden. Wenn wir das gleiche Lebenserwartungskriterium verwenden wollen, um die Auswirkungen regionaler Ungleichheiten zu messen, müssen wir bedenken, dass die Lebenserwartung in Staaten wie Santa Catarina 70,9 Jahre beträgt, während sie in Maranhão bei XNUMX Jahren liegt.

Geschlecht, Rasse und epistemische Ungleichheiten

Aber wie bereits erwähnt, erfordert die Reflexion der brasilianischen Ungleichheit einen transversalen Ansatz, bei dem Probleme der Umverteilung und der Anerkennung gemeinsam betrachtet werden können. Der ursprüngliche Akkumulationsprozess des Kapitalismus erfordert nicht nur die Enteignung bezahlter Arbeitskräfte, sondern auch den Einsatz freier Arbeitskräfte. In diesem Fall entweder als Arbeit versklavter Bevölkerungsgruppen oder als unbezahlte Arbeit, die aus der patriarchalischen Unterwerfung der Frauen resultiert. Und selbst in den traditionellen Strukturen der Enteignung bezahlter Arbeit finden wir die Auswirkungen von Geschlechter- und Rassenungleichheiten. Die brasilianische Gesellschaft bewahrt ihre Hierarchien der Ungleichheit durch die Konsolidierung bestimmter Sektoren als potenziell gefährdet.

Erinnern wir uns in diesem Zusammenhang daran, wie Brasilien ein Land war, das aus der Verwirklichung der Wirtschaftszelle des primärexportierenden Sklavenhalterlandbesitzes auf amerikanischem Boden entstand. Bevor es sich um eine Siedlungskolonisierung handelte, ging es darum, erstmals eine neue Form der Wirtschaftsordnung zu entwickeln, die mit der Exportproduktion und dem massiven Einsatz von Sklavenarbeit verbunden war. Erinnern wir uns daran, wie das portugiesische Reich als erstes am transatlantischen Sklavenhandel beteiligt war und Mitte des 35. Jahrhunderts eine Quasi-Monopolstellung erreichte. XNUMX % aller nach Amerika transportierten Sklaven wurden nach Brasilien geschickt. Da die Sklavenhaltersiedlung die Grundzelle der brasilianischen Gesellschaft war und Brasilien das letzte amerikanische Land war, das die Sklaverei abgeschafft hat, ist es nicht verwunderlich, sich das Land als das größte Experiment kolonialer Nekropolitik in der modernen Geschichte vorzustellen.

Tatsächlich basiert die koloniale Dynamik auf einer „ontologischen Unterscheidung“, die sich als äußerst widerstandsfähig erweisen wird und auch nach dem Niedergang des Kolonialismus als sozioökonomische Form erhalten bleibt. Es besteht in der Konsolidierung eines Sharing-Systems zwischen zwei Subjektivierungsregimen. Die eine erlaubt es, Subjekte als „Personen“ zu erkennen, eine andere führt dazu, dass Subjekte als „Dinge“ bestimmt werden. Diejenigen Subjekte, die den Status einer „Person“ erreichen, können als Inhaber von Rechten anerkannt werden, die vorzugsweise mit der vom Staat gebotenen Schutzfähigkeit verbunden sind.

Als eine der Konsequenzen wird der Tod eines „Menschen“ von Bosheit, von Trauer, von der gesellschaftlichen Manifestation des Verlustes geprägt sein. Sie wird Gegenstand von Erzählungen und Aufregung sein. Subjekte, die zum Status von „Dingen“ degradiert werden (und die strukturierende Degradierung findet innerhalb von Sklavenbeziehungen statt, obwohl sie normalerweise auch nach dem formellen Ende der Sklaverei bestehen bleibt), werden Objekte eines vorsätzlichen Todes sein. Sein Tod wird als Verunglimpfung von Gegenständen angesehen. Es wird keine Erzählung geben, sondern auf die numerische Quantifizierung reduziert, die wir normalerweise auf Dinge anwenden. Diejenigen, die in Ländern leben, die auf der Kolonialmatrix aufgebaut sind, wissen um die Normalität einer solchen Situation, wenn sie auch heute noch Zeitungen aufschlagen und lesen: „Neun Tote beim letzten Polizeieinsatz in Paraisópolis“, „85 Tote bei der Rebellion der Gefangenen in Belém“. . Die Beschreibung läuft meist auf Zahlen ohne Geschichte hinaus.

Es ist nicht schwer zu verstehen, dass diese Naturalisierung der ontologischen Unterscheidung zwischen Subjekten durch das Schicksal ihres Todes ein grundlegendes Instrument der Regierung ist. Es setzt eine nicht erklärte Bürgerkriegsdynamik fort, durch die diejenigen, die der maximalen wirtschaftlichen Ausplünderung, den schlechtesten Arbeits- und Entlohnungsbedingungen ausgesetzt sind, durch die allgemeine Angst vor der Vernichtung des Staates in ihrer Kraft der Revolte gelähmt werden. Sie ist somit der bewaffnete Flügel eines Klassenkampfes, in dem unter anderem offensichtliche Merkmale der Rassisierung zusammenlaufen. Denn es geht darum, eine solche ontologische Unterscheidung innerhalb des gesellschaftlichen Lebens und seiner Alltagsstruktur durchzusetzen. Die Subjekte müssen jederzeit erkennen, wie der Staat aus einer solchen Unterscheidung heraus handelt, wie er explizit und stillschweigend agiert.

In diesem Sinne stellen wir fest, wie solche nekropolitischen Dynamiken nach dem Niedergang expliziter kolonialer Beziehungen auf Strategien zur Wahrung von Klasseninteressen reagieren, bei denen der Staat während seines Handelns gegenüber bestimmten Klassen als „Schutzstaat“ agiert gegenüber anderen als „Predator State“ bezeichnet. Kurz gesagt, es ist notwendig, darauf zu beharren, wie Nekropolitik somit als ein Mittel zur Aufrechterhaltung von Strukturen erscheint, die den Klassenkampf lähmen, was normalerweise in Territorien und Ländern, die durch die Zentralität kolonialer Erfahrungen gekennzeichnet sind, deutlicher zum Ausdruck kommt.

Diese Bewältigung eines nicht erklärten Bürgerkriegs bringt zwangsläufig eine Verschlechterung epistemischer Matrizen mit sich, die mit Bevölkerungsgruppen in Verbindung stehen, die der Ausrottung (ursprüngliche Völker) und der Sklaverei ausgesetzt sind. An diesem Punkt muss sich die brasilianische Universität ihrer paradoxen Lage bewusst sein. Wir können von einem Paradoxon sprechen, weil die lateinamerikanische Universität vor einem Emanzipations- und Verstummensprozess steht. Beispielsweise stammt die erste Universität Lateinamerikas (San Marco, Peru) aus dem XNUMX. Jahrhundert. Es findet inmitten eines Kolonialkrieges gegen ein Volk mit umfassendem technologischen Wissen und einer komplexen Kosmovision statt, nämlich die Inkas. Eine der Aufgaben der Universität wird darin bestehen, ein kulturelles und epistemisches Schweigen herbeizuführen, das in gewisser Weise bis heute andauern wird. Dieses selbstkritische Bewusstsein, sich selbst auch als Teil des Problems zu verstehen, ist einer der größten Beiträge, die die brasilianische Universität im Kampf gegen Ungleichheit leisten kann.

*Wladimir Safatle Er ist Professor für Philosophie an der USP. Autor, unter anderem von Wege, Welten zu verändern: Lacan, Politik und Emanzipation (Authentisch).

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