von MANUEL DOMINGOS NETO*
Russophobie ist zu einer Notwendigkeit für die sterbende Weltordnung geworden
Russophobie ist eine Notwendigkeit für diejenigen, die die Entstehung der Weltordnung ablehnen. Das Nachdenken über die enge Verbindung zwischen Krieg und Religion hilft, dieses Phänomen zu verstehen. Hier komme ich auf Ideen zurück, die ich vor einiger Zeit geschrieben habe.
Ich erinnere zunächst an Benedict Andersons Formulierungen zur religiösen Grundlage der Nation, der Einheit, die Krieg zwischen zivilisierten Menschen rechtfertigt oder fördert. Die Sorge des Nationalismus um Unsterblichkeit wird von Anderson anhand markanter Symbole der modernen Kultur veranschaulicht, den Kenotaphen, Gräbern ohne sterbliche Überreste, die aber mit Rücküberweisungen in die ferne Vergangenheit und Ewigkeit beladen sind: „Wenn Nationalstaaten weithin als ‚neu‘ und ‚ „historisch“ erscheinen die Nationen, denen sie politischen Ausdruck verleihen, immer als Ausdruck einer uralten Vergangenheit und, was noch wichtiger ist, bewegen sich allmählich und unmerklich einer grenzenlosen Zukunft entgegen.“ (Imaginierte Gemeinschaften: Überlegungen zum Ursprung und zur Ausbreitung des Nationalismus, Editionen 70, S. 33).
Die Nation hat ein unverkennbares Gefühl der Kontinuität und dies zeigt sich in der Verbindung mit denjenigen, die für ihre militärische Unterstützung verantwortlich sind. Da es sich bei der Vernichtung von Leben um eine äußerst schwerwiegende Tat handelt, verleiht ihr die Moderne den Charakter einer heiligen Tat.
„Primitive“ Männer singen und tanzen und rufen Gottheiten an, bevor sie Waffen einsetzen. In der Mythologie reproduzieren Götter und Helden das Verhalten von Kämpfern. In verschiedenen Religionen wird die Ausrottung von Leben als Gottes Plan dargestellt. Der zeitgenössische Kämpfer verkleidet sich wie sein Vorfahre als Vertreter des "Gut" im heiligen Kampf gegen das „Böse“. Er leistet einen Eid und paradiert ehrfurchtsvoll vor der Nationalflagge wie im Mittelalter ein Kreuzritter vor dem christlichen Symbol.
Die Zeitgenossenschaft überholt Voltaire nicht: „Das Wunderbare an diesem höllischen Unternehmen (Krieg) ist, dass alle Anführer der Attentäter ihre Flaggen segnen lassen und feierlich Gott anrufen, bevor sie ihren Nachbarn ausrotten.“
Die moderne Neigung, Krieg als etwas Außergewöhnliches oder eine Abweichung zu betrachten, erfordert willkürliche Schnitte, wie sie zwischen dem „Religiösen“, dem „Politischen“, dem „Wirtschaftlichen“, dem „Wissenschaftlichen“, dem „Diplomatischen“ und dem „Militärischen“ vorgenommen werden. .
Solche Unterscheidungen, aber auch die stets scheiternden Abrüstungsabkommen, die gescheiterten Versuche, das Verhalten von Männern und Frauen in Auseinandersetzungen um Leben und Tod zu klassifizieren und zu regulieren oder auch die chimären Neutralitäten in den widersprüchlichen Beziehungen zwischen Nationalstaaten, verschleiern das durch die Abschaffung verursachte Unbehagen von Gleichaltrigen.
Jean Pierre Vernant, der den Krieg im antiken Griechenland untersuchte, betont, dass sein Auftreten die Normalität in den Beziehungen zwischen Stadtstaaten darstellt und nicht eine separate Domäne mit spezifischen Institutionen, spezialisierten Agenten, Ideologien und Werten: „Der Krieg ist der Stadt nicht unterworfen, nicht.“ im Dienste der Politik; sie ist die Politik selbst; es identifiziert sich mit der Stadt, da der kriegerische Agent mit dem Bürger zusammenfällt, der gleichermaßen die gemeinsamen Angelegenheiten der Gruppe regelt.“
Der Appell der Alten an die Verteidigung der Gemeinschaft wird durch den Hass auf den anderen und die Erhöhung des Selbstwertgefühls genährt. Platon sagte, dass die „Vorliebe für Wissen“ die Griechen charakterisierte und die „Liebe zum Reichtum“ für minderwertige Seelen wie die Phönizier und Ägypter charakteristisch sei. Um die griechische Identität aufrechtzuerhalten, unterschied er den Krieg vom „bürgerlichen Zwist“, wobei der erste der Kampf mit dem Ausländer und der zweite die Konfrontation zwischen den Griechen selbst war.
Aristoteles geht in diese Richtung und identifiziert Völker, „die Massaker nicht vermeiden und nach Menschenfleisch gierig sind“, als die Achäer und Heniokos. Krieg wäre fair, wenn es darum ginge, die Geringen und Unterlegenen zu besiegen; Es wäre ungerecht, wenn dies zur Versklavung edler Männer führen würde. Ein militärischer Sieg erfordert Überlegenheit, bevor er Überlegenheit erzwingen kann. Stärke ist ein Verdienst und verleiht Rechte.
Der heilige Augustinus stützt sich auf Aristoteles, um die Gerechtigkeit der im Namen des Christentums geführten Kriege zu definieren. Die Ekstase von Bischof Raymond d'Agile, der die Einnahme Jerusalems durch die Kreuzfahrer beschreibt, zeigt, dass der christlichen Art, das Blutvergießen zu heiligen, keine Grenzen gesetzt waren: „Bewundernswerte Dinge sind zu sehen … Auf den Straßen und Plätzen der Stadt sind Stücke von Köpfen, von Händen, Füßen. Überall marschieren Männer und Ritter durch Leichen ... Im Tempel und im Portikus ritt man zu Pferd, mit Blut bis zum Zügel. Gerecht und bewundernswert ist das Urteil Gottes, der wollte, dass dieser Ort das Blut der Gotteslästerer erhält, die ihn beschmutzt haben. Himmlische Spektakel … In der Kirche und in der ganzen Stadt ergaben sich die Menschen dank des Ewigen.“.
Der Kämpfer verkörpert den geheiligten Hass auf den Feind und präsentiert sich als Repräsentant und Symbol des Stammes, der Rasse, des Glaubens, der Staatssouveränität, der Ehre der Nation, der sozialen Klasse, der politischen Überzeugung, kurz gesagt, des Kollektivs, das einen anderen unterwerfen will. Kollektiv.
Krieger werden zu jeder Zeit und an jedem Ort dazu gebracht, den „schönen Tod“ zu kultivieren: Sie lieben das Leben, genießen materielle Einrichtungen und soziale Projektion, streben aber nach Ruhm, etwas, das über das hinausgeht, was die irdische Existenz bieten kann.
Kriegshelden, insbesondere die Toten, werden in allen Gesellschaften verehrt. Wo in den Vereinigten Staaten gibt es einen Ort, der von Besuchern mehr Respekt einfordert als der Steingarten in Arlington? In den endlosen Alleen des Friedhofs fordern die Wächter und die Seelen der im Kampf um die Weltherrschaft Getöteten Respekt vor dem Nationalstolz. In Paris ist es weniger peinlich, sich in Notre Dame zu räuspern als am Grab Napoleons, dem Kommandeur unzähliger Massaker im Namen der Zivilisation.
Der heilige Augustinus, der sich vor der Lehre „Du sollst nicht töten“ windet, nutzt den Fall von Simson, um zu dem Schluss zu kommen, dass der Mensch das Recht hat, sich dem Tod hinzugeben, wenn er den Atem der Göttlichkeit hört. In mittelalterlichen Kämpfen sicherten diejenigen, die nicht zitterten, ihre eigene Ehre, ihren Besitz und ihre Herrschaft über ihre Gemeinschaften.
In Verdun und Stalingrad opferten Hunderttausende Männer in Manövern ohne Wiederkehr ihr Blut, bestimmten den Verlauf beider Weltkriege und gewannen Denkmäler als Verteidiger unantastbarer Nationen.
Krieger faszinieren, begeistern Menschenmengen und beleben soziale Prozesse. Es gibt keine Gesellschaften ohne paradigmatische Figuren, ohne Helden, die das Verhalten symbolisieren, das das Kollektiv von jedem Einzelnen erwartet.
Washington verteidigt seine Kriege im Sinne von Aristoteles und den Kirchenlehrern: Der Sieg erfordert Überlegenheit, bevor er Überlegenheit erzwingen kann; Stärke verleiht Rechte. Um die Hegemonie aufrechtzuerhalten, müssen die Westler an ihre eigene Überlegenheit glauben. Dies erfordert die Disqualifikation der Russen. Alle diesbezüglichen Hilfsmittel bleiben gültig. Russophobie ist zu einer Notwendigkeit für die sterbende Weltordnung geworden.
* Manuel Domingos Neto ist ein pensionierter UFC/UFF-Professor, ehemaliger Präsident der Brasilianischen Vereinigung für Verteidigungsstudien (ABED) und ehemaliger Vizepräsident von CNPq.
