von GUILHERME PREGER*
Die Stärke der marxistischen Theorie bestand darin, den Grundstein für den gesellschaftlichen Wert im Einsatz von Zeit zu legen.
Nach der Systemtheorie ist die Wirtschaft ein autopoietisches Sozialsystem[I] dessen Mitte (mittlere) ist der Job, also der Job der Zeit.[Ii] Der mittlere Beschäftigungsunterschied für die Wirtschaft besteht zwischen freier und beschäftigter Zeit. Diese Konzeption macht die Systemtheorie mit der marxistischen Theorie kompatibel, da es möglich ist zu beweisen, dass für Karl Marx „Arbeit“ (Arbeit) als Grundlage der Wirtschaft ist grundsätzlich eine zeitliche Variable (geleistete Arbeitsstunden).[Iii]
Allerdings sieht Marx den Kapitalismus als ein System, dessen Hauptform die Ware ist (und nicht das Geld, das nur eine der „Metamorphosen“ der Ware ist). Die Ware ist für Marx eine zweiseitige Form. Das Innere (Kapitalist) ist der „Tauwert“; Die äußere (nichtkapitalistische) Seite ist der „Gebrauchswert“. So verstehen wir die technische Produktion bei Marx als Schnittstelle zwischen dem kapitalistischen System und der „Außenwelt“ des kapitalistischen Systems, der Lebenswelt des Arbeiters, da die Technik die Gebrauchswerte der produzierten Gegenstände regelt. Auch Karl Marx verband den Gebrauchswert mit der Zeit durch seinen „Konsum“, jedoch mit einer anderen Zeitlichkeit.
Nach der Ideologie des kapitalistischen Systems entspricht jeder „Tauwert“ (die innere Seite der Warenform) dem Austausch von Äquivalenten. Die Äquivalenz der Börsen ist das wichtigste klassische Argument für die Tendenz des Marktes zum wirtschaftlichen Gleichgewicht und zur Fairness von Transaktionen. guter Teil davon Die Hauptstadt versucht, diese These zu widerlegen. Aus diesem Grund entwickelt Marx das Konzept des „Mehrwerts“ und weist ausdrücklich darauf hin, dass es im Austausch des kapitalistischen Systems keine Äquivalenz gibt.
Der Grund dafür ist, dass „Zeit“ eine Variable ist, die keine Austauschäquivalenz zulässt. Nach dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik lässt die Zeit keine Reversibilität zu, was bedeutet, dass sie „nicht erhalten bleibt“; Daher kann der Kapitalismus als ein auf Zeiteinsatz basierendes Wirtschaftssystem nicht auf einem Austausch von Äquivalenten basieren. Marx beweist dann die „Falschheit“ der liberalen These vom wirtschaftlichen Gleichgewicht durch die Nichtäquivalenz der Austausche.
Mehrwert wird bei Marx absolut (direkte Ausbeutung der Arbeitskraft) oder relativ (Ausbeutung durch Arbeitsproduktivität) verstanden, indem er den Wert der tatsächlich vom Arbeiter geleisteten Arbeitsstunden aufnimmt. Dieser Wert spiegelt die Auflösung zwischen „freier/beschäftigter Zeit“ wider, die auf der Seite des Arbeitnehmers (d. h. auf der Seite der Lebenswelt) beobachtet wird. Allerdings erkennt das kapitalistische System lediglich die Ware und ihre jeweiligen „Metamorphosen“ als seine Grundformen an (BELLUZZO, 2013). Da der Tauschwert von der Produktion bis zur Konsumtion als gleich angenommen wird, muss die systeminterne Zeitfrage aus einer anderen Perspektive, der des Kapitalisten, betrachtet werden.
Die zeitliche Frage aus der Perspektive des kapitalistischen Systems stellt sich durch die Betrachtung der Dauer des Wirtschaftskreislaufs (DMP-M'-D'),[IV] das heißt, der Kreislauf verläuft von der Kapitalinvestition (D) bis zu ihrer Realisierung in bar (D'). Es liegt im Interesse des Kapitalisten, die Dauer dieses Kreislaufs so weit wie möglich zu verkürzen. Gleichzeitig beginnt mit der Kapitalreinvestition (D'-D) ein weiterer Zyklus. Daher ermöglicht die Verkürzung der Dauer des einzelnen Kreislaufs eine größere Anzahl von Jahreszyklen. Wenn ein Zyklus früher ein Jahr dauerte, aber aufgrund der produktiven Entwicklung jetzt in sechs Monaten durchgeführt wird, bedeutet dies, dass es im gleichen Zeitraum eines Jahres, in dem es einen Zyklus gab, jetzt zwei gibt. Durch die Verkürzung der Schaltungszeit um die Hälfte verdoppelte sich die Häufigkeit der Zyklen. Je größer die Anzahl der Zyklen, desto größer der akkumulierte Mehrwert, da der Kapitalist erst nach vollständiger Vollendung des Kreislaufs eine Rendite auf seine Investition erhält (D‘).
Dieser Prozess hat jedoch seinen „Widerspruch“. Gerade weil die zeitliche Verkürzung eines einzelnen Kreislaufs die Häufigkeit der Zyklen erhöht, führt dies zu einer Überlastung des Realisierungssektors, der im Grunde der tertiäre Kommerzialisierungssektor ist. Es ist dieser Widerspruch, der die Probleme der „Überproduktion“ erzeugt. Ein Zyklus sollte nicht beginnen, bevor ein anderer endet, und die Überschneidung von Zyklen sättigt („belastet“) den tertiären Sektor, der für seine Verwirklichung verantwortlich ist.
In der aktuellen digitalen Wende der Wirtschaft aufgrund ihrer „Plattformisierung“ hat sich die Zeitdauer eines einzelnen Zyklus durch die Zeitersparnis durch die Rationalisierung der digitalen Logistik und durch die größere Angemessenheit zwischen Angebot und Nachfrage nach Produkten erheblich verkürzt.[V] Die Folge dieses technischen Fortschritts ist die Erhöhung der Zyklenfrequenz, was zu einer größeren Überlastung im Einzelhandel führt.
Man kann spekulieren, dass die zunehmende Intensität der Reproduktion von Zyklen im Einzelhandel und deren Sättigung eine der Hauptursachen für das Wiederaufleben der extremen Rechten in globalpolitischer Hinsicht ist, da diese Bewegung, wie viele Studien belegen, besteht hauptsächlich aus der sogenannten Klasse „Kleinbürger“, bei der es sich im Wesentlichen um die Kaufmannsklasse handelt. Im brasilianischen Fall ist der Aufstieg des Einzelhandelsbürgertums im Bolsonarismus ein bemerkenswerter und friedlicher Fall. Ich werde diese These in diesem Artikel nicht weiterentwickeln; Ich stelle jedoch fest, dass dieser Sektor des Kapitalismus früher hinsichtlich der Kapitalakkumulation am wenigsten privilegiert war, aber gerade aufgrund der zunehmenden Häufigkeit der Produktionszyklen eine größere systemische Bedeutung erlangte.
Eine weitere vorhersehbare Folge der Zunahme der „Rotation“ von Zyklen ist einfach das, was wir unter der „Beschleunigung“ des Systems verstehen. Das System „läuft“ schneller. Aber diese Beschleunigung hat Entropiekosten, die das Problem der „globalen Erwärmung“ untergraben. Je schneller sich das kapitalistische System entsprechend der Frequenz seiner Produktionszyklen dreht, desto größer ist die durch diesen Prozess in die Umwelt abgegebene Entropie. Da das System größtenteils durch fossile Brennstoffe „gespeist“ wird, führt dies zu einer globalen Erwärmung. Aufgrund der Beschleunigung des Systems ist das ökologische Problem so groß, dass es einen exklusiven Artikel verdient.
Abschließend muss hier darauf hingewiesen werden, dass das kapitalistische System im wahrsten Sinne des Wortes „soziale Zeit verbraucht“. Wenn die Wirtschaft tatsächlich die Organisation der Zeitnutzung ist, wie ich zu Beginn dieses Artikels dargelegt habe, sorgt die kontinuierliche und immer schnellere Wiederholung kapitalistischer Wirtschaftszyklen für die dauerhafte „Belegung“ der Arbeitszeit. Technische Produktivität sollte die Arbeitszeit reduzieren und die Freizeit der Arbeitnehmer erhöhen, aber das ist nicht der Fall. Durch den absoluten Mehrwert verwandelt sich Freizeit in Arbeitslosigkeit; Aufgrund des relativen Mehrwerts (erhöhte Produktivität) bleibt die Beschäftigungszeit des Arbeiters gleich, während die Produktion steigt.
Arbeitslosigkeit wird zum zentralen Problem des Wirtschaftssystems, da sie bedeutet, dass die Gesellschaft ihre zeitlichen Ressourcen, die endlich sind, da sie durch den XNUMX-Stunden-Tag begrenzt sind, nicht rational einsetzt. Der Arbeitnehmer hat keine Möglichkeit, die Form seiner Freizeit selbst zu bestimmen; Seine ganze Zeit ist mit der Arbeitslosigkeit „beschäftigt“ (das heißt mit dem Kampf um den Lebensunterhalt).
Karl Marx verstand das sogenannte „Reich der Freiheit“ aus seiner Vorstellung von Freizeit. Friedrich Engels sagte bekanntlich, dass Freiheit das Wissen um die Notwendigkeit sei. Die Stärke der marxistischen Theorie bestand darin, die Grundlage des gesellschaftlichen Wertes auf die Nutzung der Zeit zu legen, das heißt auf die Fähigkeit, zwischen der Zeit der Freiheit und der Zeit der Notwendigkeit zu unterscheiden. Aus diesem Grund behaupte ich, dass Kommunismus im Gegensatz zur „beschleunigungsorientierten“ Mode in der marxistischen Konzeption nicht die uneingeschränkte Steigerung des gesellschaftlichen Reichtums und die gerechte Verteilung der größten Produktivüberschüsse durch die Kontrolle des technischen Apparats durch die Arbeiter bedeutet.
Der Kommunismus würde vielmehr eine Gesellschaft ohne Überschüsse darstellen, in der nur das Notwendige produziert wird. Mit anderen Worten wäre es die Verringerung der „beschäftigten Zeit“ im Leben der Arbeitnehmer aufgrund des Gewinns an technischer Produktivität. Das Fehlen von Arbeitslosigkeit in einer kommunistischen Gesellschaft wäre das soziale Recht jedes Arbeitnehmers, seine Freizeit so zu gestalten, dass seine arbeitsreiche Zeit, das heißt seine gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit, minimiert wird.
*William Preger Er hat einen Doktortitel in Literaturtheorie von der UERJ. ist der Autor von Fabeln der Wissenschaft: wissenschaftlicher Diskurs und spekulative Fabeln (Hrsg. Gramma).
Referenzen
BACHUR, Johannes Paul. Vor den Toren des Labyrinths. Für eine kritische Rezeption der Gesellschaftstheorie von Niklas Luhmann. Rio de Janeiro: Beco do Azougue, 2010.
BELLUZZO, Luiz Gonzaga. Das Kapital und seine Metamorphosen. São Paulo: Unesp, 2013.
DANTAS, Marcos et al. Der Wert von Informationen. Darüber, wie sich das Kapital soziale Arbeit im Zeitalter des Spektakels und des Internets aneignet. São Paulo: Boitempo, 2022.
HARVEY, David. Die kapitalistische Raumproduktion. São Paulo: Annablume, 2005.
LUHMANN, Niklas. Soziale Systeme. Stanford, Kalifornien. Stanford UniversityPress, 1995.
MENDONÇA DA SILVA, Edson. Zur Konstitution der Kategorie Kapital: Kommentare zu den Metamorphosen und Zyklen des Kapitals im zweiten Buch von Marx' Kapital. Annalen des XXIII. Nationalen Treffens für politische Ökonomie, 2019. Verfügbar unter https://sep.org.br/anais/2019/Sessoes-Ordinarias/Sessao1.Mesas1_10/Mesa1/013.pdf.
PREGER, William. Von der Kreislaufwirtschaft zur Ökologie der Netzwerke: die komparativen Vorteile der digitalen Transformation für die Solidarische Ökonomie. Annalen des XVIII. Habermas-Kolloquiums und des IX. Kolloquiums zur Informationsphilosophie, 2022. Verfügbar in https://www.academia.edu/93413690/DA_ECONOMIA_CIRCULAR_%C3%80_ECOLOGIA_DAS_REDES_AS_VANTAGENS_COMPARATIVAS_DA_TRANSFORMA%C3%87%C3%83O_DIGITAL_PARA_A_ECONOMIA_SOLID%C3%81RIA.
Aufzeichnungen
[I] Die Theorie sozialer Systeme ist eine umfassende Theorie, die im Allgemeinen auf den Namen Talcott Parsons zurückgeführt wird. Seine autopoietische Fassung bezieht sich insbesondere auf das umfangreiche Werk von Niklas Luhmann (1995).
[Ii] Diese Aussage meiner Meinung nach ist heterodox und umstritten in der Rezeption von Luhmans Werk. Luhmann charakterisiert das funktionale Teilsystem der Wirtschaft als sein mittlere Geld und die grundlegende Unterscheidung zwischen Zahlung und Nichtzahlung. Meiner Ansicht nach würde dies das Wirtschaftssystem auf das Währungssystem reduzieren. Darüber hinaus halte ich die Geldvariable nicht für „autopoietisch“, d. h. für die Fähigkeit zur Selbstreproduktion. Die Charakterisierung des Wirtschaftssystems als Geldsystem macht Luhmanns Werk mit der marxistischen Perspektive unvereinbar. Diese Beziehung wird von João Paulo Bacur (2010) untersucht. Bachur betrachtet funktionale Differenzierung und Kapitalismus als gleichwertige historische Beschreibungen. Dieser Artikel ist eine Herausforderung für diese Position. Wenn die mittlere Da das ökonomische System jedoch als Einsatz der Zeit betrachtet wird, wird es in diesem Fall möglich, Luhmann und Marx in Einklang zu bringen. Die Zeitvariable ist naturgemäß selbstreferenziell, da die Unterscheidung zur Zeitnutzung Zeit verbraucht. Daher ist es möglich, ein autopoietisches System zu unterscheiden, das auf der Unterscheidung zwischen freier und arbeitsreicher Zeit basiert, was genau die Unterscheidung der Beschäftigung ist.
[Iii] Ich entwickle diese These in einem aktuellen Artikel (PREGER, 2022). Obwohl nicht explizit, betrachtet Marx die Arbeit als Hauptvariable der Wirtschaft auf eine andere Art und Weise als das Ricardsche Modell, auf dem sie basierte. Für David Ricardo und die klassische Theorie wird Arbeit nach dem ersten Hauptsatz der Thermodynamik als Energieumwandlung betrachtet und ist daher eine Variable, die während des gesamten Produktionsprozesses erhalten bleibt. Aber Marx ist der Ansicht, dass Arbeit eher eine Beziehung und keine Substanz ist. Diese Beziehung ist zeitlich (basierend auf den geleisteten Arbeitsstunden). Damit kam Marx zu dem Schluss, dass der Wert der Arbeit in der Produktion nicht erhalten bleibt. Obwohl er die Abhängigkeit seiner Konzeption vom zweiten Hauptsatz der Thermodynamik (der noch formuliert wurde, als Marx sein Hauptwerk schrieb) nicht explizit zum Ausdruck brachte, wird Arbeit in der marxistischen Theorie als Quelle sozialer Organisation und daher als Reduktion betrachtet der Entropie. Wie Sie wissen, bleibt die Entropie nach dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik nicht erhalten, sie nimmt nur zu. Die Arbeit wirkt somit der Tendenz der Entropiezunahme entgegen. Zeit ist die Entropievariable schlechthin, denn je mehr Zeit vergeht, desto größer ist die Entropie.
[IV] Beschreibung der klassischen Schaltung der marxistischen Theorie, wobei D das Geld ist, das in den Erwerb von Gütern (M) investiert wird. P ist der Produktionsprozess, der die Transformation M-M' durchführt. D' ist der Geldzuwachs, der durch die Durchführung der Schaltung erzielt wird. D-D' ist die Transformation relativ zum Mehrwert, als Kapitalakkumulation. Schauen Sie sich MENDONÇA DA SILVA, 2019 an.
[V] Sehen Sie sich die Analyse von DANTAS, 2022, zu den Auswirkungen der Digitalisierung von Plattformen auf die Reduzierung des kapitalistischen Wirtschaftskreislaufs an.
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