von DEMETRIO CHEROBINI*
Die Sonderpädagogik ist selbst für die herabgestuften kapitalistischen Kriterien zu einer Art „zweitklassiger Bildung“ geworden
Damit sich ein Kind mit besonderen Bedürfnissen voll entfalten kann, muss es von den ersten Momenten seines Lebens an großzügige Anreize und geduldige Unterweisung in einer kontinuierlich fortschreitenden Bewegung erhalten. Anregung und Unterricht müssen täglich erfolgen und ihre vielfältigen miteinander verbundenen Aspekte berücksichtigen: physische, soziale, intellektuelle, ästhetische, moralische, affektive.
Dies erfordert eine ständige Interaktion mit verschiedenen Berufsfeldern: Sonderpädagogik, Pädagogik, Psychologie, Medizin, Ergotherapie, Physiotherapie, Logopädie, Sportunterricht und allen anderen Zielen umfassende Ausbildung. Diesem Zweck entsprechend ist auch eine entsprechende Betreuung der Angehörigen des Kindes erforderlich.
Wenn diese Faktoren also gut artikuliert werden und auf einen Prozess der ständigen Bildung ausgerichtet sind, wird das Kind in der Lage sein, lesen zu lernen, sich das von der Menschheit angesammelte Wissen anzueignen, seine intellektuelle Autonomie aufzubauen und eine würdigere Existenz in der Gesellschaft anzustreben als in vergangene Zeiten.
Es sei daran erinnert, dass Menschen mit besonderen Bedürfnissen bis vor einigen Jahren zu einem zurückgezogenen Leben verurteilt waren, in Häusern, Krankenhäusern oder Anstalten eingesperrt, in erniedrigende Bedingungen verbannt und ohne Chance, kreative Verbindungen zur breiteren menschlichen Gemeinschaft aufzubauen. Der Besuch der Regelschulen verschaffte diesen Fächern größere Lernchancen, was in gesellschaftlicher Hinsicht eine unbestreitbare Errungenschaft darstellt.
Aber wenn der Kampf für solche Fortschritte historisch wichtig war, können wir ihn nicht unkritisch romantisieren. Schließlich ist dies die kapitalistische Schule. In diesem Sinne kann eine kurze Überlegung zur Klärung des hier aufgeworfenen Problems beitragen: Reicht es unter den gegenwärtigen Bedingungen aus, dass Schüler mit besonderem Förderbedarf die Regelschule besuchen, um eine wirklich ganzheitliche Ausbildung zu erhalten?
Unsere Antwort auf diese Frage kann nur negativ ausfallen, wenn wir bedenken, dass die kapitalistische Schule – wie auch alle formellen Bildungseinrichtungen in dieser Gesellschaft – darauf ausgerichtet ist, vor allem die Kinder der Arbeiterklasse auf die Schule vorzubereiten Arbeitsmarkt. Arbeit, etwas ganz anderes als eine Ausbildung, die die vielfältigen menschlichen Möglichkeiten voll ausschöpft.
Bildung besteht in der kapitalistischen Schule zu einem großen Teil aus einer Ausbildung, die auf die Entwicklung „abstrakter“ Fähigkeiten abzielt, die es dem Subjekt ermöglichen, schnell, praktisch, produktiv und aktiv anpassungsfähig zu werden – mit mehr oder weniger Wissen – an den Produktionsprozess und Reproduktion des Kapitals, um den darin gestellten Anforderungen gerecht zu werden (1) zum Wohle der herrschenden Klassen.
Es gibt jedoch einen wichtigen Unterschied: Der oben genannte Unterricht richtet sich an den „durchschnittlichen“ Studenten, der in einem angemessenen Alter in der Lage ist, in den Arbeitsmarkt einzusteigen. Die so verstandene Masse der Studierenden aus der Arbeiterklasse erhält eine darauf ausgerichtete „medianisierte“ Ausbildung. Ein solcher Unterricht wird praktisch-kognitive Fähigkeiten entwickeln, die an alle Wirtschaftszweige angepasst werden können, in denen Einzelpersonen durch einen brutalen Wettbewerb um Arbeitsplätze, die im Verhältnis zu den verfügbaren Arbeitskräften fast immer weniger sind, Fuß fassen können.
Im Falle der Sonderpädagogik wird die Ausbildung der Schüler noch schlechter sein als die anderer. Denn aus der Sicht der herrschenden Klasse (2)Den meisten dieser Menschen gelingt es nicht, in den Arbeitsmarkt einzusteigen – dies betrifft insbesondere diejenigen, die in die vorurteilsbehaftete und wissenschaftlich prekäre Kategorie „geistige Behinderung“ eingestuft werden. (3).
Daher wird für diese Schüler der Umfang der materiellen und personellen Ressourcen deutlich geringer sein als der, der für „durchschnittliche“ Schüler im regulären Bildungswesen vorgesehen ist. Dies lässt sich beispielsweise leicht daran erkennen, dass die Zahl der an den Schulen verfügbaren Sonderpädagogen im Verhältnis zu der dortigen Zahl von Schülern mit Sonderpädagogik im Allgemeinen unzureichend ist. (4).
Was die Sonderpädagogik betrifft, so ist das unbestreitbare Produkt des kapitalistischen Bildungssystems eine Bildung, die weitaus prekärer ist als die Bildung, die der übrigen Arbeiterklasse geboten wird. Unter diesen unangemessenen Bedingungen wird die Bildungstätigkeit fast als bloße „praktische Formalität“ durchgeführt, um den geltenden gesetzlichen Bestimmungen und internationalen Abkommen, an denen das Land beteiligt ist, gerecht zu werden – trotz des ständigen Kampfes der Verteidiger dieses Bereichs, diese Situation zu ändern und die Qualität der Inklusion steigern.
Es sollte angemerkt werden, dass dieses Bild kein Zufall ist, sondern eine strukturelle Einschränkung der Sonderpädagogik in der kapitalistischen Schule. Ein solcher Zustand stellt für seine Schüler das „Verhängnis“ dar, dass sie ihre formale Schulausbildung mit sehr wenigen Ausnahmen mit einer fragmentierten, oberflächlichen und furchtbar dürftigen Ausbildung in Bezug auf wissenschaftliche Kenntnisse in den verschiedenen Wissensgebieten beenden – und darüber hinaus ab, dieses traurige Ergebnis wird leider gnadenlos auf dem Rücken einzelner Schüler ausgetragen, als ob es die alleinige und ausschließliche Verantwortung ihrer „Behinderung“ wäre. (5).
Es sollte beachtet werden: Es hängt nicht vom Willen, der Fähigkeit oder der individuellen Leistung der Schulmitarbeiter ab, den Verlauf dieses Prozesses zu ändern. Es ist die kapitalistische Schule, die vom kapitalistischen Staat regiert und strukturiert wird (6), entsprechend den Bedürfnissen des Kapitals, das sich nicht an die Besonderheiten von Subjekten mit besonderen Bedürfnissen anpasst – und auch nicht anpassen wird. Im Gegenteil: Sie wird ihr Bestes tun, um einige von ihnen an den kapitalistischen Arbeitsmarkt anzupassen – tatsächlich hat sie dies teilweise bereits getan und sie zu prekären Arbeitskräften ausgebildet, oder, um es mit dem gesunden Menschenverstand auszudrücken, zu „Arbeitskräften“. -Hand". billige Arbeitskräfte".
Angesichts dieser Situation kann man mit großem Bedauern sagen, dass die Sonderpädagogik selbst für die herabgesetzten kapitalistischen Kriterien zu einer Art „zweitklassiger Bildung“ geworden ist, weil sie ihren Schülern nicht einmal das von ihnen erwartete Minimum bietet Schule. in dieser Gesellschaft, also Ausbildung für den Arbeitsmarkt. Da das Kapital diese Subjekte als unfähig ansieht, Gewinne zu erwirtschaften, sind die in ihre Bildung gerichteten Investitionen bedauerlicherweise sehr schlecht verteilt. (7).
Dies ist der Hauptgrund dafür, dass Sonderpädagogen im Alltag eingeschränkte Arbeitsbedingungen haben und es ihnen nicht gelingt, für ihre Schüler im Hinblick auf den Erwerb wissenschaftlicher Kenntnisse und die Entwicklung ihrer vielfältigen Fähigkeiten zu sorgen. (8). Solange solche Hindernisse nicht überwunden werden – eine Notwendigkeit, die die kapitalistische Gesellschaft überwinden muss – wird die Sonderpädagogik in ihrer Praxis einem großzügigen und reichen Bildungskonzept nicht gerecht werden.
Die Alternative zu diesem deprimierenden Bild erfordert die Selbstorganisation der Arbeiterklasse für den Klassenkampf aus einer revolutionären Perspektive (9) und die Etablierung einer Bildung über das Kapital hinaus in diesem mühsamen Prozess (10).
*Demetrio Cherobini ist Professor für Sonderpädagogik mit einem Postdoktorat in Soziologie von Unicamp.
Aufzeichnungen
(1) Das heißt, abstrakte Arbeit leisten und Wert, Mehrwert und Kapital produzieren. Bereits im ersten Kapitel vondas cMarx zeigt, wie dieses System den Wert der Waren durch die Entwicklung der Produktivkraft der Arbeit verringern muss. Die Faktoren dafür sind: 1) Wissenschaft und Technologie, die auf den Arbeitsprozess angewendet werden; 2) Wissenschaft und Technologie, die in die Organisation und Verwaltung des Arbeitsprozesses einbezogen werden; und 3) Qualifikation der Arbeitskräfte. Siehe Marx, Kapital: Kritik der politischen Ökonomie. Buch I: Der Kapitalproduktionsprozess (São Paulo: Boitempo, 2013). Dieser spezifische Faktor – die Qualifikation der Arbeitskräfte, zu der auch die allgemeine Bildung des Arbeitnehmers gehört, von der Berufsausbildung bis zur Ideologie und den angenommenen Werten – wird unter anderem durch das formale Bildungssystem durchgeführt, zu dem auch die Schule gehört die Hauptelemente. Zur wirtschaftlichen und politischen Funktion der Bildung im Kapitalismus siehe Mészáros, Marx‘ Entfremdungstheorie (São Paulo: Boitempo, 2006), insbesondere das letzte Kapitel mit dem Titel Entfremdung und Bildungskrise. Es ist auch nützlich, den ungarischen Philosophen zu konsultieren Die Macht der Ideologie (São Paulo: Boitempo, 2004), um zu verstehen, wie kapitalistische soziale Beziehungen die Ideologien hervorbringen, die ihre wirtschaftspolitischen Aktivitäten beeinflussen.
(2) Der derzeit akzeptierte Begriff „Behinderung“ ist mit einer Klassensicht und einer spezifischen Ideologie verbunden. Das heißt, der Klassenstandpunkt und die Ideologie der herrschenden Klasse. Ideen, Vorstellungen, Methoden, Konzepte und Theorien sind in Klassengesellschaften immer von Klassenstandpunkten und entsprechenden Ideologien geprägt. Unserer Meinung nach ist der Positivismus – mit seiner naturalisierenden, individualisierenden und mechanistischen Perspektive auf die psychische Entwicklung des Menschen – unter den kapitalistischen ideologischen Konstrukten vielleicht dasjenige, das die theoretischen Produktionen, die der sonderpädagogischen Praxis zugrunde liegen, am radikalsten durchdringt. Für eine scharfe Kritik dieser Themen siehe Mészáros, Philosophie, Ideologie und Sozialwissenschaft: Essays zur Verleugnung und Bestätigung (São Paulo: Boitempo, 2008) und das oben Genannte Die Macht der Ideologie.
(3) Diese „Kategorie“ muss mehr denn je kritisch problematisiert werden. Sind sie schließlich „geistigbehindert“ gegenüber wem und in welcher Produktionsweise? Offensichtlich sind sie nicht „an sich“ behindert, sondern im Verhältnis zu denen, die direkt – wenn auch als „industrielle Reservearmee“ – in den Kreislauf des Produktions- und Reproduktionsprozesses des Kapitals eintreten, in dem die abstrakte Arbeit als vorherrschende Form vorherrscht von entfremdeter Arbeit. So beunruhigend das auch sein mag, die Möglichkeit, an entfremdeter Arbeit teilzunehmen, ist im Kapitalismus das große Kriterium für die allgemeine Definition eines menschlichen Subjekts als „normal“ oder „behindert“. Aber wir können das in einer anderen Art sozialer und wirtschaftlicher Formation denken, in einer Gesellschaft, die durch die freie Vereinigung von Produzenten organisiert ist, deren produktive Tätigkeit auf den Gebrauch – und nicht auf die „Bewertung des Wertes“ – und auf die Bereitstellung von Freizeit für die Produktion abzielt Durch die vollständige Humanisierung ihrer Teilnehmer würde die Entwicklung der Produktivkräfte eine große Vereinfachung des Arbeitsprozesses ermöglichen und es jedem ermöglichen, in irgendeiner Weise daran teilzunehmen, indem er „nach seinen Fähigkeiten“ einen Beitrag leistet und „nach seinen Bedürfnissen“ empfängt “. In einem solchen Kontext müsste sich niemand die voreingenommene Bezeichnung „Behinderte“ gefallen lassen. Alle würden nur als soziale Individuen mit einzigartigen persönlichen Eigenschaften und würdigen Teilnehmern der Menschheit angesehen, die aus freier und verbundener Arbeit organisiert sind. Zu den Themen abstrakte Arbeit, Wertsteigerung und industrielle Reservearmee siehe Marx, Die Hauptstadt: Kritik der politischen Ökonomie. Buch I. Die Themen der entfremdeten Arbeit, des sozialen Individuums und der Menschheit können bei Marx untersucht werden. Wirtschaftsphilosophische Manuskripte (São Paulo: Boitempo, 2004) und in Mézáros, Marx‘ Entfremdungstheorie. Zur freien Vereinigung der Produzenten und zum Übergangsprozess, der zu dieser Art von Gesellschaftsformation führt, ist es wichtig, Marx zu konsultieren. Kritik am Gothaer Programm (São Paulo: Boitempo, 2012) und Mészáros, Jenseits des Kapitals: Auf dem Weg zu einer Theorie des Übergangs (São Paulo: Boitempo, 2002).
(4) Diese Situation ist die Ursache für die Überlastung von Sonderpädagogen, denen es schwer fällt, die zahlreichen Aufgaben, die bei der Arbeit anfallen, in der verfügbaren Zeit zu bewältigen, nämlich: Erstellung individueller Pläne, die an die Bedürfnisse der Schüler angepasst sind; Bereiten Sie die wöchentlichen Kurse und die dafür notwendigen Materialien vor; Unterstützung und Anleitung von Familienmitgliedern, Betreuern und der Schülerschaft/Lehrkräften der Schule zu Themen, die sich speziell auf die schulische Inklusion beziehen; Führen Sie mit anderen Lehrerkollegen eine theoretische und praktische Schulung durch, damit diese wissen, wie sie mit den einbezogenen Schülern arbeiten können. eine ständige, intensivierte und individuelle Arbeit mit Studierenden mit besonderen Bedürfnissen durchführen; unter anderen. Die unvermeidliche Folge dieser Überlastung ist eine Verschlechterung der Qualität der Arbeit dieser Lehrer und der Ausbildung ihrer Schüler.
(5) Ungeachtet dessen, was der von der kapitalistischen Ideologie geprägte gesunde Menschenverstand glaubt, kann eine Person mit besonderen Bedürfnissen ihre Fähigkeiten entwickeln, wenn die ihnen gebotenen pädagogischen und therapeutischen Bedingungen dazu anregend und förderlich sind. Die Beispiele sind relativ zahlreich, wir möchten hier jedoch nur den Fall von Emygdio de Barros hervorheben, einem brillanten bildenden Künstler, der ab den 1940er Jahren im Malatelier des Nationalen Psychiatrischen Zentrums in Rio de Janeiro unter der Leitung von Nise da Silveira tätig war. Werke, die Lebensgeschichte und die Art und Weise, wie Emygdio de Barros sein unglaubliches künstlerisches Können zum Ausdruck bringen konnte, finden Sie in Nise da Silveiras eigenem Buch. die Welt der Bilder (São Paulo: Editora Ática SA, 1992).
(6) Um die Möglichkeiten, Grenzen und Ergebnisse der Sonderschulpädagogik zu verstehen, muss sich jede selbstbewusste Studie lange Zeit nehmen, um die enge Beziehung zwischen Schule, Staat und den praktischen Bedürfnissen des kapitalistischen Systems zu analysieren. In diesem Sinne, erklärt Mészáros, ist der gegenwärtige Staat radikal mit dem Kapital verbunden, das heißt, er stellt einen Bestandteil der Vermittlung dieses Systems dar – daher können diese Elemente nur im Sinne der Abstraktion getrennt werden. In einem solchen sozio-metabolischen Komplex kontrolliert das Kapital den Staat und nicht umgekehrt. Das bedeutet unter anderem, dass der Staat nicht von der Arbeiterklasse „umkämpft“ und „kontrolliert“ werden kann, und zwar durch eine Wahl, die es den Arbeitern ermöglicht, die höchsten bürokratischen, exekutiven und/oder legislativen Positionen zu besetzen, um ihre Interessen zu verwirklichen auf diese Weise. tiefere Klasse. Der Staat als eine instinktive politische Struktur der Klassengesellschaft „hat die Entscheidungsmacht der herrschenden Klasse stets mit allen ihm zur Verfügung stehenden Kräften energisch geschützt“ (Jenseits des Leviathan, 2021, S. 65). Die Entscheidungen des Staates entsprechen daher letztendlich den Forderungen der herrschenden Klasse und dem Gebot, den etablierten sozio-metabolischen Kontrollmodus aufrechtzuerhalten. Aus diesem Grund passt sich die „öffentliche Bildungspolitik“ im Kapitalismus den Wünschen und Bedürfnissen der herrschenden Klasse sowie ihren praktischen politischen und wirtschaftlichen Bedürfnissen an. Es sei darauf hingewiesen, dass nach Ansicht des ungarischen Philosophen das zu überwindende Element für eine Bildung, die mit dem Prozess der Verwirklichung der menschlichen Emanzipation einhergeht, nicht einfach der kapitalistische Staat ist, sondern der Staat als solcher was wiederum die Überwindung der Klassengesellschaft als solcher erfordert. Siehe zu diesem Thema Mészáros, Jenseits von Leviathan: Staatskritik (São Paulo: Boitempo, 2021).
(7) Der gesunde Menschenverstand der bürgerlichen Gesellschaft, durchdrungen von Pragmatismus, Liberalismus und Positivismus – philosophischen Weltanschauungen, die aus kapitalistischer Sicht und Ideologie strukturiert sind – glaubt an die „Behinderung an sich“, ob erworben oder angeboren, als etwas, das einen Einzelnen betrifft Individuell. Aber tatsächlich gibt es weder „an sich behindert“ noch „an sich normal“. Wie Marx in seinem zeigte Thesen zu Feuerbach, das menschliche Wesen ist die Gesamtheit der sozialen Beziehungen. Eine solche Konzeption ermöglicht es uns, das antithetische Konzeptpaar Behinderung-Normalität, das die meisten theoretischen und praktischen Aspekte der Sonderpädagogik durchdringt, kritisch zu analysieren. Nun ist der Begriff „Normalität“ in der kapitalistischen Gesellschaft zu einem großen Teil mit der Fähigkeit und individuellen Möglichkeit der Integration in den Prozess der Wert-, Mehrwert- und Kapitalproduktion verbunden. Das Subjekt, das sich nicht an diese starren Produktionspraktiken und sozialen Produktionsverhältnisse anpasst, läuft ernsthaft Gefahr, als „behindert“ betrachtet zu werden. In diesem Zusammenhang ist es interessant, die Überlegungen von István Mészáros zum Thema der Normalität als Bestandteil der bürgerlichen Ideologie zu beobachten. Der ungarische Philosoph sagt: „In unserer liberal-konservativen Kultur funktioniert das gesellschaftlich etablierte und vorherrschende ideologische System so, dass es seine eigenen Regeln der Selektivität, Vorurteile, Diskriminierung und sogar systematischen Verzerrung als ‚Normalität‘ darstellt – oder verzerrt.“ ', 'Objektivität' und 'wissenschaftliche Unparteilichkeit'“ (Vgl. Mészáros, Die Macht der Ideologie, 2004, 57). Mit anderen Worten: die Ideologie der herrschenden Klasse – Highlight: aktuell in der liberal-konservativen Gegenwartskultur –, die tagtäglich definiert, wer die „Behinderten“ sind, denen eine differenzierte Behandlung in der Schule und im Alltag zuteil wird Die Gesellschaft stellt – natürlich aufgrund „ihrer“ Mängel – ihre „Regeln der Selektivität, der Vorurteile und der Diskriminierung“ als unparteiisch, objektiv und vor allem „normal“ dar. Das heißt, die bürgerliche Gesellschaft bekräftigt sich in dem, was am wesentlichsten ist – der Beziehung zwischen Kapital und Arbeit – als „das Normale“, und ihre Ideologie nimmt diese „Normalität“ an – das heißt die Reihe von Merkmalen, die das menschliche Verhalten bestimmen, um in das Kapital einzutreten -Arbeitsverhältnis – als Maßstab, anhand dessen alle einzelnen Personen bewertet und beurteilt werden. Somit behaupten sich die bürgerliche Ideologie und die von ihr repräsentierten Praktiken und sozialen Beziehungen als Parameter der Objektivität und Normalität. In diesem Zusammenhang schafft die Institution der „Normalität“ in derselben Bewegung ihr „Anderes“, ihr komplementäres und antagonistisches Paar, das „Nicht-Normale“ oder, vor allem, im Fall der Sonderpädagogik, das „Behinderte“. Mit anderen Worten: Der Begriff „Behinderung“, der heute zur Bezeichnung und Organisation der sonderpädagogischen Praxis an Schulen verwendet wird, ist ein Produkt der ideologischen Vorstellung von „Normalität“, durch die sich die bürgerliche Gesellschaft behauptet. Dieses konzeptionelle Konstrukt, das mit komplementären Vorstellungen von „Objektivität“, „Unparteilichkeit“ usw. verbunden ist, ist durch kapitalistische Klasseninteressen strukturiert und bildet einen ideologischen Komplex, der über die Schulinstitution hinausgeht und allgemeine gesellschaftliche Praktiken leitet und darauf abzielt, bestimmte Inhalte zu erfüllen Bedürfnisse des sozio-metabolischen Systems, mit dem es organisch verbunden ist. Daher kann diese Ideologie so artikuliert werden, dass sie mehr oder weniger Elemente des aktuellen liberal-konservativen Kulturspektrums integriert. Aber diese Ideologie, die sich in bestimmten Formen präsentiert, entsteht nicht in den Köpfen ihrer Kultivierenden und Reproduzierer, der Individuen der kapitalistischen Gesellschaft. Als Ideologie kann sie nur ein idealer Ausdruck – vermittelt durch wirtschaftliche, politische und kulturelle Institutionen – bestimmter sozialer Praktiken sein, die die materielle „Normalität“ des Kapitalsystems gestalten. Nun wird die „Normalität“ kapitalistischer Gesellschaftspraktiken durch die Bekräftigung und Bekräftigung der Beziehung zwischen Kapital und Arbeit umrissen. Personen, die in diese Beziehung eingebunden sind oder diese umkreisen, werden tendenziell als normal oder als „Standard“ angesehen, anhand dessen man symbolisch durch eine bestimmte – mehr oder weniger wissenschaftliche – Ideologie das „behinderte“ Individuum dieser Beziehung „messen“ kann . Gesellschaft – obwohl diese „Dichotomie“ nicht wasserdicht ist: Es gibt mehrere Normalitäten und Mängel, Zwischenelemente zwischen ihnen und mögliche Transite innerhalb dieses Spektrums, das wir hier das Spektrum von Normalität-Behinderung nennen werden. Eine der wichtigsten Schlussfolgerungen, die wir daraus ziehen müssen, ist, dass die Konzepte „Normalität“ und „Behinderung“, die die bürgerliche Ideologie ausmachen, nicht berücksichtigt werden sollten, da die sozialen Praktiken der kapitalistischen Produktion und Reproduktion historisch und daher vergänglich sind absolut. , aber mit dieser sozialen und wirtschaftlichen Formation verbunden. Genauer gesagt: Sie betreffen das Verhältnis von Kapital und Arbeit sowie alle anderen damit verbundenen gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse. Genre e Rennen. Eine gute Lektüre zur Intersektionalität dieser Themen finden Sie in den wichtigen Studien von Angela Davis, insbesondere: Frauen, Rasse und Klasse (São Paulo: Boitempo, 2016), Frauen, Kultur und Politik (São Paulo: Boitempo, 2017) und Freiheit ist ein ständiger Kampf (São Paulo: Boitempo, 2018).
(8) Für ein Verständnis des Unterrichts, der die Entwicklung höherer psychologischer Funktionen und die Bildung wissenschaftlicher Konzepte hervorbringt – was die kapitalistische Schulbildung Menschen mit besonderen Bedürfnissen verweigert – siehe von Vygotsky: Die soziale Bildung des Geistes (São Paulo: Martins Fontes, 1990, 2. Auflage) und Die Konstruktion von Denken und Sprache (São Paulo: Martins Fontes, 2001).
(9) Nach der von Marx und Engels entwickelten politischen Theorie müssen sich die Arbeiter als Doppelmacht selbst organisieren und die Revolution dauerhaft bis zur Unterdrückung des kapitalistischen Eigentums ausüben. Siehe Marx und Engels zur Theorie der permanenten Revolution, Klassenkämpfe in Deutschland (São Paulo: Boitempo, 2010). Aus dieser Veröffentlichung ist es auch nützlich, das Clevere zu beachten Vorwort geschrieben von Michael Löwy.
(10) Das heißt, eine Erziehung, die Hand in Hand mit dem Klassenkampf durchgeführt wird, ermöglicht es selbstorganisierten Arbeitern, sich der Widersprüche des Kapitals und der radikalen Notwendigkeit, es zu überwinden, bewusst zu werden. Siehe zu diesem Thema Mészáros, Bildung außerhalb der Hauptstadt (São Paulo: Boitempo, 2008). Wir glauben, dass in diesem Prozess auch die revolutionären Gegennormalisierungspraktiken der Arbeiter in ihrem Kampf gegen die kapitalistische Ordnung ein Bewusstsein entwickeln müssen, das ein Konzept der Gegennormalität umfasst, das in der Lage ist, die prekären Vorstellungen von Normalität und Mangel zu kritisieren und zu überwinden inhärent in der Ideologie bürgerlich.
