von FLÁVIO VALENTIM DE OLIVEIRA*

Probleme der Popularisierung der brasilianischen Wissenschaft zur Zeit ihres zweihundertjährigen Bestehens

Dieser Text ist eine kurze Aufzeichnung des Natur- und Kulturprojekts, das während der 19. Nationalen Woche der Wissenschaft und Technologie (SNCT 2022) durchgeführt wurde.¹ mit Unterstützung des Nationalen Rates für wissenschaftliche und technologische Entwicklung (CNPQ), dessen Thema die Zweihundertjahrfeier der Wissenschaft in Brasilien war. Es ist erwähnenswert, dass diese Veranstaltung von nationaler Bedeutung, die vom Ministerium für Wissenschaft, Technologie und Innovation (MCTI) mit dem Ziel organisiert wurde, Wissenschaft und Technologie, insbesondere bei Kindern und Jugendlichen, bekannt zu machen, mit einer besonderen Situation konfrontiert war, nämlich: der Schwächung der öffentlichen Schulen in all ihrer Dimension von Säkularität, Wissenschaftlichkeit und Lehrpluralismus² und mit dem sozialen Druck einer binären nationalistischen Rhetorik, die „Umweltgruppen und indigene Bevölkerungsgruppen“ angriff, sowie der Verwirklichung institutioneller Skepsis in Bezug auf die Klimawissenschaft.³

Maßnahmen zur Förderung der Popularisierung von Wissenschaft und Technologie stehen im Einklang mit der Agenda des Landes für soziale Eingliederung. Allerdings litt die öffentliche Schule, der Ort schlechthin für die Demokratisierung des Wissens, in den letzten vier Jahren unter der moralischen Agenda und vor allem unter der Strafideologie, die Kriminalität unter diesen Schülern verbreitete, und das sollte sie auch sein Jeden Tag werden epistemische Gemeinschaften durch christliche Moralgemeinschaften ersetzt, die sich auf die Wertschätzung der brasilianischen Familie konzentrieren.

So dauerte es nicht lange, bis konservative Kritiker den Angriff auf die Schule in der Westzone der Hauptstadt São Paulo, der zum Tod eines Lehrers führte, darauf zurückführten, dass „doktrinäre“ Lehrer Fächer entfernt hätten wie Religionsunterricht und Rituale aus dem Schullehrplan, Kruzifixe an der Wand und das Vaterunser. Mit anderen Worten: Der säkulare Staat führte die Schulen in den Untergang, in die Gewalt und in die frühe Sexualisierung. Dieses konservative Modell ist verhandlungsscheu und gleichgültig gegenüber jeglicher Art von Jugendprotagonismus durch Schüler öffentlicher Schulen. Es zeichnet sich auch durch Aporophobie aus, weshalb auf zivil-militärischen Schulen beharrt wird, deren Ziel immer der Gehorsam gegenüber einem großen Häuptling wäre.

Im Fall der öffentlichen Schulen in der Nordregion waren nicht nur die Auswirkungen eines Abbaus von Institutionen und umweltpolitischen Standards zu spüren, sondern auch einer Finanzialisierung des Lebens im Gegensatz zur Lebensweise der Flussgemeinden. Wie Kathryn Hochstetler (2021) erklärt, zeigen die Entwaldungsraten der letzten Jahre im Amazonasgebiet eine völlige Missachtung der Ökosysteme und eine wachsende Stigmatisierung durch Gruppen, die als „vormenschlich“ gelten.⁴ die angeblich den nationalen Fortschritt Brasiliens verzögern.

Dieser ganze Kontext der Feindseligkeit zeigt also, dass die Popularisierung der Wissenschaft nicht nur eine Demokratisierung der „direkten und objektiven Reflexionen der Natur“ bedeutet, sondern auch bedeutet, der Öffentlichkeit Transparenz „von Verhandlungen, Streitigkeiten und Konsens innerhalb einer Gemeinschaft“ zu bieten.⁵, schließlich von Machtverhältnissen selbst und der Konstruktion von Wissen. Bemerkenswert ist beispielsweise, dass sich die ersten Bemühungen zur Umsetzung eines brasilianischen Wissenschaftsmodells auf die Medizin und die Militärtechnik konzentrierten.⁶ Man kann auch sagen, dass ein Vorschlag zur Popularisierung der Wissenschaft das in Frage stellt, was wir traditionell als „universal“ bezeichnen, was oft als „europäische Wissenschaft“ bezeichnet wird, und eine Wiederentdeckung Brasiliens vorsieht, die sich „auf seine Institutionen, Praktiken und Charaktere aus der Kolonialzeit“ konzentriert. .⁷

Auf den folgenden Seiten soll über einige Probleme der Popularisierung der brasilianischen Wissenschaft zum Zeitpunkt ihres zweihundertjährigen Bestehens nachgedacht werden. Wir erleben eine Zeit, in der Zweifel und Skeptizismus – früher Rohstoff, um philosophisches und wissenschaftliches Denken in neue Perspektiven zu lenken – zu einem propagandistischen Instrument wurden, um Hass, Groll und Verachtung gegenüber Universitäten, Forschern und öffentlichen Schulen zu verbreiten. Es lohnt sich, nach der Bedeutung der Popularisierung der Wissenschaft in einem vom Neokonservatismus geprägten Umfeld zu fragen. Ein Konservatismus, der sich von Leugnung nährt und den jugendlichen Protagonisten sogar den Inhalt entleert, was sie zunehmend zu einem defätistischen, pathologischen und gewalttätigen Pessimismus führt.

Widerstand und Erfindungsreichtum helfen uns, die Atmosphäre gewalttätiger Schulen zu überwinden, in der junge extremistische Prediger anwesend sind, die die Wissenschaft, die Pluralität und die öffentlichen Schulen angreifen und glauben, dass ihre Mission darin besteht, die demokratische Maskerade zu zerstören. Dieses Phänomen zeigt auch, dass der Faschismus verschlingend und beliebt ist und dass sein Geschmack bei der Verfolgung von Gegnern niemals in Frage gestellt werden kann. Aber der Faschismus entsteht nicht ohne seine Fähigkeit, für junge Studenten festlich und farbenfroh zu sein. Im Gegensatz zum faschistischen Leben berücksichtigt die Popularisierung der Wissenschaft im Amazonas-Territorium den Prozess der Unterdrückung der Abstammung, insbesondere einer Abstammung von Kämpfen, Widerstand und Kreativität.

Popularisierung der Wissenschaft versus Leugnung

Die Namen von selbsternannten „konservativen“ Denkern tauchten in Reden von Schülern an öffentlichen Schulen auf, und begeisterte Redner predigten den Absolventen der Oberstufe seltsame Heldentaten. Gleichzeitig ist es nicht selten, dass in Schulräumen (Treppen und isolierten Ecken) ein junger Leser und Antisystem konzentrierte sich auf die Werke dieser Autoren. Das sind keine Einzelfälle. Philosophie und Wissenschaft waren in unserem Land von der schlimmsten sogenannten konservativen Sensibilität betroffen, und natürlich blieben diese Ideen nicht ohne Einfluss auf Lehrer und Schüler öffentlicher Schulen.

In den meisten seiner Argumente benötigen diese Ideen eine philosophische Hülle, um den ahnungslosen Leser davon zu überzeugen, seiner Wut Luft zu machen, indem er eine karikaturistische und apokalyptische Rhetorik kombiniert. Sie müssen existentielle Katastrophen verbreiten, um sich in der wissenschaftlichen Welt zu rechtfertigen. Obwohl lächerlich, denn jeder kritischere Leser würde sich vor dem Ausspruch nicht zurückhalten: „Die Einsamkeit war die Mutter meiner Gedankenfreiheit.“ Das Gefühl der Verlassenheit in der Welt war mein Vater.“⁸ – Diese konservative Doktrin will uns vom Scheitern kollektiver Kämpfe für soziale Freiheit, vom Ende der Utopien, vom Sieg des Schicksals (oder „Pechs“) über individuelle Entscheidungen überzeugen.

Natürlich sollte man die pädagogische Dimension des Pessimismus nicht leugnen, den Wert des Selbstlernens, den er für das Leben des Einzelnen bieten kann, aber man sollte auch nicht die emanzipatorische und mutige Dimension pessimistischer Philosophien in Zeiten ihrer Aneignung leugnen Leugnung. Dies liegt daran, dass sich der Denialismus selbst als die wahre historische Kraft präsentierte. Und daher war zu erwarten, dass der Denialismus – der legitime Sohn des brasilianischen Neokonservatismus – den Grundstein für seine Irrtümer gegenüber der Demokratie legen würde. Die eine besteht darin, die Demokratie mit den Gefahren des Aufstiegs kommunistischer Diktaturen und revolutionärer Gewalt in Verbindung zu bringen, die andere darin, die Demokratisierung als Maskerade der Kontrolle und „Abneigung gegen die Meinungsfreiheit“ zu verbreiten.⁹

Wir haben es mit einem Rechtsradikalismus zu tun, der Katastrophen auf seiner Speisekarte hat. Die Katastrophe der Welt selbst würde jedoch auf unfaire und ungleiche Weise herbeigeführt, da es aus der Sicht dieser Bewegungen notwendig wäre, eine kosmische Hierarchie zu respektieren und darauf hinzuweisen, dass sie sich in einer Situation der Minderwertigkeit in der Welt befinden Sie drehen den Spieß um, ändern die Spielregeln, weshalb sie diesen Moment der Katastrophenpolitik, diesen „Moment des Deliriums“ wirklich brauchen.¹⁰

Der Philosoph Theodor Adorno sagte bereits, dass „man diese Bewegungen nicht unterschätzen sollte“, nicht so sehr wegen ihres intellektuellen Niveaus, sondern wegen ihrer Perfektion im Einsatz „propagandistischer Mittel“.¹¹ Die Propaganda dieser Gruppen zeigt nur, dass Fantasien eine immense soziale und politische Produktivität haben, auch wenn das Gegenteil der Fall ist. Ihre totalitären Fantasien zeigen beispielsweise, dass Demokratie immer eine Bedrohung ist, die darauf abzielt, die Menschen zu Idioten zu machen, oder einfacher gesagt: „ein Überbleibsel von Unverbesserlichen oder Idioten“.¹²

Die Wahl des philosophischen Stils ist ein weiteres Beispiel für den typischen Fall der Vortäuschung der extremen Rechten, deren Pessimismus an sich bereits als Werk von Autoren „Garanten der Zukunft“ angesehen werden könnte. Ein notwendiger Pessimismus, um die verlorene Ordnung wiederherzustellen. Auf jeden Fall verwandeln sich ihre Ängste und Frustrationen in eine „Überbewertung des nationalen Bewusstseins als etwas Eigenes“.¹³ Die Katastrophe wirkt auf psychische Weise, da die Weltuntergangsphantasien in der Propaganda aufgehen und der unbewusste Wunsch nach Unglück zum kollektiven Willen wird oder, wie Adorno sagen würde, man „nicht nur die Zerstörung seiner eigenen Gruppe will“. Er will, wenn möglich, die Zerstörung des Ganzen.“¹⁴

Aus diesem Grund ist beim Begriff Popularisierung stets Vorsicht geboten. Es ist ein Begriff, der viele aktuelle historische Lehren enthält. Und in dieser Hinsicht müssen wir uns immer vor dem Faschismus in Acht nehmen. Sein etymologischer Ursprung liegt in der italienischen Sprache Fascis [Strahl], der auf eine alltägliche Nutzung des einfachen Arbeitslebens hinweist und aus dem ideologischen Bild eines „Bündels aus Stöcken mit einer Axt in der Mitte“ stammt, verbreitet Gefühle von Stärke und Einheit. Gleichzeitig ist die Erfahrung der faschistischen Popularisierung ohne die „Erhöhung des Predigers“ nicht möglich.¹⁵ und in diesem Sinne beschrieb Victor Klemperer den riesigen Mund als eines der Symbole des Faschismus: ein verschlingendes, populärmachendes, emotionsverzehrendes Symbol und vor allem der verfolgende Mund, der Worte des Hasses und des Todes gegen seine Gegner ausspricht.

Mit der Popularisierung erfuhr der Diskurs selbst tiefgreifende Veränderungen. Rhetorik ist nicht länger die Sprache des geschickten Redners, die ausschließlich dazu bestimmt ist polis, die Stadt Athen – ein Raum für freie Bürger –, aber es ist jetzt ein erweiterter Satz von Sprachen, der, wie Victor Klemperer sagt, die Dekoration, Inszenierung, Farbgebung und Kommunikationstechnologien artikuliert, die von Bannern, Flaggen, Radio und Kino reichen zu den aktuell mächtigen sozialen Netzwerken.

Wir zitieren Klemperer: „Der Diskurs nimmt nun eine wichtigere Stellung ein, und sein Wesen hat sich verändert.“ Es muss an alle gerichtet sein, nicht nur an Volksvertreter, es muss für alle verständlich sein, das heißt, es muss populärer sein. Was beliebter ist, ist konkreter. Je mehr Sprache die Gefühle anspricht, je weniger sie den Intellekt anspricht, desto beliebter ist sie. Wenn es absichtlich anfängt, die Intelligenz außer Acht zu lassen und sie abzustumpfen, überschreitet es die Grenze und wird zu Demagogie oder Verführung.“¹⁶

Insbesondere in Brasilien fühlten sich die Volksschichten auch dazu ermutigt, die Konkretheit des Diskurses neu zu formulieren. Dafür gibt es nichts Besseres, als dem Schimpfwort Stärke zuzuschreiben, hier verstanden als Protest gegen den Anstand: ein Symbol des demagogischen, korrupten und konventionellen Lebens. Es ist kein Zufall, dass ein brasilianischer negationistischer Ideologe die höfliche Sprache als „Zwangsjacke“ der Gedankenfreiheit definierte, während Fluchen die Zerstörung der sprachlichen Autorität des Lügners bedeuten würde.¹⁷

Tatsächlich wird der Begriff Popularisierung oder Demokratisierung nicht ohne eine Mischung aus Hoffnung und Angst gesagt. In dieser Hinsicht hat Judith Butler Recht, wenn sie feststellt, dass demokratische Theorien eine gewisse Annehmlichkeit im Verhalten der Bürger bevorzugen. Es besteht jedoch eine klare Befürchtung, dass öffentliche Versammlungen der Kontrolle der Regierung entgehen und dass der Volkswille selbst die Form des Ungehorsams annehmen wird. Jedenfalls, so Judith Butlers Beobachtung, „werden Volksdemonstrationen tendenziell von der Angst vor dem Chaos oder von radikaler Hoffnung auf die Zukunft bestimmt, obwohl Angst und Hoffnung manchmal auf komplexe Weise miteinander verflochten sind“.¹⁸

Dieses von Judith Butler angesprochene Thema stößt in Brasilien auf Resonanz. Die Welt der Postfaktischen hat sich in eine Welt der moralischen Erfindungen, der Pseudolegalität und der Dummheit verwandelt. Der Wunsch nach einem Sündenbock hängt mit der postfaktischen Überzeugung zusammen, dass unsere Gesellschaft Merkmale des „sadistischen Vergnügens“ an der Demütigung der Unterdrückten aufweist – was zeigt, dass die Abschaffung der Sklaverei nur formaler Natur war. Unterdessen verwandelt eine poststaatliche Wahrheit den Staat in Privateigentum, denn wenn es zu symbolischer und materieller Gewalt gegen die Volksklassen kommt, ist sie dadurch gekennzeichnet, dass die Demokratisierung des Wissens mit Krümeln der Wissenschaft verwechselt wird, eine verborgene Vision wie „ individueller Verdienst“.¹⁹

Verdienste werden einer Gruppe zugeschrieben, Misserfolge werden anderen zugeschrieben. So verstärkte der leugnende Diskurs der Bolsonaro-Regierung während der Pandemie die „Idee des starken Mannes gegen den schwachen Mann“.²⁰ Dieser Diskurs war mehr als nur eine Idee, er wurde auf etwas zweideutige Weise im Leben einiger Brasilianer verankert. Seine Resonanz (ein Thema, das in der politischen Psychologie noch untersucht werden sollte) war in der Nordregion auf besondere Weise zu spüren. Ich betone hier das Leben der Menschen am Amazonas-Flussufer. Es ist ein Diskurs, der das alte Stigma des Caboclo als rudimentäres, faules und unkultiviertes Subjekt und andererseits eines spirituell rückständigen Lebens, das einer ständigen pastoralen Führung bedarf, wiederbelebt. Was diesen zweiten Punkt betrifft, ist das kontinuierliche Wachstum konservativer Religionen in den Gemeinschaften der Amazonasinseln kein Zufall.

Technologien demokratisieren und politisieren

„Es war das erste Mal in meinem Leben, dass ich ein Mikroskop sah. Ich sah, dass in der Schule unterschiedliche Dinge passieren würden“ (Yasmin, 15 Jahre alt, Schülerin einer öffentlichen Schule).

Der Neofaschismus liebt neue Technologien, insbesondere „Kommunikationstechnologien“.²¹ ausgefeilte und wirksame Manipulationen gegen die Wissenschaft selbst zu konstruieren. Diese Liebe wird durch die Möglichkeit der direkten Kommunikation mit der Öffentlichkeit genährt. Da es sich um eine politische und ideologische Bewegung handelt, wird ihre Art zu lieben nur durch ihre Art zu hassen ergänzt. Daher der Hass auf die Figur des Wissenschaftlers, des Intellektuellen und des Lehrers mit ihrer als leer und langweilig eingestuften Rhetorik. Im Allgemeinen wird die Wissenschaft von diesen extremistischen Gruppen als etwas Elitäres und Perverses propagiert, was zu einem „kognitiven Zusammenbruch“ und „paranoiden“ Narrativen führt.²²dass die Erde flach ist oder dass die Pandemie eine Strafe Gottes war.

Zusammen mit diesem Hass auf die Welt der Wissenschaft taucht auf der Kulturbühne die Figur des „Helden der nationalen Moral“ auf, verklärt in die Moral des aporophoben Konservatismus der Mittelschicht, die von der Verringerung der „sozialen Distanz“ soziale Albträume hat zwischen Arm und Reich“.²³ Dies ist kein vorübergehendes Gefühl, dieser Hass hat katastrophale Auswirkungen auf jede Politik zur Popularisierung der Wissenschaft. Es handelt sich tatsächlich um die tiefgreifenden Auswirkungen eines reaktionären Republikanismus, in diesem Fall um die Maske der Alten Republik, deren soziale Mentalität sich immer noch im brasilianischen Alltag ausbreitet, und zwar durch das allgegenwärtige „sadistische Vergnügen des Sklavenhalters, den Genuss der Demütigung gegenüber denen, die es tun.“ Hat er nicht eine Verteidigung und muss Witze, Beschimpfungen, Beleidigungen, kurz Demütigungen in allen Formen ertragen?“²⁴

Aus dieser Perspektive versuchten wir, als das Projekt „Natur und Kultur“ Mikroskopie-Workshops – als Strategie zur Popularisierung der Wissenschaft – mit Schülern öffentlicher Schulen durchführte, diese Aktivität mit der Infragestellung der Kolonialität zu verknüpfen, mit der bestimmte Religionen ihre eigenen Krankheiten im Amazonasgebiet angehen. In der Mikroskopie beobachten Studierende wissenschaftlich das Verhalten von Bakterien, Protozoen und Pflanzenzellen.

Wenn die Schüler also die Einteilung der Lebewesen in Königreiche kennen, beginnen sie mit einer Reflexion über den Menschen und die Nachhaltigkeit, erkennen, dass wir im Ökosystem nicht allein sind und verstehen daher, dass es in diesen Königreichen parasitäre Wesen, krankheitsverursachende Wesen und andere gibt Das kann dem menschlichen Körper zugute kommen. Diese Workshops zur wissenschaftlichen Kompetenz zeigen die Bedeutung der Immunität und des Impfstoffs zur Entmystifizierung von Aberglauben und religiösen Vorurteilen, denn seit dem XNUMX. Jahrhundert haben Cholera, Pocken und Tuberkulose in Brasilien „Bilder von kranken Körpern geschaffen, wobei die biblische Metapher als Ausgangspunkt dient“. . der Abreise".²⁵

Daher ist es notwendig, mit Schülern öffentlicher Schulen einen Dialog über die Bedeutung historischer Studien zu führen, die sich mit der Entstehung von Epidemien befassen. Die Eroberung Amerikas selbst war ohne die Einführung und Verbreitung von Masern und Grippe im XNUMX. Jahrhundert, wo viele „Eingeborene an Krankheiten litten“, nicht möglich.²⁶ Die durch diese Epidemien verursachte Sterblichkeit ist keine übernatürliche Strafe, und andererseits ist ihr Ursprung nicht mit einem angeblichen Fluch von Völkern oder ethnischen Gruppen verbunden, der uns an hygienische Stigmatisierungen wie die Spanische Grippe oder das Chinesische Virus glauben lässt.

Aus derselben Perspektive müsste das XNUMX-jährige Bestehen der brasilianischen Wissenschaft in drei Dimensionen behandelt werden. Erstens müssen die Humanwissenschaften die Vorliebe der Bevölkerung für den Tyrannen erkennen. Und mehr noch, dass der Tyrann die Gunst der Bevölkerung dadurch gewinnt, dass er nicht „die Zunge trifft“, dass er „nicht posieren muss“.²⁷ Zweitens müssten die Wissenschaften insgesamt die Debatten über Technologien politisieren. Soziale Technologien haben in Brasilien ein falsches meritokratisches Universum geschaffen. Schauen wir uns die Nutzung von Apps wie Rappi, Uber und iFood an, die auf Arten des Überlebens oder der technologischen Knechtschaft hinweisen. Arbeitsplattformen, deren Effizienz psychisches Leid verbirgt und eine Existenz aus Versagen und Schuldgefühlen schafft.

Schließlich müssen die Wissenschaften immer einen Beitrag zur Debatte über das kollektive Gedächtnis leisten, da es eine falsche Nostalgie gibt, eine trügerische Nostalgie für die Vergangenheit. Daher die romantisierte Sicht auf die Familie und ihre Mission, traditionelle Werte gegen die säkulare Schule und gegen den öffentlichen Raum wiederherzustellen: Der öffentliche Raum wäre „zum Schauplatz unmoralischer Praktiken wie des Austauschs von Zuneigung zwischen Menschen desselben“ geworden Sex, voreilige Sexualisierung, Proteste auf der Straße, wo es Nacktheit, Pornografie und Respektlosigkeit gegenüber religiösen Symbolen geben würde.“²⁸

Popularisierung der Wissenschaft im Amazonasgebiet. Vom Liberalismus zum Neoextraktivismus

In der breiteren Debatte über die Schulsysteme in Brasilien und Lateinamerika waren es die „Kinder der weißen Eliten“, die am meisten profitierten, mit Ausnahme „der Eingeborenen, der Schwarzen und derjenigen, die als Wilde gelten“.²⁹ und selbst im Versprechen liberaler Gleichstellungsprojekte haben unsere Bildungssysteme eine Vorliebe für „europäische oder nordamerikanische Systeme, die Populärkulturen durch die vorherrschende Kultur ersetzen“ angenommen.³⁰

Daher muss ein Projekt zur Popularisierung von Wissenschaft und Technologie in den Amazonasgebieten, insbesondere in öffentlichen Schulen, in denen schwarze Schüler, Mädchen, LGBTQI+ und Flussufergruppen in den Lehrplänen zum Schweigen gebracht oder in der Alltagsdisziplin standardisiert wurden, die Bedeutung der Abstammung berücksichtigen. Abstammung wird hier als destabilisierendes Wissen und zugleich als dynamisches Wissen um die Widersprüche zu den hegemonialen Zivilisationsmodellen verstanden, das einen kritischen Blick auf die traditionellen Epistemen hervorbringt.³¹

Diese Kritik kann beispielsweise auf den Amazonas-Liberalismus, insbesondere in Pará, gerichtet werden, der schon immer eine doppelte politische Eigenschaft hatte, nämlich: manipulativ und physiologisch. Bereits im XNUMX. Jahrhundert hatte dieser Liberalismus eine scharfe Vision des damaligen freien Marktes, der Grenzen der realen Macht, der individuellen Rechte und gleichzeitig ein zögerliches und ständiges Anliegen, sich mit dem Sozialen und Universellen zu verbünden und es abzuwehren Verbindungen zu Sklaven, Indianern und Mestizen. Ihre Führer seien auf „die Unterstützung der Menschen vor Ort in der Region angewiesen, um ihre eigenen Projekte und politischen Karrieren zu stärken“.³²

Zwar darf man den radikalen Charakter des Amazonas-Liberalismus in seinen Anfängen nicht außer Acht lassen, zumindest im Hinblick auf die antiportugiesische Stimmung, doch entging diese Politik der Abstufung zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen den Händen des lokalen Liberalismus. Einerseits sahen sich einige Teile der Pará-Eliten als integraler Bestandteil Portugals (aufgrund des freien Marktes für den Import und Export von Forstprodukten mit der Krone, der traditionellen familiären Bindungen und der Bindung und des sozialen Prestiges, die die portugiesische Universität verleiht). Bildung). Es ist kein Zufall, dass sich der einst radikale Liberalismus wieder dem charakteristischen Wunsch anschloss, „einflussreiche Positionen in der Regierung“ zu erreichen und die universellen Projekte der Gleichheit und Freiheit in Privilegien der „regionalen Eliten“ umzuwandeln.³³

In Wirklichkeit entdeckt man, wenn man versucht, die Wissenschaft im Land bekannt zu machen, dass der Liberalismus nationale Mythen geschmiedet hat. Das vielleicht bekannteste davon ist Korruption als „Brasilianisches Kulturmerkmal“.³⁴ Daher sind Brasilianer (insbesondere die Ärmsten) „emotional und diebisch“, gemäß dem Mythos des „herzlichen“ Mannes – demselben Mythos, den General Mourão in seinen Interviews argumentierte, um einen dauerhaften Kriegszustand in der Zivilgesellschaft zu rechtfertigen.

Der amazonischen Lebensweise wurde der Krieg erklärt, da sie als „klein“ oder als „demografische Lücke“ angesehen wurde. Aus Sicht der Militär- und Technikplaner waren dies verabscheuungswürdige Leben, ein wesentlicher Grund, der die autoritäre Integration rechtfertigte. Die Zivil- und Militärdiktatur hinterließ damit die Spuren ihres Erbes in diesem sozialen Raum, der durch die „Verleugnung der Differenz“ und die Ablehnung spezifischer Formen der Nutzung und Aneignung von Land und Wald gekennzeichnet ist. Diese Politik förderte die Logik der „internen Kolonisierung“, die ein enteignendes und räuberisches Entwicklungsmodell einbürgerte, das sogar die sklavenhaltenden Beschäftigungsformen der Arbeitskräfte in der Region einbürgern konnte.

Neide Esterci weist zu Recht darauf hin, dass zu einer Zeit, als es keine Denunziation gegenüber der Internationalen Arbeitsorganisation (ILO) gab und in einer vorkonstitutionellen Ära von 1988, die Stimmen der Waldarbeiter, eine Art grüne Melancholie, verloren gingen, weil „Tausende junge Männer wurden illegal über weite Strecken verschleppt, um den Busch zu roden. Viele kehrten nicht zurück.“³⁵

Und doch konnte man auf den São Mateus-Inseln (Barcarena), wo ein Teil des Projekts entwickelt wurde, bei den Açaí-Produzenten ein Bild dessen beobachten, was Hayek (der berühmte Philosoph des Marktes) als autoritären Liberalismus vorhersagte und verteidigte. Für ihn wäre ein „liberaler Diktator einer demokratischen Regierung ohne die Prinzipien des Liberalismus vorzuziehen“.³⁶ Sie sind Agrarproduzenten, die als kleine Magnaten eines neuen kommerziellen Exportprodukts auftreten. Aus Sicht dieser Produzenten ist die Solidarische Ökonomie nicht von Interesse, sondern die Option für die harte und unsichtbare Hand des Marktes.

In derselben Vorstellung entfaltet sich ein moralischer Kapitalismus, verantwortungsbewusst, einfühlsam und angeblich „engagiert“ in der Gemeinschaft. Dies stellt eine der Hauptstrategien neoextraktivistischer Unternehmen dar, das Image einer „verhandelnden“ Einheit zu verkaufen. Dieses Bild steht jedoch im Gegensatz zu den Aussagen von Gemeindevorstehern in der Region Barcarena, die verschiedene Ebenen der Gewalt anprangern: von symbolischer bis physischer Gewalt, von finanzieller bis hin zu militärisch-juristischer Gewalt. Die Communities beschreiben die Angst sowohl vor der diskursiven Praxis des Neoextraktivismus: Die Art des Fortschritts sei unaufhaltsam und der „Traktor werde überfahren“. ³⁷oder die Angst vor der Architektur, die diese Unternehmen in der Region implantieren, deren komfortables Interieur von Kameras und Sicherheitspersonal gefiltert wird – ein Interieur, das zeigt, dass es sich nicht um eine Verhandlungsumgebung handelt. Die Gärten, die Geländer und die Wächter zeigen den Ort der Nicht-Rechte, einen Raum des Schweigens.

Neoextraktivismus impliziert somit die Konfiguration einer bestimmten räumlichen Ordnung, die die soziale Distanz zwischen Mineralexplorationsagenten und der lokalen Bevölkerung zum Ausdruck bringt, die unter den unerwünschten Folgen ihrer Aktivitäten leidet.³⁸

Ebenso werden die Worte Umsiedlung und Entschädigung als sozialer Albtraum für Flussufer- und Quilombola-Gemeinschaften assimiliert. Ein Albtraum in dem Sinne, dass es sich um Gemeinschaften handelt, die auf Abstammung basieren: der Geschichte der Arbeit, den gemeinschaftlichen Bestattungsritualen, dem vom Vorfahren gepflanzten Baum und den Erzählungen rund um denselben Baum, der als Familienerbe übernommen wurde.

In diesem Sinne „wird außer Acht gelassen, dass es immaterielle Verluste gibt, die sich nicht monetär beziffern lassen, etwa heilige Stätten, Zugehörigkeitsverhältnisse, selbstgebaute Häuser und von Vorfahren gepflanzte Bäume“.³⁹ Diese Gemeinden zeugen auch von den technischen und bürokratischen Ritualen dieser Unternehmen, wie etwa der Nummerierung oder Kodifizierung von Häusern, die in Umsiedlungs- oder Entschädigungsplänen enthalten sind, sowie von den diesen Gemeinden auferlegten Verboten, in ihren Häusern nichts anderes zu bauen Häuser auf ihrem eigenen Territorium.

Über die (Wieder-)Begegnung zwischen der öffentlichen Schule und der Lebensart am Flussufer

Eine der berüchtigtsten Schwächen in den Lehrplänen und Lehrmaterialien der öffentlichen Schulen im Norden ist das Fehlen einer kritischen Herangehensweise an den Platz und die Rolle amazonischer Charaktere in der Unabhängigkeit des Landes. Die von SNCT-2022 geförderte Reflexion zum XNUMX. Jahrestag der Wissenschaft in Brasilien wäre eine hervorragende Gelegenheit, dieses Thema in den Vordergrund zu rücken.

Wenn wir uns auf die Bedeutung des Studiums der Lebensweise des Amazonas für die Popularisierung der Wissenschaft beziehen, beziehen wir uns auf eine politische Abstammung, die zu öffentlichen Prozessen beiträgt, die unsere Geschichte jenseits einer „südöstlichen, männlichen und imperialen“ Geschichtsschreibung widerspiegeln, in der „andere.“ „Regionale Ursprünge und Protagonismen“ erhalten andere Formate und Dynamiken.⁴⁰ Anstelle der kaiserlichen Figur, des Intendanten und des Obersten wird die Rehabilitierung von Charakteren der Vorfahren vorgeschlagen, wie etwa des Cabano-Rebellen, der Quilombolas, des Heilers, des Waldarbeiters mit seinem Wissen.

Abbildung 1. Ribeirinho erklärt den Schülern den Gummikreislauf und die Art der Arbeit seiner Großeltern.

Diese politische Abstammung, die im Gegensatz zu traditionellen Geschichtsschreibungen steht, unterstreicht die Tatsache, dass die Lebensweise am Flussufer im Amazonas immer noch als rückständig angesehen wird. Dies bedeutet jedoch nicht, dass diese Lebensweise nicht durch Modernisierungs- und Medienprozesse assimiliert wurde. Das Stammesleben, das Lokale, das Tropische wurden selbst zu Produkten der Akkulturation, Phänomenen, die Darcy Ribeiro „Reflexmodernisierung“ oder sogar Karikaturen nannte. Auch wenn dieses Phänomen keine neuen ethnischen Figuren hervorbrachte, so brachte es doch neue Produkte und Prozesse des Neokolonialismus hervor.

Der Unterschied besteht jedoch nicht mehr darin, „alte Lebensweisen zu zerstören oder obsolet zu machen“.⁴¹ und, ja, sie zu verfeinern und sie in Konsumformen umzuwandeln, ohne die marginalisierten Lebensbedingungen ihrer Bewohner zu verändern. So ist es möglich, dass das „Rückständigkeitsleben“ dieser Völker als historische und ökologische Exzentrizität emotional erfahrbar wird.

Tatsächlich hat das Bild des Fortschritts in Brasilien schon immer kolonisierende Inhalte aufgenommen. Das Leben am Flussufer wurde immer als Anhängsel des Tierlebens betrachtet – rückständig und ungebildet –, das einer religiösen oder wissenschaftlichen Bekehrung bedarf. In diesem Zusammenhang ist es sowohl im Hinblick auf die pastorale Transformation der Seele als auch auf die positivistische Transformation der Rationalität wichtig, hervorzuheben, was Theodor Adorno über das Tier erwähnt, um die diesen Gemeinschaften auferlegte Vision des Fortschritts mehrfach zu veranschaulichen. Laut Theodor Adorno „reagiert das Tier auf den Namen und hat kein Selbst“⁴²; So wird das Leben am Flussufer in seiner Subjektivität objektiviert, da es durch die organisierende Vernunft nur dann autorisiert werden kann, wenn gefügige, freundliche und harmlose Exzentrizität legitimiert ist.

Auf diese Weise wandte sich das Natur- und Kulturprojekt der pädagogischen Arbeit auf den Inseln São Mateus de Barcarena (116 km von der Hauptstadt Belém entfernt) zu und schlug eine Sozialisierung des Lernens zwischen Schülern öffentlicher Schulen und der Flussgemeinde vor. Diese Sozialisierung erfolgte jedoch durch eine kritische Reflexion des berühmten Mythos des „Brasilianismus“ und des „herzlichen Mannes“: Paradigmen der Sozialwissenschaften, die auch das Bild des amazonischen Mannes beeinflussten, das heißt, dass „jeder Brasilianer es ist“. herzlich, emotional und ein Dieb“.⁴³ Wenn es sich bei der Popularisierung der Wissenschaft tatsächlich um eine empirische Forschung handelt, wäre es notwendig, die kanonisierte Sichtweise der „warmen, emotionalen und offenen Persönlichkeit“ zu überwinden.⁴⁴ als Erweiterung der Negativität und des Patrimonialismus des herzlichen Mannes.

Eine andere kanonische Vision – ein kolonialer Mythos – war zweifellos die Geschichtslehre, die einen absoluten Übergang von indigener zu afrikanischer Arbeit befürwortete, als ob durch diesen „Übergang“ diese beiden Welten: „indigene Völker und versklavte Afrikaner“ mehr in Kontakt stünden. Neuere anthropologische und historiographische Studien zeigen im Gegenteil, dass die Sklavenwirtschaft vom XNUMX. bis XNUMX. Jahrhundert mit indigenen und afrikanischen Arbeitern komplexer wurde. Doch der Kontakt zwischen den Sklavenunterkünften und den Hütten beschränkte sich nicht nur auf die Arbeitswelt.

Während einerseits die Ureinwohner militärisch ausgebildet und in Kampagnen zur Inhaftierung von Schwarzen und Flüchtlingen eingesetzt wurden, kam es andererseits in den Tiefen der Wälder und an Flussufern zu ethnischen und politischen Allianzen. Diese Beziehungen können kooperativ oder gewalttätig sein. Indigene und Afrikaner flüchteten in Mocambos, Quilombos oder Dörfern und konnten sich gleichzeitig in anderen Kontexten und anderen Territorien gegenseitig angreifen.⁴⁵

Auf jeden Fall schlug das Projekt „Natur und Kultur“ vor, Schüler öffentlicher Schulen mitzunehmen, um die häusliche Ästhetik der Menschen am Flussufer zu besichtigen, einfache Häuser, in denen die Gartenarbeit und die Pflege von Pflanzen- und Tierarten (Hunde, Vögel und oft auch andere) im Vordergrund stehen Fisch, der mit Resten vom Mittagessen gefüttert wird). Ein Szenario, das oft im Gegensatz zum Vorurteil des Stadtmenschen steht, der sich angeeignet hat, dass der Caboclo im Dreck lebt. Die Innenräume von Flussuferräumen zeigen eine Verbundenheit mit der Schönheit der Natur und sogar die Neuerfindung von Alltagsgegenständen zur Dekoration ihrer Häuser: Samen, Palmen, Açaí-Samen und die Bewahrung der Medizin der Vorfahren in handgefertigten Vasen. Dieses Schul-/Flusserlebnis ist auf eine andere historische Reflexion ausgerichtet, nämlich auf das Thema Hygiene und Hygiene.

Es war notwendig, die historische Überlegung wieder aufzunehmen, dass Sauberkeit in Brasilien (vom Kaiserreich bis zur Republik) eng mit der Vorstellung von Ordnung und Fortschritt verbunden war. Nicht umsonst hegte die eurozentrische Sichtweise im XNUMX. Jahrhundert ein ambivalentes Gefühl in Bezug auf die Sauberkeit der brasilianischen Bevölkerung: mal als Menschen, die viel spucken und gleichzeitig Spucknäpfe (als dekoratives Teil des Hauses) trugen oder als Werkzeuge für die gute Gesundheit der Lunge), manchmal wie die Vorliebe für Bäder, für das Waschen der Füße, für gebügelte Kleidung als Gewohnheiten der Tugenden der Brasilianer.⁴⁶

Aber im Allgemeinen greifen Schüler öffentlicher Schulen, wenn sie sich mit der Lebensweise am Flussufer auseinandersetzen, auf den Arendit-Vorschlag zurück, dass der Begriff Kultur vom lateinischen Wort stammt colere, was „kultivieren, bewohnen, pflegen, erschaffen und bewahren“ bedeutet.⁴⁷ Dieser Erfahrungsaustausch zeigt, dass der „Umgang des Menschen mit der Natur“, den Studierende bei der Arbeit und in den Uferwohnungen beobachten können, auf ihr Leben übertragen werden kann, da der eigentliche Sinn des Lebens durch die Kultur als Lebensform gegeben wird bewahren, erschaffen.

Abbildung 2. Schüler, Lehrer und Flussbewohner versammelten sich um einen jahrhundertealten Samaum-Baum, um Erfahrungen auszutauschen.

Schließlich findet rund um einen jahrhundertealten Samaum-Baum, wo die Schüler Berichte über das soziale und kulturelle Leben der Flussbewohner hören, ein wichtiges Wiedersehen statt. Ich sage Wiedersehen, weil es nicht ungewöhnlich ist, dass viele Studenten aus dem Norden mit dem Rücken zum Wald aufgewachsen sind. Bei diesem Treffen lernt die Schule, dass Biologie eine soziale Realität und die Gesellschaft selbst eine biokulturelle Realität ist. Die Popularisierung der Naturwissenschaften bei Studenten und Flussbewohnern bedeutet, zu zeigen, dass es eine Polarität zwischen biologischem Leben und kulturellem Leben gibt.

Wie der Philosoph Ernst Cassirer sagt, strebt man immer nach „Stabilisierung und Evolution“, denn wenn man einerseits „feste und stabile Lebensformen“ wünscht, ist andererseits die Suche „diese starre Ebene zu durchbrechen“ an unaufhörliche Dimension des Kampfes zwischen „den reproduktiven und kreativen Kräften“. ⁴⁸

*Flávio Valentim de Oliveira ist Professor für Philosophie. Autor, unter anderem, von „Slaves, wild and Crazy: Studien über die Figur der Animalität im Denken von Nietzsche und Foucault“. (Ed. Dialektik).

Aufzeichnungen

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1. Natur- und Kulturprojekt. Wissenschaft, Technologie und überliefertes Wissen aus 200 Jahren amazonischer Lebensweise. Rufen Sie SNCT-2022 an. CNPQ/MCTI/FNDCT. Prozess 404398/2022-7.

2. ABRUCIO, Luiz Fernando. „Bolsonarismus und Bildung: wenn das Ziel darin besteht, eine öffentliche Politik zu dekonstruieren“ in AVRITZER, Leonardo; KERCHE, Fabio; MARONA, Marjorie (Org.). Bolsonaro-Regierung. Demokratischer Rückschlag und politischer Verfall. Belo Horizonte: Autêntica, 2021, S. 264.

3. HOCHSTETLER, Kathryn. „Das Umfeld in der Bolsonaro-Regierung“ in AVRITZER, Leonardo; KERCHE, Fabio; MARONA, Marjorie (Org.). Bolsonaro-Regierung. Demokratischer Rückschlag und politischer Verfall. Belo Horizonte: Autêntica, 2021, S.274.

4. Ebd., S. 281.

5. FIGUERÔA, Silvia. „Wissenschaft und Technologie in Brasilien: ein allgegenwärtiges Thema“ in BOTELHO, André; SCHWARCZ, Lilia M. (Org.). Brasilianische Agenda. Themen einer sich verändernden Gesellschaft. São Paulo: Companhia das Letras, 2011, S. 112.

6. Ebenda, S. 114

7. Ebenda, S.113.

8. PONDE, Luis Felipe. „Die Entstehung eines Pessimisten“ in Warum bin ich nach rechts abgebogen?. São Paulo: Três Estrelas, 2014, S. 51.

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