von Eleuterio FS Prado*
Was wir bei Lacan am Ende vorfinden, ist eine Epiphanie des Kapitals. Die Manifestation der Sozialität im Bereich der Warenzirkulation erscheint als anthropologische Bestimmung
Einführung**
Wie wir wissen, wurde im Seminar XVI Von einem zum anderen,[I] Jacques Lacan stellt einen strukturellen Zusammenhang zwischen der Mehrwertkategorie von Karl Marx und seiner Vorstellung von Mehrwertgenuß her. Die erste gehört, wie wir wissen, zur Kritik der kapitalistischen Produktionsweise und der ihr schmeichelnden politischen Ökonomie, natürlich theoretisch; Der zweite Aspekt erscheint, wie man überprüfen kann, in dem Verständnis vom Schicksal des Begehrens, das er selbst in seiner psychoanalytischen Theorie entwickelt. Allerdings ist von vornherein festzuhalten, dass der Franzose den deutschen Autor aus der Perspektive seines eigenen Sprachverständnisses liest – nicht dem, was man von Marx lernen kann, wie wir später sehen werden.
Sehen Sie sich zunächst an, wie er die Frage einleitet: „Auf einer homologischen Ebene, die auf Marx basiert, werde ich heute damit beginnen, den Ort einzuführen, an dem wir die wesentliche Funktion des Objekts „a“ verorten müssen.“ Welches besondere Objekt verdient nun den Namen „a“, die Initiale für „autre“ auf Französisch? Es ist seiner Meinung nach die ultimative Ursache des Verlangens; Es wird hier angenommen, dass es sich lediglich um etwas Postuliertes aus Lacans eigener Metapsychologie handelt. Denn so genannt scheint es konkret zu sein; aber es ist nur eine nominelle Zusammenfassung – zumindest auf den ersten Blick. Auf jeden Fall ist das so gedachte Verlangen kein Verlangen nach diesem oder jenem, sondern wird von einem „ozeanischen“ Mangel geleitet.
Was heißt nun ein unüberwindbarer Mangel, der in der Psyche des sozialen Individuums verankert ist, implizit willkommen? In einer Gesellschaft, in der das Verlangen vor allem auf Geld in seiner fiktiven Form gerichtet ist[Ii], in dem das Kapital immer mehr als fiktives Kapital fruchtbar wird, wäre es nicht ein Verfall in die Ideologie – also ein Verharren in einem gesellschaftlich notwendigen Erscheinungsbild? Nun, bevor eine Antwort gegeben werden kann, muss die Grundlage dieser vermeintlichen Homologie weiter untersucht werden.
Denn das Übermaß an Genuss entspringt seiner Meinung nach in der unablässigen Suche nach diesem „autre“-Objekt, das keineswegs etwas Konkretes ist, sondern in der Psyche nur dazu da ist, eine gewisse Unendlichkeit menschlichen Verlangens darzustellen. Aus diesem Grund stellt er fest, dass es wie ein verlorenes Objekt erscheint, auch wenn es nie existiert hat, und dass – und das ist entscheidend – es nicht von denen erreicht wird, deren Schicksal es ist, vergeblich danach zu suchen. Folglich erscheint das menschliche Verlangen im Hinblick auf konkrete Objekte nicht nur immer erneuerbar – was durchaus vernünftig wäre –, sondern auch gierig, unersättlich und unersättlich.
Die lacanische Psychoanalyse betrachtet das Objekt „a“ als eine anthropologische Bestimmung, die Abstraktion ermöglicht. von Anfang an, der existenziellen Lage des Menschen im Kapitalismus. Es konzentriert sich auf soziale Individuen, als wären sie transhistorische Wesen, die psychisch unter den Übeln der Welt leiden, und betrachtet sie gleichzeitig auf widersprüchliche Weise als Subjekte und als Entfremdete.
Nun empfindet das Individuum in der modernen Gesellschaft endlose Qualen, weil es in der Welt, in der es lebt, fast keine Solidarität gibt – und sie fehlt, weil die Logik des Wettbewerbs vorherrscht und jede Pore der Gesellschaft unterwandert. Die Familie selbst, die ein Schutz außerhalb der Konkurrenzsphäre sein sollte, wird auseinandergerissen und erliegt zunehmend den eisernen Anforderungen dieser Welt. Die den Bestimmungen dieser Geselligkeit unterworfenen Bedürfnisse, ob sie nun aus dem „Magen oder der Fantasie“ kommen und nun durch Werbung und Marketing stimuliert werden, werden zwanghaft neu geschaffen.
In dieser historischen Situation argumentiert die lacanische Psychoanalyse, dass der Mensch in der symbolischen Struktur der Sprache gefangen sei. Anstatt also zu denken, dass Wünsche in Bedürfnissen verankert sind, glauben wir, dass sie aus einer unendlichen Nachfrage entstehen; siehe, sie wurden von einem mythischen Objekt gefangen genommen, das im sprachlichen Unbewussten eines jeden Einzelnen lebt. Aus dieser Perspektive, wie ein Psychoanalytiker sagt, „zeigt Angst eine Leere im Objekt, die Verlangen hervorruft“. Nun handelt es sich bei diesem benannten Objekt eindeutig um eine Hypostase des Genres „Objekt“, dem Lacan einen rätselhaften Namen gab, sodass es wie ein mythisches Objekt erscheint, eine Bestimmung, die angeblich dem menschlichen Dasein als solcher innewohnt.
Warum aber scheint dieses hypostatische Objekt einen Sinn zu ergeben? Hier stellt sich eine entscheidende Frage, die erst am Ende, nach einer Diskussionsrunde, beantwortet werden kann. Da dieses Objekt als Fluchtpunkt platziert ist, kann es auf jeden Fall nicht erreicht werden. Und?
„Daher“ – heißt es in einem Artikel des oben genannten Psychoanalytikers – „die Unendlichkeit empirischer Objekte, die dazu dienen, diesen leeren Platz in einer vergeblichen und unerschöpflichen Suche in der persönlichen Geschichte jedes begehrenden Subjekts zu ersetzen“. [Iii] Aus dieser Perspektive scheint das Verlangen nicht mehr an Bedürfnisse gebunden zu sein, es scheint nicht zu verschwinden und sich mit der sequentiellen Befriedigung dieser Bedürfnisse allmählich zu erneuern. Vermeintlich von einem flüchtigen, der symbolischen Ordnung innewohnenden Punkt her angespornt, erscheint sie dann in dieser Psychoanalyse als eine böse Unendlichkeit, die immer schon in die menschliche „Seele“ eingeschrieben ist. Aus dieser Perspektive liest Lacan Freud und „korrigiert“ offensichtlich seine „Abfälle“ in einen Materialismus, der seiner Ansicht nach das Symbolische herabwürdigt.
Die vermeintliche Homologie
Nach Lacan besteht daher eine Homologie zwischen dem Mehrwert von Marx und seinem Mehrwertgenuß. So wie der Kapitalist angeblich auf Konsum verzichtet, um durch Investitionen Mehrwert in Form von Profit zu erzielen, verzichtet er auch auf unmittelbaren Genuss, um später einen Genussüberschuss zu erzielen. Ihm zufolge gibt es „einen Diskurs, der diesen Verzicht artikuliert und durch ihn deutlich macht, was ich die Funktion des übermäßigen Genusses nenne“. In diesem Sinne fährt er fort: „Der Genussüberschuss ist eine Funktion des Genussverzichts unter der Wirkung des Diskurses.“ Und das zeigt den Ort des Objekts „a“.
Doch wie versteht er schließlich Marx‘ Kategorie des Mehrwerts? Sie entsteht, wie wir wissen, aus der größten Differenz zwischen dem durch Arbeit produzierten Wert und dem Wert der Arbeitskraft. So erscheint es in Die Hauptstadt. Nun erfasst Lacan den Mehrwert in der Warenzirkulation[IV] als Folge einer scheinbaren Inkongruenz. Sehen Sie sich zunächst einmal an, wie er selbst dies in Bezug auf den Markt zum Ausdruck bringt – und nicht, wie richtig wäre, auf die Produktion von Gütern:
Marx geht von der Funktion des Marktes aus. Seine Neuheit ist der Ort, an dem es die Arbeit auf diesem Markt verortet. Es geht nicht darum, dass die Arbeit neu ist, sondern darum, dass sie gekauft wird, dass es einen Arbeitsmarkt gibt. Dies ermöglicht es Marx, in seiner Rede das Einleitende zu demonstrieren, das er Mehrwert nennt.[V]
Bedenken Sie die Konsequenzen des Versuchs, den Mehrwert in der Zirkulationssphäre zu erfassen, wo er – das ist klar – nicht als solcher erscheint. Dort sehen wir scheinbar nur den Profit, ein altes Mysterium der kapitalistischen Produktion. Dieser Überschuss im Verhältnis zu den Produktionskosten war, wie wir wissen, Gegenstand vieler mystifizierender Erklärungen, von denen die bekannteste besagt, dass er aus dem Grenzprodukt des Kapitals stammt oder mit diesem verbunden ist. Lacan ist keine Ausnahme von der Regel.
Darüber hinaus spricht der französische Meister in allgemein vulgärer Weise davon, dass es einen Arbeitsmarkt gibt, auf dem Arbeitskraft gekauft wird, während es in Wirklichkeit einen Markt für die Vermietung von Arbeitskraft gibt. Letzteres wird dann für einen bestimmten Zeitraum erworben, sei es ein Tag, eine Woche, ein Monat usw., in dem der Arbeiter demjenigen Arbeit verschafft, der ihn gekauft/gemietet hat, also dem Kapitalisten, der die Mittel besitzt Produktion, also auch freies Geld für Investitionen in die produktive Tätigkeit im Allgemeinen. Marx – bitte beachten Sie – erfindet keine Begriffe, um scheinbare Zusammenhänge zwischen Phänomenen zu erklären, sondern versucht im Gegenteil, das Konkrete als konkretes Denken und damit geklärt darzustellen.
Doch wie lässt sich Mehrwert im Warenkreislauf erfassen? Da Lacan dieses Thema ebenso wie seinen kryptischen Stil im Dunkeln lässt, ist es notwendig, zur Klärung dieses Punktes auf einen qualifizierten Dolmetscher zurückzugreifen, ein Punkt, der sich am Ende als großer Fehler erweisen wird. Für Samo Tomšič stellt Lacan den Ursprung des Mehrwerts anhand der Darstellungen dar, die er in Marx‘ eigenem Text findet. Das ist nun praktisch, weil der Mehrwert somit aus der Untersuchung von Signifikanten „entsteht“ – und nicht aus der sorgfältigen Untersuchung des sozialen Objekts Ware in seinen konkreten Entwicklungen.
In der Darstellung von Marx erscheint die Ware zunächst als Gebrauchswert und Tauschwert, offenbart sich aber als widersprüchliche Einheit von Gebrauchswert und Wert, ein Wert, der sich an der Oberfläche des Marktes als Tauschwert manifestiert. Wert ist eine Form abstrakter Arbeit, eine gesellschaftlich gestellte Reduktion konkreter Arbeit, die immer mit einem Aufwand menschlicher Kraft verbunden ist, wie er nur im Kapitalismus vorkommt. Allgemeingültigkeit erlangt dies erst in der Form des Geldes – einer real existierenden Gesellschaftsform. Das Geld, das scheinbar Geld schafft, also als Kapital erscheint, wird schließlich als Ausdruck des Wertes verstanden, der bewertet wird, als Schöpfung, die dem Lohnarbeiter in der Sphäre der Warenproduktion enteignet wird.
Bevor Lacans eigene Erklärung untersucht wird, muss etwas über einen entscheidenden Begriff gesagt werden, den er verwendet. Es ist bekannt, dass die Bedeutung in der von Saussure stammenden strukturalistischen Linguistik durch die Vereinigung des materiellen Signifikanten und der konzeptuellen Bedeutung, die das Zeichen darstellt, gebildet wird. Nun wird das Zeichen also als eine elementare Form des denkenden Bewusstseins angesehen, auch wenn das Zeichensystem in dieser Theorie bereits eine Quelle sozialer Unbewusstheit darstellt. Daher hat die Beziehungsstruktur, die es als solche konstituiert, die Macht, das individuelle Bewusstsein zu bestimmen. Darüber hinaus distanziert Lacan das Zeichen noch weiter vom Referenten, bricht die Einheit des Zeichens und verleiht dem Signifikanten Privilegien und Vorrang. Dadurch wird die Bedeutung unter dem Signifikanten verborgen, schwankt und rätselhaft und tritt nur teilweise und sogar schwer fassbar durch Ketten von Signifikanten zum Vorschein. Damit begründet er die menschliche Psyche im Unbewussten – und nicht im Kampf des Bewusstseins um die Überwindung von Bewusstlosigkeit und Entfremdung.
Sehen Sie sich nach dieser Klarstellung an, was Tomšič in einem Artikel sagt, der mit dem Ziel geschrieben wurde, die angebliche Homologie zwischen Mehrwert und Mehrwertgenuß zu erklären, wie sie vom Meisterpsychoanalytiker behauptet wird. Das erste wird – wohlgemerkt – als „ein Unterschied in der Darstellung“ erscheinen:
[Lacan] begreift [eine] Diskrepanz […], die die kapitalistische Produktionsweise als eine Nichtbeziehung zwischen zwei verschiedenen Zirkulationen offenbart. Wie wir wissen, formalisiert die M-D-M-Zirkulation den Austausch, Verkauf und Kauf [jeglicher Güter, aber auch der Arbeitskraft] und stellt eine Äquivalenz her […]; die Zirkulation D-M-D (die Marx auch als D-M-D' schreibt, wobei D' = D + ΔD) hingegen postuliert keine Äquivalenz mehr, sondern eine Nicht-Äquivalenz oder einen Unterschied innerhalb der Zirkulation Äquivalenz offensichtlich. Lacan spricht also von einer Lücke in dieser Darstellung; Innerhalb dieser Lücke entsteht nun Mehrwert. Marx betrachtete den Proletarier gerade deshalb als soziales Symptom, weil er ein Zeichen für die Kluft zwischen den beiden Zirkulationen ist, ein Zeichen dafür, dass es keine soziale Beziehung gibt.[Vi]
Dort geschah der Zauber: Der Mehrwert erschien in der Zirkulation – und nicht in der Produktion von Waren, wie es heißt Kapital – Kritik der politischen Ökonomie. Wenn Marx den Wert und damit den Mehrwert als einen Effekt der Stellung der Arbeit im Kapitalismus darstellt, der in der Warensprache implizit enthalten ist, geht Lacan von dieser Sprache aus, wie sie gerade in der Erscheinung des Systems erscheint , im Bereich des kommerziellen Umlaufs. Und er tut dies, weil, wie er in seinem sagte Rom-Rede (1956), „Am Anfang ist das Wort“ [Vii] – und nicht Aktion oder Sozialarbeit.[VIII]
Die Frage der Sprache
Für Lacan gibt es natürliche Sprache, aber sie resultiert aus der Interaktion der individuellen Psyche. Er denkt über dieses Umfeld, in dem Bedeutungen gebildet werden, auf die gleiche Weise nach, wie Adam Smith über die Bildung der Warensprache denkt. Anstelle von Preisen gibt es Signifikanten. Für ihn entsteht das Sprachsystem also durch einen sozialen Prozess, in dem scheinbar absichtliche Sprechakte von Individuen ein unbeabsichtigtes Ergebnis hervorbringen. Die so geformte Sprache erhält ihre eigene Struktur, wird zu einer vollständigen Verdinglichung und erhält auf diese Weise ihre eigene Autonomie sowie die Fähigkeit, individuelle Psychen zu bestimmen. Basierend auf dieser impliziten Analogie wird er sagen, dass Individuen sich in der Sprache entfremden, dass sie sich törichterweise im Folterhaus der Sprache täuschen – einer Sprache, die angeblich nicht aus gesellschaftlichen Bedürfnissen entspringt und der es an unmittelbarer Geschichtlichkeit mangelt.
Für Marx hingegen ist Bedeutung ein Ergebnis praktischer sozialer Aktivität, nicht nur der Aktivität des Geistes, sondern auch des menschlichen Körpers als solchem; Somit ist Sprache ein inhärentes Produkt der Praxis, die sie als solche prägt. Indem sie diese Praxis einfordert, stellt die Sprache also bereits sowohl eine Forderung nach Einhaltung als auch eine kritische Forderung an den Menschen dar. Sie wird daher zum Verständnis und zur dialektischen Vernunft und kann daher nicht als unvermeidliche Quelle der Entfremdung angesehen werden. Lacan steht letztlich im Lager des Idealismus auf der philosophischen Ebene und des Konservatismus auf der politischen Ebene. Ihr Verdienst besteht vielleicht darin, den Psychoanalytikern umfassendes, aber auch instrumentelles Wissen zu vermitteln. Auf philosophischer Ebene lieferte es die Grundlage für eine Kritik, die den Wandel der Gesellschaft verspottete und weiterhin verspottet.
In der Lesart von Karel Kosik, das Marxsche Konzept zu verstehen Praxis Im menschlich-sozialen Sinne kann man die Sprache als symbolische Handlung nicht von der Handlung als rein materieller Operation trennen oder ihr den Vorrang vor der anderen geben, weil sie im Prozess der Transformation der Welt nebeneinander existieren und sich gegenseitig unterstützen. Praxis ist daher die Einheit von materieller Praxis und sprachlicher Ausarbeitung und damit von bloßer Arbeit und historischem Gewand der Sprache. Letzteres ist für Marx, wie wir wissen, das praktische Bewusstsein (aber auch das Unbewusste), das die gesellschaftlichen Beziehungen im Allgemeinen durchdringt. Aus dieser Perspektive ist „Praxis“ – sagt Kosik – „in ihrem Wesen und ihrer Universalität die Offenbarung des Menschen als ontoschöpferisches Wesen“.[Ix]
Trotz dieser Klarstellung bleibt immer noch ein Rätsel: Der Begriff Nicht-Beziehung (keine Beziehung, auf Französisch), das von Tomšič verwendet wird, kommt bei Marx nicht vor, da es nicht zu seinem Wortschatz gehört; Darüber hinaus wäre es vielleicht besser mit dem Begriff „Disjunktion“ zu übersetzen. Wie wir wissen, ist für diesen klassischen Autor die soziale Beziehung das innere, immanente Band, das jede Form der Geselligkeit ausmacht, insbesondere beispielsweise diejenige zwischen dem personifizierten Kapital und dem Lohnarbeiter. In diesem Zusammenhang würde die Verwendung des Begriffs Beziehungslosigkeit absurd werden.
Nun stimmt die Bedeutung sozialer Beziehungen bei Marx nicht mit der Bedeutung desselben Begriffs in Lacans strukturalistischem Jargon überein, da er sich auf bestimmte konstante Muster sozialer Interaktion bezieht, die durch die Sprache vermittelt werden und sozialen „Subjekten“ auferlegt werden. Mit der Aussage, dass es im Kapitalismus „keine soziale Beziehung“ gibt, bringt Tomšič eine Disjunktion zum Ausdruck, denn für den französischen Herrn bilden Kapitalist und Arbeiter keine Einheit (da sie einander nicht unterstehen, werden sie platziert – gibt er zu). (in einer Nichtbeziehung) – bilden also keine Einheit von Gegensätzen, wie es das dialektische Verständnis der konkreten Welt sagen würde. Folglich kann es aus seiner Sicht keine revolutionäre Transformation geben: Es scheint sogar das Gegenteil zu sein, aber diejenigen, die sie vorschlagen, sind aufgeregt, weil sie nur einen anderen Herrn, einen anderen Herrn wollen – sagte er einmal und zeigte damit, dass er diesen Meister mögen würde er selbst zu sein und kein möglicher Revolutionsführer.
Aus dieser Perspektive auch deshalb, weil die beiden Signifikantenketten (M – D – M und D – M – D´´), die so erwähnt werden, als wären sie nur „das“, also zwei Ketten mit jeweils drei Signifikanten, dies tun Da sie keine kohärente Einheit bilden, sondern sich im Gegenteil nicht aufeinander beziehen, liegt aus dieser Perspektive auch eine Disjunktion vor. Das Kaninchen kam aus Herrn Lacans Hut, als ob niemand – das heißt Marx‘ dialektische Darlegung der Logik der Ausbeutung, die in der kapitalistischen Produktionsweise existiert – dieses Haustier dorthin gesetzt hätte.
Wenn Lacan ihn auf diese strukturalistische Weise darstellt, erscheint der Mehrwert als ein Effekt des Diskurses, als etwas, das aus der Warensprache hervorgeht und von Marx formalisiert wurde – und nicht als Ergebnis der Reduzierung konkreter Arbeit auf abstrakte Arbeit – einer Reduzierung, die stellt eine reale Abstraktion dar – durch den kapitalistischen Prozess der Produktion und Zirkulation von Gütern. Dies eröffnet nun die Möglichkeit, die Homologie zu formulieren, wie es der französische Psychoanalytiker getan hat, da der Lacansche Genussüberschuss auch ein Effekt des kapitalistischen Diskurses ist, der laut diesem Autor nichts anderes zum Ausdruck bringt als die Logik der Unersättlichkeit des menschlichen Verlangens in seiner unaufhörlichen Suche nach dem Objekt „a“.
Über Homo Alienatis
Da sich Sprache nicht selbst verarbeitet, benötigt sie die Unterstützung durch menschliches Handeln. Innerhalb dieser Weltauffassung wird Lacan nun an diese Unterstützung in Form des Homo Alienatis denken.[X] Dies erscheint als Gegenstück zum strukturierten Signifikantensystem, das Lacan das Andere nennt, also als ein als solches geleugnetes Subjekt, das aber dennoch Subjekt genannt wird. Es ist daher ein „Subjekt“, da es durch eine unüberwindliche Entfremdung konstituiert wird.
Um es mit den Worten eines brasilianischen Psychoanalytikers auszudrücken: „Für Lacan besteht Entfremdung in dieser Verurteilung des Subjekts, das einerseits als (…) ein organisiertes Subjekt erscheint, dessen Bedeutung (…) vom Anderen gestellt wird; andererseits als Aphanisis, das heißt als Angst, dieses Verlangen zu verlieren [das, wie wir gesehen haben, unersättlich ist].“[Xi] Daher ist für den französischen Psychoanalytiker die Entfremdung von grundlegender Bedeutung; ist eine unwiderrufliche Bedingung des „Subjekts“[Xii], die Ihnen durch den notwendigen Einstieg in die Sprache auferlegt wird; dieses „Subjekt“ erleidet daher einen vermeintlichen „Verlust“, wenn es an diesem strukturierten und strukturierenden System teilnimmt; Als Stütze, die er ist, bleibt ihm nichts anderes übrig, als sich ständig anzustrengen – möglicherweise in einem immer blinden Gang –, alles zu verstehen, was ihn betrifft. Dabei sucht er das Objekt „a“ und strebt danach, den größtmöglichen Genuss zu erlangen.
Daher sollte klar sein, dass Lacan das soziale „Subjekt“ als jemanden auffasst, der sich vollständig der Logik des Kapitals anpasst und in der selbstmörderischen Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise effektiv gedeiht. Er konnte eine Anthropologie auf einer primären Grundlage aufbauen: Für ihn existiert und besteht in der menschlichen Psyche ein unersättlicher Prozess der Anhäufung von „mehr Genuss“. Und diese Logik wurde dadurch entlarvt, dass er sich nicht direkt direkt mit der sozialen Beziehung zwischen dem Kapitalisten und dem Lohnarbeiter beschäftigte, sondern auf einer abstrakteren Ebene mit der sozialen Beziehung zwischen dem Herrn und dem Sklaven, und so auf seine Weise wieder aufnahm: der Inhalt eines berühmten Kapitels von Phänomenologie des Geistes von Hegel.
Um das Problem zu verstehen, muss man bedenken, dass sich der Mensch im Gegensatz zu anderen Tieren seiner Hilflosigkeit bewusst ist und mit der Aussicht auf den Tod lebt; Er hat Bedürfnisse, er weiß, dass er kämpfen muss, er ist sich bewusst, dass das Ergebnis des Kampfes am Ende seine eigene Niederlage ist. Da er darüber hinaus ein an sich soziales Wesen ist, wird er um seine eigene Existenz in der Gesellschaft kämpfen müssen. Dadurch wird der tägliche Kampf, den er kämpft und führen muss, dramatisch, da er nicht nur leben will, sondern auch leben und sich selbst verwirklichen muss, indem er sich auf seine eigene Weise und gemäß seinem Willen in die Zukunft projiziert. Ihre Bedürfnisse kommen nicht nur aus dem Bauch, sondern auch aus Zugehörigkeit, immer umgeben von Fantasien.
Hegel, in diesem Moment in seiner dialektischen Darstellung in Phänomenologie des Geistesbeschäftigt sich mit einem Widerspruch, der in der vormodernen und modernen Gesellschaft fortbesteht: Der Mensch als Moment der Entwicklung des Geistes, durch Arbeit und Sprache, kämpft und muss nicht einen, sondern zwei Kämpfe gleichzeitig ausfechten: ums Überleben und durch Erkenntnis: Natürliches Individuum und Körperschaft stehen im Widerspruch. Lebendig zu sein und Teil der Gesellschaft zu sein, sind Grundvoraussetzungen dafür, dass Hilflosigkeit entgegengewirkt werden kann. In der Hegelschen Allegorie werden die Überschneidung und gegenseitige Abhängigkeit zweier entscheidender Gegensätze dargestellt, nämlich „Leben gegen Tod“ und „Freiheit gegen Sklaverei“. Und sie sind widersprüchlich: Die einfache Option für ein Leben in Not bedeutet den Verlust der Freiheit; Die Option auf einen möglichen Heldentod erscheint als Bedingung dafür, dass er ein als solches anerkanntes Subjekt wird, jemand, der sein eigenes Schicksal beeinflusst.
In der Originalszene gibt es eine Konfrontation zwischen zwei Selbstbewusstseinen, von denen eines, das das Leben wählt, zum Sklaven wird und das andere, das sich notfalls für den Tod entscheidet, zum Herrn wird. In diesem Kampf überleben beide, weil der erste sich dafür entscheidet, den Zustand der Gefangenschaft anzunehmen. Mit anderen Worten: Derjenige, der den Sklaven hervorbringt, um seine eigene Existenz zu garantieren, „wählt“ den Verlust der Freiheit. Diejenige, die Herrin wird, erlangt jedoch am Ende auch keine Freiheit, weil sie beginnt, auf die Sklaverei angewiesen zu sein, um zu überleben. Das Ergebnis ist also eine doppelte Frustration der existenziellen Bedingung des Subjekts: Der Kampf unter der Bedingung der Knappheit impliziert den Verlust der Freiheit für beide gesellschaftlichen Akteure – das heißt, sie verbleiben in der Bedingung von Subjekten, also von bloßen „Subjekten“. “.
In diesem rein hegelianischen Kontext scheinen Herrschaft und die „Ausbeutung des Menschen durch den Menschen“ eine Sackgasse zu sein. Es bleibt jedoch Hoffnung, denn der Sklave arbeitet, arbeitet nicht nur, sondern leidet existenziell. Da er nicht allein, sondern gemeinsam mit anderen arbeitet, kann er seine Unterwerfung in Kampf verwandeln. Gemeinsam können diejenigen, die arbeiten und leiden, einen Kampf um Anerkennung führen, das heißt um die Verwirklichung von Gleichheit, Freiheit und Emanzipation. Nur gemeinsam und solidarisch können die Menschen ihre Hilflosigkeit gut bewältigen und zu möglichen Subjekten werden.
Nun sind bereits in der ursprünglichen Formulierung Individuen vorhanden, nur Individuen als solche, wenn auch als soziale Individuen. Daher die Sackgasse. In der dort vorgestellten Handlung führt Lacan die darin nicht vorkommende Logik der unendlichen Entwicklung ein, die Marx als der Bewegung des „automatischen Subjekts“ innewohnend darstellte.[XIII] Hauptstadt. Und er tut dies, indem er das Objekt a aus seinem eigenen Kopf nimmt. Dabei transformiert er Hegels Allegorie auf subtile Weise.
Deshalb betrachtet er den Menschen selbst nicht als ein von der Notwendigkeit beherrschtes Wesen, sondern als ein bedürftiges, inhärent unbegrenztes und zwanghaftes „Subjekt“. Wer Sklave wird, gibt seiner Lesart nicht den Genuss auf, sondern muss sich unter ungünstigen Bedingungen mehr Genuss erkämpfen. Zu diesem Zweck beginnt er, für andere in der Gegenwart und Zukunft zu arbeiten. Der zweite, immer noch in Lacans Lesart, verzichtet auf Genuss, aber nachdem er die Position des Meisters erobert hat, wird er in der Lage sein, mehr Genuss unter viel günstigeren Bedingungen zu erlangen, selbst wenn er ständig frustriert ist.
Es muss daher klar sein, dass die Entfremdung in keinem Fall überwunden werden kann. Denn die Logik der unendlichen Entwicklung, die jetzt in der Psyche beider, des Sklaven und des Herrn, oder vielmehr des Kapitalisten und des Arbeiters, lebt, bleibt aktiv. Tomšič weist darauf hin, dass dort, wo einfach „Subjekt“ geschrieben wird, „Subjekt“ gelesen werden sollte, und siehe, was Tomšič sagt: „Lacan scheint sich folglich darüber zu beschweren, dass es sich nicht nur um eine Homologie zwischen zwei Überschüssen handelt, sondern auch um das Subjekt selbst: das Subjekt des Kapitalismus.“ ist dasselbe wie das Subjekt des Signifikanten“, [Xiv] das heißt, dass Sprache als systemisches Netz von Signifikanten verstanden wird. Ja, es scheint so, aber nur, weil dieses „Subjekt“ das ist Homo Alienatis konstruiert durch Lacans eigene Metapsychologie.
Die Ozeanknappheit
Deshalb ist es an der Zeit zu zeigen, was ein „ozeanischer“ Mangel rechtfertigt: das, was ihn leugnet, ohne ihn jemals zu leugnen – was aber im Gegenteil dazu dient, ihn aufrechtzuerhalten und zu ersetzen. Lacan selbst präsentierte diesen im Wirtschaftssystem des Kapitals vorherrschenden Subjektprozess durch das, was er als kapitalistischen Diskurs bezeichnete. Das Kapital wird in diesem Diskurs als Geldkapital erscheinen, also in einer fetischisierten Weise, weil es nur so verstanden wird, wie es in der Warenzirkulation erscheint, insbesondere im zeitgenössischen Kapitalismus. Und das Objekt „a“ erscheint dort folglich als Verklärung der intrinsischen Logik des Kapitals, die durch den Konsum einer unendlichen Folge von Gütern verwirklicht wird. Und das ist möglich, weil Lacan zuvor verdinglicht hat, was der Hilflosigkeit entgegensteht, einem Zustand, den die individualistische Geselligkeit des Kapitals kontinuierlich nährt, das heißt befriedigt und auf einer höheren Ebene neu schafft.
Der kapitalistische Diskurs[Xv], dessen Diagramm unten dargestellt ist, stellt sich als geschlossener Kreislauf dar, in den eine Logik der unendlichen Entwicklung eingeschrieben ist: Der Konsument treibt das Geldkapital in Richtung Investition; Dies treibt die Produktionsfunktion an, die in Form einer Fabrik neue Dinge produziert; Dadurch können ständig neue Waren und Dienstleistungen (Gadgets) auf den Markt kommen, die vom Verbraucher kontinuierlich gekauft werden. Letzterer erhält somit dauerhaft Zufriedenheit/Unzufriedenheit. In diesem kapitalistischen Diskurs fehlen der Arbeiter und die Arbeit formal – tatsächlich ist Arbeit als weiterer Produktionsfaktor in der Produktionsfunktion impliziert.
Die dort vorhandene Dynamik ist jedoch nicht die des Kapitals selbst, das sich auf unbestimmte Zeit ansammelt, weil es sich vom Profit ernährt, immer von immer mehr Profit – eine scheinbare Form, wie wir wissen, von Mehrarbeit und Mehrwert. Der so dargestellte Motor dieses unendlichen Zirkulationsprozesses ist also nicht die Unersättlichkeit des automatischen Subjekts, sondern eine Unersättlichkeit, die der Verbraucher auf dem Markt zum Erwerb von Gütern manifestiert, oder vielmehr von Gütern und Dienstleistungen als Vulgärwirtschaft basiert.
Der Eifer des konsumorientierten Nachfragers, Waren und Dienstleistungen zu erwerben, beruht auf der Tatsache, dass sie sich scheinbar treffen Ex-ante Dein Wunsch, aber sie erfüllen ihn nie Ex-post, da es sich um ein zugegebenermaßen „ozeanisches“ Mangel-zu-Haben handelt. Der englische Begriff „gadget“, den Psychoanalytiker für Waren und Dienstleistungen verwenden, die in Serie konsumiert werden, weist darauf hin, dass sie als Waren nur als flüchtige Repräsentanten des Objekts „a“ erscheinen, dieses gut erfundenen Objekts, das der Annahme zufolge macht das Verlangen unersättlich.
Der Kapitalist erscheint dann als Diener dieses Verlangens, das als Verlangen des Konsumenten überhaupt auch sein eigenes Verlangen darstellt; Wie man sieht, versteht Lacan diese Suche als ein unendliches Verlangen nach mehr Genuss. Er fördert – indem er hier einen marxistischen Begriff einführt, der vom großen französischen Meister nicht unterstützt wurde – die Entwicklung der Produktivkräfte, vor allem der Wissenschaft und Technologie, integriert in die Produktionsmittel, so dass weiterhin eine „riesige Sammlung von Gütern“ produziert wird, um diese zu befriedigen Wunsch .
Das hypostatische Objekt „autre“ erscheint somit als etwas Plausibles. Wenn es angeblich im Dunkeln des Unbewussten liegt, ist es in Frankreich bereits als schlechte germanische Unendlichkeit ans Licht gekommen. Denn eine triviale sequentielle Logik – eine Logik, die die Mathematik bereits spekulativ dargestellt hatte – war von Hegel kritisch als schlechte Unendlichkeit angesehen worden. Der amerikanische Philosoph Adrian Johnston kam dann pragmatisch zu dem Schluss, dass diese Logik des bürgerlichen Menschen bereits im primitiven Menschen vorhanden war; Ist es daher nicht wahr, dass Marx in seiner Reflexion über die Geschichte zu dem Schluss kam, dass „die menschliche Anatomie einen Schlüssel zur Anatomie des Affen enthält“?[Xvi] In dieser Argumentationslinie, die von der Psychoanalyse zum sozialen Sein übergeht, kam er nun entschieden zu dem Schluss, dass die Logik des Kapitalismus das Unbewusste erhellt, dass diese historische Form eine transhistorische Grundlage im Menschen als einfachem Menschen hat.
All dies – und insbesondere dieses Ende – rechtfertigt unserer Meinung nach den Titel dieses Artikels: Was wir bei Lacan finden, ist schließlich eine Epiphanie des Kapitals. Die Manifestation dieser Sozialität im Bereich der Güterzirkulation erscheint somit als anthropologische Bestimmung. Letzteres präsentiert sich daher nicht als solches, sondern verklärt in eine unendliche Logik des Verlangens, die angeblich als existentielle Bedingung genau den sozialen Individuen innewohnt, die sie unterstützen und die daher endlose Qualen hegen. Angesichts dieses düsteren Bildes präsentiert er auch einen Trost, nämlich die „befreiende“ Rede des Psychoanalytikers: So behandelt er den anderen als „Subjekt“, so dass das Kapital existiert, wenn auch nicht auf die vulgäre Art und Weise wie in Die Psychologie des Ichs wurde in den Vereinigten Staaten entwickelt.
* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Aus der Logik der Kritik der politischen Ökonomie (Kämpfe gegen das Kapital).
**Dieser Artikel hat stark von den Kommentaren von Jorge Novoa profitiert; sie ermöglichten eine wesentliche Verbesserung der ursprünglichen Schrift; Sollte es dennoch zu Fehlern kommen, liegt die Verantwortung allein beim Autor.
[I] Lacan, Jacques – Von einem zum anderen, Seminar XVI. Rio de Janeiro: Zahar, 2006.
[Ii] Siehe Prado, Eleutério F. S. – Vom Goldgeld zum fiktiven Geld. In: Brasilianische Zeitschrift für politische Ökonomie, Januar 2016.
[Iii] Viola, Daniela T. D. – Die Formulierung des Objekts „a“ basierend auf Lacans Theorie über Angst. Magazin für Unwohlsein und Subjektivität. Bd. IX (3), September 2009.
[IV] Wie sich Jorge Novoa gut erinnert, der dieses Schreiben mit Begeisterung kommentierte, gibt es auch viele Ökonomen und Soziologen, darunter Max Weber, die, selbst nachdem Karl Marx den Fehler aufgezeigt hatte, darauf bestanden und immer noch darauf bestehen, den Kapitalismus ausschließlich aus der Perspektive von zu analysieren kommerzielle Verbreitung.
[V] Lacan, Jacques – Von einem anderen… Op. cit.
[Vi] Tomšič, Samo – Homologie: Marx und Lacan. In: Zeitschrift des Jan-van-Eyck-Kreises für Lacansche Ideologie Kritik, 2012, S. 98-113.
[Vii] Hier heißt es: „Wir gehen von der Wirkung des Wortes aus, sofern sie den Menschen in seiner Authentizität begründet, oder besser gesagt, wir begreifen es in der absolut ursprünglichen Position, nach der „am Anfang war das Wort…“ von Evangelium IV, dem „Fausts Handlung nicht widersprechen kann, weil diese Handlung des Verbs mit ihm koextensiv ist und seine Schöpfung jeden Tag erneuert.“ Siehe Lacan, Jacques – Discours du Rome – Sur la parole et le langage.
[VIII] Laut Fougeyrollas, einem Kritiker des Lacanismus, der in den 1970er Jahren schrieb, bedeutet dies für ihn, dass „die Theorie vor der Praxis kommt“, was offensichtlich einer grundlegenden These des historischen Materialismus in seiner ursprünglichen Formulierung widerspricht. Siehe Fougeyrollas, Pierre – L'obscurantisme contemporain – Lacan, Levi-Strauss, Althusser. Paris: Spag-Papyrus, 1980.
[Ix] Kosik, Karel – Dialektik des Konkreten. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1969, S. 202.
[X] Prado, Eleutério F. S. – Die Konstruktion des Homo Alienatis. Artikel auf dem Portal veröffentlicht Die Erde ist rund in 03 / 09 / 2023.
[Xi] Barros, Douglas R. – Oh, wie köstlich diese Entfremdung ist! In: Lacuna – ein Psychoanalyse-Magazin, 12.
[Xii] Wie Jorge Novoa in seinem Kommentar sagt, hat das eigentliche Subjekt, also der Lohnarbeiter, nicht unbedingt die „freiwillige Knechtschaft“ von La Boétie übernommen.
[XIII] In seinem Kommentar erinnert Jorge Novoa daran, dass das Kapital, obwohl es determinierend und daher nicht determiniert ist, auch kein wahres Subjekt ist, weil es kein eigenes Bewusstsein hat. Es ist reines Handeln, das sich unter der Sprache der Waren entfaltet.
[Xiv] Tomšič, Samo – Homologie… Op.cit.
[Xv] Die Rede des Kapitalisten wurde als Ergänzung zu vier anderen, angeblich grundlegenderen, Texten dargestellt Du diskussionspsychanalytique, das von gelesen wurde Jacques Lacan an der Universität Mailand am 12. Wie wir wissen, nannte er die Primärdiskurse des Meisters die der Universität, die Hysterie und die Psychoanalyse.
[Xvi] Siehe Johnston, Adrian – The Plumbing of Political Economy: Marxism and Psychoanalysis down the Toilet. In: Psychoanalyse und das Geist-Körper-Problem. Hrsg. Jon Mills. New York: Routledge, 2022. Eine Kritik der Thesen dieses Autors findet sich im Artikel „Marx with Lacan“ von Adrian Johnston, der unter https://eleuterioprado.blog/2022/05/29/o-marx- veröffentlicht ist. com -lacan-de-adrian-johnston/
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