von VLADIMIR SAFATLE*
Je größer die Möglichkeit klinischer Diagnosen ist, desto geringer ist die Chance, psychisches Leiden als Grundlage für soziale Revolten zu mobilisieren.
Vor fast zehn Jahren begannen wir an der Universität von São Paulo mit der Entwicklung der Forschung, die zu diesem Buch führte Neoliberalismus als Management psychischen Leidens (Authentisch). Diese Forschung wurde vom Labor für Sozialtheorie, Philosophie und Psychoanalyse (Latesfip/USP) durchgeführt, das Professoren und Forscher der Abteilung für Philosophie und des Instituts für Psychologie unserer Universität zusammenbringt.
In den schlimmsten Momenten der brasilianischen öffentlichen Universität hatten wir Mühe, diese Forschung durchzuführen, um mit der Analyse der Mutationen zu beginnen, die die Subjekte innerhalb der neuen Wirtschaftsordnung mit ihren eigenen Strukturen sozialer Brutalisierung und Gewalt durchmachten.
Diese Forschung über den Neoliberalismus und zeitgenössische Formen psychischen Leidens war der erste Schritt, um die Konsequenzen einer erkenntnistheoretischen Frage herauszuarbeiten, die uns zentral erschien, nämlich: Was ist überhaupt eine klinische Kategorie? Um welche Art von Entität handelt es sich unter anderem um Kategorien wie „histrionische Persönlichkeitsstörung“, „Zwangsneurose“, „Schizophrenie“, „Angststörung“? Sind solche Kategorien der Ausdruck natürlicher Arten, die durch die technische Entwicklung des medizinischen Wissens entdeckt wurden?
„Natürliche Spezies“ ist eine Spezies, die der Gruppierung von Fakten und Elementen entspricht, die die Struktur der natürlichen Welt widerspiegeln und nicht die Interessen- und Handlungssysteme des Menschen widerspiegeln. In diesem Sinne wäre eine natürliche Art eine Gruppierung, die mit zwei grundlegenden Merkmalen ausgestattet ist: epistemische Zugänglichkeit (sie können erkannt werden) und metaphysische Autonomie (sie können nicht auf konventionelle Konstruktionen reduziert werden, die durch meine Wissensstrukturen erzeugt werden). Die Frage war damals: Sind unsere klinischen Kategorien mit natürlichen Strukturen ausgestattet, mit regelmäßigen Naturgesetzen, die durch empirische Forschung identifiziert und überprüft werden können?
Was würde passieren, wenn wir von der Hypothese ausgehen würden, dass klinische Kategorien keine natürlichen Spezies sind, dass es in der natürlichen Welt nichts gibt, was Perversion, Schizophrenie, Zwangsstörung oder histrionischer Persönlichkeitsstörung ähnelt, da dieselben biologischen Marker unterschiedliche mentale Zustände beschreiben können? ? Könnten wir dann sagen, dass klinische Kategorien in gewisser Weise Zusammenstellungen sind, die durch den Einfluss medizinischen Wissens auf die von ihnen beschriebenen Objekte entstehen? Kann die Konfiguration medizinischen Wissens mit seinen Klassifikationsstrukturen Auswirkungen auf das subjektive Erleben haben? Mit anderen Worten: Kann unser Wissensregime das Problem und nicht die Lösung sein?
Das waren die Grundfragen. Sie erschienen uns deshalb relevant, weil viele unserer klinischen Kategorien nicht nur noch keine präzisen biologischen Marker haben. Tatsächlich werden sie es nie tun, es besteht keine Möglichkeit, dass sie jemals eines haben werden. Wäre es, um nur ein pädagogisches Beispiel zu nennen, möglich, biologische Marker für die oben erwähnte histrionische Persönlichkeitsstörung zu finden? Seine diagnostischen Kriterien sind unter anderem „Unwohlsein in Situationen, in denen er oder sie nicht im Mittelpunkt steht“, „ständige Nutzung der körperlichen Erscheinung, um Aufmerksamkeit auf sich zu lenken“, „Selbstinszenierung, Theatralik und übertriebener Ausdruck von Emotionen“. .
Solche Kriterien können nicht als Ausdruck spezifischer biologischer Marker bewertet werden, sondern als unbewusste oder unbewusste Verweigerungsverhalten gegenüber Sozialisationsmustern, die übrigens recht ungenau sind. Denn wenn wir von „übertriebenem Ausdruck von Emotionen“ sprechen, müssen wir uns fragen, wo die Definition eines „angemessenen Standards“ von Emotionen wäre, wenn nicht in der Subjektivität des Arztes. Mit anderen Worten: Die klinische Kategorie basiert eindeutig auf einem disziplinären Verhaltensstandard, der nichts mit der Biologie oder einem anderen Wissensregime zu tun hat, das scheinbar unabhängig vom Wertesystem des Beobachters ist.
Auf diese Weise wird deutlich, dass dieses Problem nicht nur allgemeine erkenntnistheoretische Fragen betraf, die mit dem Bereich des psychiatrisch-psychologischen Wissens und seiner Kategorien verbunden waren. Zuvor standen wir vor einem politischen Problem im Zusammenhang mit medizinischem Wissen als grundlegendem Sektor der Energietechnologien. Denn es ging darum zu verstehen, wie sich Gesellschaften reproduzieren, und dabei nicht genau die Norm, sondern die Abweichungen zu definieren.
Regieren bedeutet, die möglichen Formen von Abweichungen zu definieren, es bedeutet, denen zu sagen, die sich nicht anpassen (aber wer passt sich eigentlich an?), denen, die unter der restriktiven Last gesellschaftlicher Normen leiden: „Dies sind die Orte möglicher Abweichungen.“ Ihnen zur Verfügung steht“. Ein bisschen wie das berühmte Gleichnis von der Gesetzestür von Franz Kafka. Das gleiche Gleichnis, das uns daran erinnert, dass diese Tür Sie am Eintritt hindert, aber für Sie geschaffen wurde.
In diesem Sinne waren die Formen der Einschreibung von Leiden in Pathologien, die Gegenstand klinischer Interventionstechnologien sein werden, grundlegende politische Probleme. Je umfassender diese Formen der Einschreibung sind, desto mehr prangern Gesellschaften ihre Fragilität gegenüber dem Glauben an Normen, an der Normalität an, die sie selbst verkünden.
Denn alles geschieht so, als müssten die Strukturen der gesellschaftlichen Herrschaft immer näher an die Untertanen heranrücken, als kämpften sie gegen eine Unterwürfigkeit, ein Unwohlsein, eine Verweigerung, die aus jeder Pore zu kommen scheint. Wenn wir verstehen wollen, wie klinische Kategorien und klinische Interventionstechnologien konstruiert werden, müssen wir nicht nur eine historische Perspektive haben, die Entwicklung als etwas zeigt, das dem Rhythmus der bloßen Vertiefung von Disziplin und Kontrolle zu folgen scheint. Wir brauchen eine agonistische Perspektive, die zeigt, „gegen wen“ solche Wissens- und Interventionsregime geschaffen werden. Welche Ungehorsamkeit versuchen sie zum Schweigen zu bringen. Diese Fragen inmitten eines Brasiliens zu stellen, das vom Aufstieg der extremen Rechten und des nationalen Faschismus erfasst wird, schien uns mehr als eine bloße intellektuelle Neugier zu sein.
Neoliberalismus als Name einer psychischen Krise
Jacques Lacan verstand eines Tages mit gewohnter Präzision, dass die vielfältigen Modalitäten psychischen Leidens Erkennungsdefizite waren. Dies war eine Möglichkeit, uns daran zu erinnern, dass unsere Symptome, Hemmungen und Ängste organisch mit Problemen der sozialen Anerkennung verbunden waren oder vielmehr mit den Grenzen der Möglichkeiten sozialer Anerkennung, die historisch für uns geschaffen wurden.
Es war also nicht die Unfähigkeit der Subjekte, anerkannt zu werden, sondern vielmehr die objektiven Beschränkungen der Gesellschaft selbst, die sich spalteten, spalteten und zu Widersprüchen innerhalb der Subjekte führten. Denken wir immer daran: Soziale Normen schaffen keine Subjekte, sie spalten sie. Wenn Normen diese schöpferische Kraft hätten Kratzer, könnten wir kaum erklären, warum sie uns leiden lassen, warum wir ihnen so unangepasst sind.
Ich mache diese Beobachtung nur, um zu sagen, dass die lacanische Perspektive einen Weg eröffnet hat, der erforscht werden muss. Als Hegel die Strukturen der Anerkennung als Grundlage der Bewusstseinsbildung verstand, verstand er, dass Arbeit, Verlangen und Sprache als grundlegende Felder sozialer Interaktion die materiellen Achsen der Bewusstseinsentstehung waren.
Allerdings brauchte es jemanden wie Marx, um eine solche Abkehr von der Transzendentalphilosophie, weg von den Illusionen der angeblich ahistorischen und zeitlosen Bestimmungen des Bewusstseins, zu vollenden, indem er auf der Idee beharrte, dass wir dann eine konkrete Analyse der aktuellen Konfigurationen der Arbeit brauchten. . Eine Analyse, die von der Tatsache ausgeht, dass wir innerhalb und außerhalb des Kapitalismus nicht auf die gleiche Weise arbeiten.
Denn wenn wir innerhalb und außerhalb des Kapitalismus nicht auf die gleiche Weise arbeiteten, dann wären die Strukturen der gesellschaftlichen Herrschaft unterschiedlich, das gesellschaftliche Leid anders und die Probleme der Anerkennung müssten auf der Grundlage solcher Unterscheidungen gestaltet werden. Darüber hinaus könnten auf Emanzipation abzielende Aktionen nicht generisch gedacht werden, sondern müssten unter Berücksichtigung der Spezifität der materiellen Bedingungen der historisch konstituierten Sozialen Arbeit reflektiert werden.
Wir können sagen, dass das Gleiche auch für das Lacansche Verständnis der Probleme der Wunscherkennung gilt, mit denen wir uns in der Klinik befassen. Sie ist innerhalb und außerhalb des Kapitalismus nicht in gleicher Weise erwünscht, nicht einmal innerhalb und außerhalb seiner aktuellsten Ausgestaltung, nämlich des Neoliberalismus. Wir müssen jedoch mehr als die historischen Mutationen der befürworteten Formen des Verlangens unsere Aufmerksamkeit auf die historischen Mutationen der gerechtfertigten Formen der Abweichung von den sozialen Normen des Verlangens richten.
Ich sage das, weil der Aufstieg des Neoliberalismus als Endstadium des Kapitalismus eine neue Konfiguration der Strukturen der gesellschaftlichen Herrschaft impliziert. Dabei geht es vor allem um die Vertiefung der Formen psychischer Unterwerfung und subjektiver Konstruktion.
Zu einer solchen Vertiefung gehört nicht nur die Ausweitung der gesellschaftlichen Norm, die in diesem Fall die Ausweitung der Unternehmensform auf alle Feinheiten der gesellschaftlichen Wertebereiche bedeutet, sondern auch die Ausweitung der Konkurrenz- und Kriegsgewalt des Unternehmertums als Modell der Beziehung zu sich selbst , auf den anderen und auf die Welt, eine Erweiterung einer Vorstellung von Freiheit als einer Eigenschaft des eigenen Selbst, die jede Möglichkeit der Bildung eines auf Solidarität basierenden sozialen Körpers sprengt. Dabei geht es vor allem um die unbegrenzte Ausdehnung des psychischen Leidens und seiner Kategorien, als ob es sich um eine nahezu unbegrenzte Ermächtigung für psychiatrische Eingriffe handeln würde.
Denken wir zum Beispiel an die Explosion der Zahl klinischer Kategorien, die genau nach dem Aufstieg des Neoliberalismus in den späten 1970er Jahren stattfand, als er 1952 in seiner ersten Version veröffentlicht wurde DSM (Diagnostisches und statistisches Handbuch psychischer Störungen) enthielt 128 Kategorien zur Beschreibung von Arten psychischer Belastung. Im Jahr 2013 umfasste es in der neuesten Version 541 Kategorien. Mit anderen Worten: In rund 60 Jahren wurden 413 neue Kategorien „entdeckt“.
Es gibt keinen Bereich der Wissenschaft, der seit dem Ende der Eiszeit eine so ungewöhnliche und beeindruckende Entwicklung erlebt hat. Natürlich handelt es sich hierbei nicht um einen „Technologiesprung“. Wir haben klinische Kategorien jahrhundertelang nicht vernachlässigt. Zuvor erteilten wir immer umfassendere Genehmigungen für medizinische Eingriffe in Feinheiten des Lebens, die bis dahin nicht als mögliche Bereiche pathologischen Verhaltens angesehen wurden. Wir lassen psychiatrisches Wissen in einem Ausmaß in unser Leben eindringen, das zuvor völlig unvorstellbar war.
Ich beharre auf der Idee, dass dies geschehen ist, weil ich glaube, dass es richtig ist zu sagen, dass wir in einer Zeit psychischer Krisen leben. Mit anderen Worten: Es handelte sich um das zunehmende Ausmaß psychischen Leidens als normales Gleichgewicht von Sozialisationsprozessen. Lassen Sie mich diesen Punkt betonen: Wir sprechen von einem „normalen Gleichgewicht“, das heißt, es gibt keine Möglichkeit, dass unsere Prozesse der Sozialisierung und sozialen Anerkennung nicht zu einem derart zunehmend exponentiellen Anstieg des psychischen Leidens führen.
Um Ihnen eine Vorstellung zu geben: Allein in Brasilien, diesem globalen Labor des autoritären Neoliberalismus, wurde derzeit bei 13,5 % der Bevölkerung eine depressive Störung und bei 9,7 % eine Angststörung diagnostiziert. Eine Möglichkeit, solche Daten zu interpretieren, besteht darin, zu sagen, dass sie zeigen, wie unerträglich es derzeit ist, ein Selbst zu sein.
Wir wissen, dass es kein Subjekt ohne Symptome gibt, das heißt, es gibt kein Subjekt ohne Anzeichen einer Sozialisation, die mit Formen der Entfremdung verwechselt wird. Aber es gibt heute noch etwas, das dem Prozess der gesellschaftlichen Selbstbildung einen noch unerträglicheren Charakter verleiht. Die im Neoliberalismus durch die absolute soziale Prekarität und die Implosion elementarer Solidaritätsverhältnisse hervorgerufenen Forderungen nach Eigeninitiative, nach Eigenverantwortung, nach „weitermachen“ führten faktisch zu einer Vertiefung der psychischen Desintegration.
In einer Zeit der Ausweitung ökonomischer Rationalität auf unser Privatleben und unsere Intimsphären, in einer Zeit der Stärkung individueller Entscheidungsforen aufgrund der Affirmation einer Freiheit, die nur im Singular, als Freiheit individueller Interessen, vereint ist, ist die Ich kann deine sozialen Ängste nicht länger verbergen.
Mit anderen Worten, indem er die wirtschaftliche Rationalität auf die Sphären des Privatlebens ausdehnte, was beispielsweise Adam Smith aufgrund der unterschiedlichen Herangehensweise zwischen ihnen nie tat Der Reichtum der Nationen (unter anderem basierend auf der Anerkennung der sozialen Funktion des Egoismus) und der Theorie moralischer Gefühle (basierend auf dem Bedürfnis nach Empathie) hat der Neoliberalismus den Preis, ein Selbst zu sein, zu etwas Unbezahlbarem gemacht. In diesem sozialen Horizont steht das Selbst ständig unter Selbstevaluation, basierend auf den Vokabularien Einkommen, Leistung, Buchführung und quantifizierbarem Interesse in Bezug auf die eigene Person.
Und zunehmend Zwängen unterworfen, die nicht die Revolte hervorrufen, einem repressiven Gesetz unterworfen zu sein, sondern die depressive Implosion, zu sportlichen Leistungen berufen zu sein, den Geboten des uneingeschränkten Genusses unterworfen, die niemals erfüllt werden. Daher wird das Selbst allmählich weniger in der Lage, zu vermitteln, was sich dieser Logik erweiterter wirtschaftlicher Rationalität nicht unterwirft. Alles, was ihr nicht entspricht, erscheint als eine Gefahr für ihr Funktionieren, für ihre Freiheit, kurz: als etwas, das pathologisiert werden muss. Was bleibt, ist der zunehmende Einsatz narzisstischer, aggressiver, gewalttätiger und ausgrenzender Abwehrmechanismen. Dies kann helfen, das aktuelle Ausmaß von Angststörungen zu verstehen.
Mit anderen Worten: Wir kennen die Entstehung der mittlerweile klassischen Definition von Subjekten als „Selbstunternehmer“. Aber fragen wir uns, was mit der Gesellschaft passieren muss, damit sich der Einzelne so wahrnehmen kann. War dies das Ergebnis einer „individuellen Entscheidung“, einer Entscheidung, sich vorzugsweise als Unternehmer ihrer eigenen Fähigkeiten, ihres „Humankapitals“ zu sehen, wie es selbst die heutige Linke verantwortungslos vertritt?
Oder ist es das Ergebnis brutaler sozialer Gewalt, die durch Eisen und Feuer erzeugt wird, ein bisschen wie Marx die Umwandlung von Arbeitern, die emotional mit dem Land verbunden sind, in Individuen beschreibt, die nichts anderes als eine abstrakte und quantifizierbare „Arbeitskraft“ haben? Denn „Unternehmertum“ ist keine Form der Freiheit, sondern der Gewalt, der noch stärkeren Beseitigung jeglicher Verwurzelung. Dabei handelt es sich nicht um einen Weg, Reichtum zu produzieren, sondern um die Gewalt, jede soziale Beziehung auf die Figur des Wettbewerbs und der Konkurrenz zu reduzieren. Herabsetzung aller anderen auf den Zustand eines auszuscheidenden Konkurrenten.
Dies ist eine Art, die Gesellschaft zu organisieren, die auf der Logik des Krieges basiert, eines unendlichen Krieges, in dem keine Solidarität möglich ist. In dieser Situation kann der neoliberale Aufruf zur Stärkung individueller Entscheidungs- und Beratungsforen nur die Panik hervorrufen, dass wir uns in einer echten sozialen Isolation wiederfinden, immer auf der Suche nach dem lauernden wirtschaftlichen Tod. Die psychische Krise erscheint dann als Ergebnis der völligen Implosion eines sozialen Körpers vor den Individuen. Etwas, was nur dem Neoliberalismus in rigoroser und umfassender Weise gelungen ist, da es sich um eine Zerstörung handelt, die mit moralischen Forderungen verbunden ist, „frei“ zu werden und angeblich mehr Verantwortung für das eigene Leben zu übernehmen.
Beachten wir auch, dass Aufrufe zur Stärkung der Entscheidungs- und Wahlfähigkeit des Selbst nicht nur illusorisch, sondern unwirklich sind. Das Selbst ist nicht das Zentrum von Entscheidungen und Überlegungen. Das Selbst entscheidet nie, da echte Entscheidungen nicht das Ergebnis von Entscheidungen und der Ausübung eines sogenannten „freien Willens“ sind, der vom Selbst mobilisiert wird. Sie werden dem Selbst in unbewussten Dimensionen auferlegt. Niemand „wählt“ sich zum Beispiel eine sexuelle Orientierung. Es drängt sich den Subjekten auf, und es liegt am Selbst, zu erkennen oder nicht, was ihm als unvermeidlich erscheint.
Und die Nichtanerkennung wird zwangsläufig mit enormem psychischen Leid und Selbstgewalt bezahlt. Die Entscheidungen, die zum Selbst gehören, sind nur diejenigen, die als Repräsentationen des Bewusstseins, als Objekte der Konsensalität, als Ausdruck persönlicher „Interessen“ organisiert sind. Das bedeutet eine äußerst begrenzte Anzahl von Entscheidungen, die unser Leben betreffen. Dies ist eine Möglichkeit, sich daran zu erinnern, dass die Stärkung des Selbst als Entscheidungsgremium nur eine Form ideologischer Ignoranz ist.
Etwas, das die Unfähigkeit des Selbst, mit echten Entscheidungen umzugehen, mit unbewussten und entpersonalisierten Prozessen, die uns bestimmen, nur noch verstärkt. Das Ergebnis kann nur eine noch größere Starrheit einer psychischen Instanz sein, die sich ständig überrannt und von ihr innewohnenden Alteritäten durchdrungen fühlt. Die Hilflosigkeit, sich selbst in einer solchen Situation wahrzunehmen, verwandelt sich in Krisenmomenten in Appelle um Unterstützung durch narzisstische Selbstbilder, die in Machtinstanzen und kriegstreiberischen Reden verkörpert sind.
Mit anderen Worten, die psychische Krise ist das Ergebnis der völligen Implosion eines sozialen Körpers vor der Illusion von Subjekten als Individuen, Einheiten im Wettbewerb und in ständigem Wettbewerb miteinander. Wir kennen das Leid, das aus der Unfähigkeit resultiert, sich vom sozialen Körper zu trennen, aber jetzt haben wir das Leid, nur ein Individuum zu sein, ohne dass es einen generischen sozialen Körper geben wird, der in der Lage ist, in seiner eigenen Entstehungsbewegung unsere sozialen Identitäten zu transformieren und ihre Grenzen.
Hinzu kommt, dass Subjekte schon immer einen enormen Aufwand an Repression und Einschränkung auf sich nehmen mussten, um leistungs- und anerkennungsfähige soziale Subjekte zu sein. Dies implizierte sogar sexuelle Unterdrückung, die Konstitution einer starren Geschlechtsidentität, da dies ein grundlegendes Element der Garantie war, gesellschaftlicher Gewalt und Ausgrenzung zu entgehen.
Doch mit der Flexibilisierung der Geschlechteridentitäten, auch im zentralen Bereich des Unternehmenskapitalismus (es gibt kein Unternehmen, das derzeit nicht sexuelle „Vielfalt“ will, das „Vielfalt“ nicht in seinen Kampagnen feiert), wird diese Selbstgewalt notwendig Die Konstitution meines Ichs ist zu etwas Veraltetem geworden, was enorme Qualen verursacht. Denn alles geschieht so, als ob das Subjekt sich nicht nur derzeit unnötiger Gewalt aussetzte, sondern sich auch als unfähig erwies, neue Trends zu lesen und das Neue zu antizipieren.
Die Gewalt, die er gegen sich selbst ausübte, hat jetzt keinen Wert mehr. Daher die Wut, die sich gegen diejenigen richtet, die ihn daran erinnern, weil sie in der Lage waren, ihre geschlechtsspezifischen Meinungsverschiedenheiten und Meinungsverschiedenheiten auf andere Weise zu bewältigen.
In all diesen Situationen erleben wir eine immer schwerwiegendere psychische Krise mit vorhersehbaren sozialen Explosionen. Demgegenüber stellt das psychiatrische Wissen die unbestimmte Ausweitung klinischer Kategorien, die Pathologisierung aller Formen von Unwohlsein und Unwohlsein in Bezug auf die normalen Prozesse der Sozialisierung und Individuation, den Einsatz der Diagnose als eine Form der Selbsterhaltung („wenn ich ein… „Diagnose, ich verdiene irgendeine Form von Pflege“), was einen hohen Preis fordert, da es das Subjekt in einer Position der Ohnmacht und Ausgrenzung lähmt.
Je größer die Möglichkeit klinischer Diagnosen ist, desto geringer ist die Chance, psychisches Leiden als Grundlage für soziale Revolten zu mobilisieren. In diesem Sinne müssen wir uns derzeit auf das Verständnis einer solchen Krise und ihrer Folgen konzentrieren. Es ist eine größere Herausforderung für diejenigen, die die Klinik für psychisches Leiden als einen notwendigen Sektor der Prozesse der sozialen Emanzipation verstehen, da sich diese psychologische Krise vor unseren Augen vertiefen wird.
*Vladimir Safatle Er ist Professor für Philosophie an der USP. Autor, unter anderem von Wege, Welten zu verändern: Lacan, Politik und Emanzipation (Authentisch) [https://amzn.to/3r7nhlo]
Ursprünglich auf der Website veröffentlicht Andere Worte.
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