von SAMUEL JORGE MOYSÉS e CARLOS BOTAZZO*

Die neue Version unserer ewigen Sphinx ist eine Motte des Todes, die die wahnhaften Fantasien von Charakteren nährt, die nicht in der Lage sind, ihre eigene Verdrängung zu verschlingen.

Die Inspiration für den Titel entspringt dem Wunsch, den unbotmäßigen Geist von Millôr Fernandes zu würdigen ⁽¹⁾, unser vielseitiger Komiker. Es ist aber auch ein Hinweis auf die Umkehrungen des folgenden Textes in seiner rhapsodischen Konstruktion sowie eine Anspielung auf den Epilog, wie sich noch zeigen wird.

Die Sphinx ist fester Bestandteil der jahrtausendealten Mythologie verschiedener Kulturen. Ägypter, Griechen oder Perser besaßen eine Sphinx. Im griechischen Mythos bewachte sie den Zugang nach Theben und fragte Passanten: „Welches Tier läuft morgens auf vier Beinen, nachmittags auf zwei und abends auf drei?“ „Wer hat das Rätsel nicht entschlüsselt, dessen bekannte Antwort in Oedipus Rex von Sophokles liegt? ⁽²⁾Ist Anthropos – im Säuglingsalter krabbelnd, im Erwachsenenalter aufrecht und im Alter mit einem Gehstock – wurde verschlungen.

Unsere brasilianische Sphinx mit ihrem zeitgenössischen „politischen Rätsel“ ist so abgründig, dass sie den thebanischen Mythos scheinbar nicht mehr als ... banal macht ... Aber lassen wir es ruhig angehen! Bekanntlich war es für Ödipus keine triviale Angelegenheit. Auch nicht für Freud, der das psychoanalytische Konzept aus dem berühmten Komplex abgeleitet hat.

Es muss daran erinnert werden, dass sich hinter dem Rätsel der Sphinx ein weiteres obszönes delphisches Rätsel verbirgt, das Tod und Zerstörung vorhersagt, denn Ödipus würde seinen Vater töten, um eine inzestuöse Beziehung zu seiner Mutter zu haben. In seiner Antwort auf das Rätsel gibt es eine entscheidende Schlussfolgerung, dass Ödipus seit seiner Kindheit „traumatisierte“ Füße hatte, was ihm möglicherweise Hinweise auf seine Antwort auf die Sphinx geben könnte. ⁽³⁾. Es verkörpert physische, psychische und emotionale Deformität. Er ist der Mann mit den „geschwollenen Füßen“, der angeblich zum Herrschen geboren wurde, aber nicht in der Lage ist, sich selbst um seinen Preis zu regieren Hybris. Und über diese verschlingenden Sexualkomplexe gibt es noch viel zu sagen.

Und doch gibt es in allen Kosmogonien gefräßige Mythen. Wie zum Beispiel „Geschichte der Eidechse, die die Angewohnheit hatte, ihre Frauen zu fressen“ ⁽⁴⁾. Und sogar in gewisser unvermuteter Literatur findet man sie. Gargantua und Pantagruel ⁽⁵⁾, mit seiner Figur Eusthenes, „der, während er fastete“, direkt unter dessen Zähnen und unter seinem Speichel „Wesen von Zähigkeit und Fäulnis sich niederließen“ ⁽⁶⁾; die Gorgonen – Medusa, Euryale und Stheno – die jeden, der ihnen in die Augen blickte, in Stein verwandelten (und von Medusa ist bekannt, dass sie die Schutzpatronin der Kavallerie hätte werden können, da Perseus, nachdem er ihr den Kopf abgeschlagen hatte, das feurige Feuer sprossen ließ geflügelter Pegasus. Sex schon wieder).

In Brasilien gab es zwar Kavallerie, aber weder Pegasus noch Medusa noch Gorgonen. Eine Feder. Trotzdem nutzen (missbrauchen?) wir diese seltsame/vertraute Sphinx rekursiv auf die krummen Wege eines Narzissmus mit gebrochenem Spiegel. ⁽⁷⁾, sowohl in metaphorischer Hinsicht als auch in der konjunkturellen Rahmenstrategie unserer schwierigsten gesellschaftspolitischen Rätsel. Trotz des Fehlens dieser grundlegenden mythischen Figur in unserer Kultur produzieren wir immer noch mythische Fabeln, die am besten durch sie repräsentiert werden Ñavcuruçu, der große Schöpfer, Peri und Jaci. und der Junge Caapora, gutaussehend, der jeden zum Verlieren brachte, der es wagte, seine Gebiete ohne die entsprechende Lizenz zu betreten. Alle bedürfen der Interpretation, alle sphinxischen Wesen, die Rätsel aufgeben.

Und noch einmal taucht mit Macunaíma, der Schöpfung wohlgeborener Paulistas, der anthropophage Mythos auf, der alles verschlingt, kaut und verdaut, um später die Grundlage des erneuerten Brasilianertums wieder hervorzubringen. Macunaíma konnte sich jedoch nicht vorstellen, dass er eines Tages, wenn die brasilianische Kultur und die politische Ordnung an der Wende litten, Heidegger (den von 1933) und Olavo (den üblichen) schlucken und aus dieser unverdaulichen Verstoffwechselung das „mi“ erbrechen müsste (n)to“ … Oh Martin, oh Martin, du, der den direkten Link gesehen hat (direkte Verbindung) zwischen der klassischen griechischen Vergangenheit und dem arischen Anspruch, Athen und Berlin ⁽⁸⁾, warum hat er sich nicht vorgestellt, dass es in Zukunft auch eine absurde Wiedergeburt geben könnte, eine weitere direkte Verbindung, Berlin und Brasilien?

Es sind viele Zahlen! Glaubst du, es ist zu rätselhaft? Bitten Sie Turing um Hilfe, mit seinem „Bletchley Park-Bombe„Decryptor, um den Code der aktuellen „Enigma“-Maschine zu entschlüsseln. Aber schauen Sie, ob wir nicht Recht haben. Wir haben zum Beispiel in Bezug auf die politische Ideenfindung immer noch nicht aufgegeben, trotz ihres offensichtlichen anachronistischen Charakters, des reaktionären „Sebastianismus“, der darauf besteht, zu jedem neuen Abschnitt der Geschichte zurückzukehren. Die ewige Rückkehr der aus iberischer Nostalgie importierten mythischen Idee eines messianischen „Retters“, der für jeden Geschmack und Anlass geeignet ist und den schlafenden Riesen wecken kann.

Um das Thema dem modernen Kulturuniversum näher zu bringen, hat der amerikanische Romanautor, Dichter und Kritiker Edgar Allan Poe (1809-1849), der vor allem für seine düsteren Werke bekannt ist, einen weiteren Hinweis auf die Sphinx gegeben, die eine bemerkenswerte Form des literarischen Ausdrucks symbolisiert , geprägt von einer Ästhetik des Horrors. Im Gegensatz dazu und als weiterer Beweis seines Talents war der Einsatz von Humor (komisch, satirisch) auch mit ambivalenter sozialer Ironie überzogen. ⁽⁹⁾. Poe fühlte sich seiner Zeit verpflichtet und den Arrangements, die zu seiner Zeit geschaffen wurden, den „Erfindungen“, die jede Gesellschaft hervorbringt.

Horror/Humor, mehr als ein ästhetischer Effekt des Widerspruchs, bestimmen die Ausarbeitung von „The Sphinx“ (10), einer Kurzgeschichte von Poe, die erstmals 1846 veröffentlicht wurde. Es gibt „eine Figur ohne Sinn für Humor und, daher unfähig zu verstehen, was das Reale unendlich ist, und es ist unmöglich, es in seiner Gesamtheit zu betrachten und zu begreifen.“⁽¹⁰⁾Daher ist er nicht in der Lage zu verstehen, dass die Wahrnehmung eines „Realen“ (desjenigen, den sich der Charakter in seiner Mittelmäßigkeit nur vorstellt) die Möglichkeit seines Gegenteils (der Existenz endloser realer „Anderer“) nicht ausschließt. Die Einleitung der Kurzgeschichte ist zeitgemäß für die Zeit, in der wir leben:

„Während der schrecklichen Cholera-Herrschaft in New York nahm ich die Einladung eines Verwandten an, zwei Wochen mit ihm im Refugium seiner Mutter zu verbringen. Häuschen ornée, am Ufer des Hudson […] Es verging kein einziger Tag, ohne dass wir vom Tod eines uns bekannten Menschen erfuhren.“

Am Ende der Geschichte stellt sich heraus, dass die Sphinx nicht das Monster ist, das sich die Figur vorstellt, sondern nur eine große Motte (atropos acherontia, der Schädelschmetterling oder Schädelsphinx), gekennzeichnet durch die vage Form eines Schädels auf seinem Rücken.

Lassen Sie uns nun versuchen, die bisher verwendeten Bezüge auf unser brasilianisches Alltagsleben zu übertragen, das in den letzten Jahren bekanntermaßen spaltend und hasserfüllt war, und prüfen, ob es möglich ist, es durch Humor zu retten – zumindest zu versuchen den Verstand bewahren. Ein Austausch als praktische Anwendung des orwellschen Neusprechs, bei dem der Gründungs- oder Interpretationsmythos modifiziert erscheint: Wo er ein Kosmifikator war, ist er jetzt Pseudokosmos oder Phantasmagorie; Wo es heilig war, ist es heute dogmatisch der pastorale Autoritätsanspruch; Wo es vorher außerhalb der Zeit war, ist es jetzt „außerhalb der Zeit“ geworden; Wenn es zuvor Widersprüche versöhnte, verschleiert es sie jetzt; wo man Einheit sah, sieht man Auflösung; und während es in der Vergangenheit nur um Argumente und Erzählungen ging, ist es in der Gegenwart lediglich mythisch, vermittelt durch Klischees; Und wenn es auch einen Anflug von universeller Weisheit hatte, ist es heute nur noch der Obskurantismus einer von Fake News dominierten Allgemeinheit.

Dies sind die Merkmale einer klassischen Mythologie, die jedoch gleichzeitig zu einem ideologischen Mythos degradiert wurde. Die Sphinx, die wieder auftaucht und in den mysteriösen Schatten der aktuellen Regierungsordnung zaubert, ist humorlos, ein deprimierter Mythos und unfähig, ein konstruktives und dauerhaftes kulturelles Erbe aufzubauen. Sie ist nur eine Begräbnissphinx, unfähig, Rätsel zu mobilisieren, die dazu beitragen, neue Morgen, Tage und Nächte unserer Höflichkeit zu entschlüsseln/zu erschaffen.

Mehr als Vierbeiner, Zweibeiner und Dreibeiner, die in einer rätselhaften Herausforderung beschworen werden, entsteht das gespenstische Bild eines bescheidenen kafkaesken Schmetterlings mit einem Schädel auf dem Rücken. Die neue Version unserer ewigen Sphinx ist eine Motte des Todes, die die wahnhaften Fantasien von Charakteren nährt, die nicht in der Lage sind, ihre eigene Unterdrückung zu verschlingen (wie es jeder Charakter tun würde, der „Brasilianisch“ verkörpert, jeder anthropophage Macunaíma).

Wir werden die weit verbreitete Ressentiments überleben, die von perversen, brudermörderischen Charakteren angetrieben wird, wie zum Beispiel dem Mythos, der es nicht schaffte, das wahre Volkslicht einer Solarnation zu entschlüsseln. Wir werden es nicht verschlingen, denn es ist bereits der Überrest einer schlechten mythischen Erinnerung, der vergessen bleiben wird.

*Samuel Jorge Moyses ist Professor für Epidemiologie und öffentliche Gesundheit an der PUC-PR und UFPR.

*Carlos Botazzo ist Professor an der Fakultät für öffentliche Gesundheit der USP.

Referenzen

1. Fernandes M. Verschlinge mich oder ich entziffere dich. Porto Alegre: L± 1977. 107 S.
2. Sophokles. Ödipus Rex: Perspektive; 2011. 192 S.
3. Baum R. Ödipus' Körper und das Rätsel der Sphinx. Zeitschrift für dramatische Theorie und Kritik [Internet]. 2006; 21(1):[45-56 S.]. Zugang hier.
4. Romero JCG, Ramirez MDA. Die Gefahr des Wassers: Aspekte des schrecklichen Weiblichen in einer Kurzgeschichte von Galeano. Religare [Internet]. 2017; 14(2):[311-42 S.]. Zugang hier.
5. Rabelais F. Gargantua und Pantagruel. Belo Horizonte: Italien; 2009. 944 S.
6. Foucault M. Worte und Dinge. Eine Archäologie der Geisteswissenschaften (10. Aufl.). São Paulo: Martins Fontes; 2016. 564 S.
7. Aguiar FW. Die Sphinx und das Blatt Papier. Zeitschriftenfragmente [Internet]. 1999 14. Juni 2020; 17:[35-40 S.]. Zugang hier.
8. Feimann JP. Heideggers Schatten. Buenos Aires: Planet; 2015. 206 S.
9. Silva AMZ. Humor und Satire: das andere Gesicht von Edgar Allan Poe. Araraquara: Unesp; 2006. (Doktorarbeit). Zugang hier.
10. Poe EA. Die Sphinx. In: Poe EA, Herausgeber. Gesammelte Werke, Geschichten und Gedichte. San Diego: Canterbury Classics; 2011. S. 598-600.