von JUAREZ GUIMARÃES*
In der Dialektik der Beziehung zwischen dem Aufstieg des Neoliberalismus und der Krise des Sozialismus müsste man verstehen, wie ersterer versucht, den Wert der Hoffnung zu dekonstruieren, der der Identität revolutionärer Militanz zugrunde liegt.
In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, wie bereits im Buch dokumentiert Demokratie und Marxismus. Kritik der liberalen VernunftIn der Kultur des Marxismus setzte sich das durch, was man „historischen Determinismus“ nennt, durch eine Geschichtsphilosophie (als ob die Geschichte eine zuvor festgelegte Ausrichtung ihres künftigen Verlaufs hätte), eine Geschichtswissenschaft (als ob es eiserne Gesetze gäbe, die die Zukunft definieren würden). Richtung von Gesellschaften) oder eine Geschichtstheorie (als ob es eine transhistorische Methode gäbe, über gesellschaftlichen Wandel nachzudenken).
Es war eine Zeit, in der Generationen militanter Marxisten glaubten, dass der Sozialismus, auch wenn er erst spät aufkam, mit Sicherheit kommen würde. Diese historische Gewissheit wurde durch eine dogmatische Sicht auf das Werk von Marx gespeist, von dem man annahm, dass es diese historische Gewissheit bereitstellte.
Die drei Ausbreitungswellen des Determinismus waren in historischer Reihenfolge die weit verbreitete philosophische Systematisierung des Marxismus durch Engels, der Marxismus der Zweiten Internationale in seinem Pluralismus und der sogenannte diamat, die Kristallisation des Marxismus in der stalinisierten UdSSR. Sicherlich gab es von Anfang an kritische Marxismen, die partiell waren oder eine kohärente alternative Vision zum historischen Determinismus vorschlugen, aber sie wurden nicht vorherrschend.
In diesem Universum der Gewissheiten und Dogmen gab es sicherlich keinen Platz für Hoffnung.. Es wäre nicht unbedingt notwendig. Der Zweifel selbst wurde oft als „kleinbürgerliches“ Schwanken angesehen. Offenbar bestätigt durch die großen russischen Revolutionen von 1917 und die chinesische Revolution von 1949, ging die Vorstellung, dass der Sozialismus ein unvermeidlicher Trend der Zukunft sei, sogar über die Kultur des Marxismus hinaus und findet sich sogar im Werk eines großen liberalen Ökonomen wie z Joseph Schumpeter. Die Idee einer wachsenden Tendenz zur Vergesellschaftung des Lebens kam sogar in einer päpstlichen Enzyklika zum Ausdruck.
Mit dem Aufstieg und der Dominanz der neoliberalen Tradition ab den achtziger Jahren des 20. Jahrhunderts kehrte sich die Situation um. Die Vorstellung, dass die Menschheitsgeschichte ihren Zyklus hin zu einer Marktwirtschaft und einer liberalen Demokratie abgeschlossen habe und dass es keine Alternativen zur kapitalistischen Marktgesellschaft gäbe, setzte sich durch. Und die Vorstellung vom Sozialismus wurde als ein Fehler stigmatisiert, den die Geschichte selbst hinterlassen hatte.
Von einem Nicht-Ort oder einem Randort aus wurde die Hoffnung grundlegend für den Wiederaufbau der Kultur des Marxismus und der Tradition des demokratischen Sozialismus. In den letzten Jahrzehnten gab es frustrierende Erfahrungen, ob revolutionär oder reformistisch, mit dem Eurokommunismus und dem Versuch, eine linke Alternative dazu aufzubauen, mit der zentralamerikanischen Revolution, mit einem Übergang zum demokratischen Sozialismus in Osteuropa und mit der Wiederherstellung der Identität von Englische Arbeiterbewegung, der radikaldemokratische Versuch Griechenlands, aus der Sparpolitik herauszukommen, eine neue Linke in Deutschland, eine quälende Krise des Peronismus, die neoliberale Entwicklung der Post-Apartheid-Regierungen in Südafrika und die Sackgassen der Revolutionen in Angola und Mosambik, Bolivien und Venezuela, Podemos in Spanien usw.
Mehr als die Angst ist es heute die „Verzweiflung“, die ein zentrales Hindernis für die Konstruktion allgemeiner politischer Alternativen zum neoliberalen Kapitalismus darstellt. Sie ist die Grundlage des Massenkonformismus, der den Neoliberalismus angesichts seiner unerfüllten Versprechen, den Weg zu Reichtum und Konsum massiv zu ebnen, aufrechterhält. An eine Masse von Arbeitern, die verarmt sind oder dabei sind, zu verarmen und ihre Rechte zu verlieren, ohne eine Zukunftsperspektive zu haben, appellieren die Führer der neoliberalen extremen Rechten und des religiösen Fundamentalismus, ihre massive Wählerbasis aufzubauen.
Es ist diese Hoffnungslosigkeit, die die sozialistische Tradition der Linken zersetzt und ihren politischen Horizont auf einen Pragmatismus senkt, der nicht in der Lage ist, sich mit den Grundlagen der neoliberalen Dominanz auseinanderzusetzen, die versucht, mit ihr zu verhandeln oder bestenfalls in deren Lücken zu agieren.
In diesem Kontext, in dem Hoffnungslosigkeit eine zentrale Rolle spielt, sollte der der undogmatischen Linken so teure Begriff der Kritik als kritische Hoffnung begriffen werden, also als das, was Alternativen konstruiert, Veränderungspotenziale identifiziert, erinnert und wertet beispielhafte Momente des Kampfes, ist sensibel für den Dialog mit Gefühlen der Ohnmacht und der Angst, baut Liebe um sich herum auf und ist vor allem in der Lage, mit offenen Augen zu träumen. Kritik kann nicht nur negativ, entmutigend und schon gar nicht nihilistisch sein.
Hoffnung und ihre Gründe
Im Gegensatz zum Glauben, der nicht nur transzendentalen Ursprungs ist, sondern auch solche, die sich in einer säkularen Sprache und in der Größenordnung von Gewissheiten präsentieren, beansprucht die Hoffnung demütig das Mögliche und ernährt sich in ihrer Praxis vom Zweifel, um die notwendigen Fragen zu stellen, Wege zu korrigieren und zu etablieren die notwendige Bedingtheit von Perspektiven. Hoffnung braucht Gründe, um voranzukommen und mögliche Wege aufzuzeigen.
Damit unterscheidet sie sich von Illusionen, also von einer politischen Praxis, die auf prekären oder vermeintlich tröstenden Urteilen über die Realität beruht. Es ist Teil einer voluntaristischen Praxis, die über das Mögliche hinausgeht, auch ohne die Voraussetzungen dafür zu schaffen, indem sie den Schwerpunkt auf das Potenzial legt und die Schwierigkeiten, die die Klassenherrschaft in jedem Moment mit sich bringt, verringert oder herabsetzt.
Es geht nicht einmal darum, mit der Formel „Pessimismus der Vernunft, Optimismus des Willens“ auf das Paar Optimismus/Pessimismus zurückzugreifen, als ob sich der bloße Wille, ohne eine kritische Bewertung der Realität, durchsetzen könnte. Hoffnung muss realistisch sein, und zwar nicht im positivistischen Sinne einer Vereinfachung der gesellschaftlichen Realität als die vorherrschende, sondern im Sinne einer Identifizierung der strukturierenden und bewegenden Widersprüche, die typisch für die kapitalistische Gesellschaft sind.
Marx‘ Methode ist die der Immanenz und versucht, eine dialektische Beziehung zwischen der dynamischen Analyse des Kapitalismus, seinen Klassenwidersprüchen und seinen Revolutionsmöglichkeiten herzustellen. Dieses Verhältnis sollte nicht einmal durch die Formel „objektive Bedingungen des Sozialismus“ und „ungünstige subjektive Bedingungen“ getrennt werden, als gäbe es eine Struktur und einen Überbau der kapitalistischen Gesellschaft, die isoliert betrachtet werden könnten. Die Krisen des Kapitalismus sind auch Krisenmomente seiner Herrschaft, seiner Stabilität und seiner Reproduktionsfähigkeit.
In einer Zeit großer politischer Instabilität, wie in der Ära des neoliberalen Kapitalismus, die sich nach der internationalen Finanzkrise 2008 noch verschärfte, und inmitten der systemischen Krise der geopolitischen Vorherrschaft des nordamerikanischen Staates, muss das Konzept des Kräfteverhältnisses unbedingt berücksichtigt werden historisch kontextualisiert werden. In Krisensituationen der Zivilisation, wie wir sie heute erleben, gibt es eine sehr starke Dynamik der Veränderungen in der politischen Kultur, die Möglichkeiten für plötzliche Veränderungen im Kräfteverhältnis innerhalb derselben Situation schaffen.
Basierend auf diesem sehr dynamischen Verständnis des Kräfteverhältnisses muss man davon ausgehen, dass es eine wichtige Dialektik zwischen dem Widerstand gegen den neoliberalen Kapitalismus und der Hoffnung, Alternativen dazu zu schaffen, gibt. Ohne das Prinzip der Hoffnung kann es keinen dauerhaften Widerstand geben. Und Hoffnung muss sich von Widerstand ernähren, auch wenn er lokal und partiell ist. Zum Beispiel: Als Lula inhaftiert wurde, was einen klaren Moment des Widerstands darstellte, war es wichtig, seine Kandidatur für das Präsidentenamt zu starten, um den Horizont des Streits zu öffnen. Da Lula zum Präsidenten gewählt wird, muss die Hoffnung die Widerstandskämpfe gegen den Neoliberalismus anführen.
Aus dieser Perspektive sollte die Hoffnung auf einen demokratischen Sozialismus nicht als etwas Begrenztes oder als ein Privileg angesehen werden, das die Avantgarde der Linken genießt. Es muss eine für die Arbeiterklasse populäre Übersetzung des Hoffnungsprinzips geben. Da sie täglich die Höllen des neoliberalen Kapitalismus, Hass, Gewalt, Ungleichheit und die grundlegendsten Bedürfnisse ertragen müssen, müssen die Herzen der Unterdrückten das Recht auf Hoffnung als ihr tägliches Brot haben. Wenn man durch den Kampf für ihre Grundrechte auf Freiheit und ein gutes Leben Millionen mobilisieren kann, ist die realistische Vorstellung eines alternativen gesellschaftlichen Lebens zum neoliberalen Kapitalismus notwendig, um die Energien der gesellschaftlichen Transformation zu formen.
Im Folgenden identifizieren wir fünf Wege, auf denen der Neoliberalismus versucht, das Prinzip der Hoffnung, das den demokratischen sozialistischen Aktivismus antreibt, zu dekonstituieren.
Der demokratische Sozialismus ist eine notwendige Alternative zur wachsenden barbarischen Dynamik des neoliberalen Kapitalismus
Als Leitfaden für die politische Kultur und nicht nur als geopolitische Situation verstanden, endete der sogenannte „Kalte Krieg“ nicht mit dem Ende der UdSSR, sondern gewann mit dem politischen Aufstieg des Neoliberalismus an Intensität und Breite. In diesem Sinne, wenn der Liberalismus im gesamten 20. Jahrhundert seine wichtigste und anspruchsvollste Intelligenz mobilisierte, um Marx und die sozialistischen Traditionen zu kritisieren und ihm die liberale Tradition als eine Art säkulare Religion der Freiheit entgegenzustellen, ist der Neoliberalismus in seinen Matrizen bereits Teil der Fundamentalisten Verfluchung des Sozialismus, um ihre Hasskampagnen zu organisieren.
Man sollte die Auswirkungen dieses neuen „Kalten Krieges“ auf das Gewissen, selbst der Arbeiterklasse, nach Jahrzehnten neoliberaler Dominanz mit seinen neuen Kommunikationsmaschinen nicht unterschätzen. Es wäre ein großer Fehler, die Verteidigung des Sozialismus mit Erfahrungen, Parteien und politischen Bewegungen zu verknüpfen, die im Namen der Konfrontation mit dem nordamerikanischen Imperialismus alle Arten von Verletzungen der Menschenrechte, der Arbeiter selbst, der Frauen, der LGBTQI+-Bewegungen usw. begehen gegen demokratische Freiheiten.
Um dieser vom Neoliberalismus geförderten radikalen Verwünschung entgegenzutreten, wäre es notwendig, drei Linien der Rekonstruktion der Hoffnung zu kombinieren. Die erste beinhaltet die dokumentierte Aussage, dass die von Marx und Engels begründete und von Kritikern des Stalinismus im 20. Jahrhundert fortgeführte politische Tradition den Sozialismus nie von der Verteidigung einer radikalen Demokratie, der kollektiven Verwaltung der Wirtschaft und der Produktionsmittel durch demokratische Planung trennte . mit der beispiellosen Vertiefung und Universalisierung der Menschenrechte.
Es gibt kein wichtiges Menschenrecht, sei es in Bezug auf die Emanzipation der Arbeit, der Frauen, der von Rassismus und kolonialen Dynamiken Unterdrückten, von der Meinungs- und Organisationsfreiheit bis hin zu Bürgerrechten, das nicht im Laufe der Geschichte in den Traditionen eine führende oder entscheidende Rolle gespielt hätte des demokratischen Sozialismus.
Das zweite ist die in der heutigen Welt weithin dokumentierte Demonstration der regressiven und barbarischen Dynamik, die der neoliberale Kapitalismus angesichts von Menschenrechten, Ökologie und Frieden fördert. Die Dynamik der Akkumulation und Kommerzialisierung des gesellschaftlichen Lebens führt laut Wissenschaftlern nicht nur zu einer Zivilisationskrise, sondern bedroht auch das Überleben der Menschheit. Die internationale Linke und noch mehr die brasilianische Linke hinkt bei der Organisation der öffentlichen und populären Verurteilung des Neoliberalismus weit hinterher.
Der dritte Ansatz zur Bekämpfung der Verdammung des Sozialismus im Sinne der Überwindung einer lediglich propagandistischen und diskursiven Vision besteht darin, die erreichten Rechte und die erfolgreichen Erfahrungen sozialer Bewegungen, auch lokaler Natur, mit der Hoffnung auf den Aufbau einer Alternative zu verknüpfen Gesellschaft. Der demokratische Sozialismus ist eine Praxis der permanenten Transformation der Welt und des Lebens und stellt im Gegensatz zu jeder reformistischen, parlamentarischen oder unternehmerischen Vision immer Übergangsverbindungen zwischen unmittelbaren Forderungen und der alternativen sozialistischen Gesellschaft her, die wir aufbauen wollen.
Die Konstruktion von Alternativen ist aufgrund der tiefen Legitimations- und Reproduktionskrise des neoliberalen Kapitalismus möglich
Das dritte Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts hat immer deutlicher gezeigt, dass es nicht nur zu einer Konsolidierung der neoliberalen Dominanz kommt, sondern vielmehr zu einer wachsenden Dynamik der Krise ihrer Legitimation und ihrer Fähigkeit, ihre Reproduktionsbedingungen zu vertiefen oder sogar zu stabilisieren. Das Epizentrum dieser Krise der neoliberalen Herrschaft sind die USA, ihr politisches System, die Wettbewerbsfähigkeit ihres Kapitalismus, ihre Fähigkeit, die von ihnen beeinflusste Weltordnung zu koordinieren. Dabei spielt der Aufstieg Chinas eine entscheidende Rolle, aber auch die NATO-Krise, die sich im Russland-Ukraine-Krieg manifestiert, die Bildung der BRICS-Staaten und die Suche nach einer neuen Alternativwährung zum Dollar, die internationale Isolation Israels.
Der Aufstieg der neoliberalen extremen Rechten, vor allem mit Trumps Sieg bei den Präsidentschaftswahlen und dem Aufstieg der AfD in Deutschland, einem Schlüsselland im europäischen Einigungsprozess, hat das Potenzial, die Zivilisationskrise zu verschärfen und die internationale politische Polarisierung zu verstärken, aber nicht um die neoliberale Dominanz zu stabilisieren. Dieser Aufstieg ist eng mit den historischen Niederlagen der Versuche der Nordamerikanischen Demokratischen Partei und der programmatisch neoliberalen europäischen Sozialdemokratie verbunden, im Rahmen einer liberalen Demokratie, selbst einer äußerst minimalistischen, wieder Stabilität in der Herrschaft herzustellen.
Daher müssen wir durch eine Charakterisierung des Richtungsstreits angesichts der Krise der Zivilisation, die durch den neoliberalen Aufstieg entstanden und verschärft wurde, die langfristige Situation begreifen, in der wir uns befinden. In diesem Richtungsstreit spielt die Hoffnung eine entscheidende Rolle: Die Schwere der Krise verbietet pragmatische Lösungen, die sich an die neoliberale Ordnung in der Krise anpassen. Und es erinnert an die politische und sogar existenzielle Situation der sozialistischen Linken und ihrer Militanten, die mit der Krise der Zivilisation nach dem Ersten Weltkrieg und dem Aufstiegsprozess des Nazi-Faschismus konfrontiert waren, ohne dass eine Alternative des demokratischen Sozialismus als Orientierung gefunden wurde die Bedeutung von Kämpfen.
Anstelle einer fatalistischen Vision, die vor dem Kampf besiegt wird, müsste man darauf vertrauen, dass es angesichts der vom neoliberalen Kapitalismus geförderten Katastrophen eine historische Öffnung für den Aufbau der Massenlegitimität einer demokratischen sozialistischen Gesellschaft gibt.
Gegen den konkurrierenden Individualismus und die Ohnmacht angesichts der Dynamik des neoliberalen Kapitalismus bauen Sie die transformative Fähigkeit der Brüderlichkeit und Schwesternschaft in der demokratischen sozialistischen Tradition wieder auf
Eine der zentralen Dimensionen der Gesellschaft des neoliberalen Kapitalismus ist die maximale Konzentration des Kapitals angesichts des zunehmenden Drucks zur Atomisierung der Arbeiter. Diese Beziehung findet ihren organischen Ausdruck in der neoliberalen Vernunft selbst, die radikal an die Fähigkeit zur Selbstverwaltung glaubt, den methodologischen Individualismus verherrlicht, organisatorische Formen des Widerstands gewaltsam verfolgt und individualistischen Wettbewerb in kommerziellen Ausbeutungsnetzwerken befürwortet. Übrig bleibt nur der Einzelne im harten Konkurrenzkampf darum, Teil der winzigen Minderheit zu werden, die gewinnt, oder die große Masse zu bilden, die scheitert.
Die Identifizierung der Brüderlichkeit als zentral für das Verständnis der Krise des demokratischen Sozialismus in neoliberalen Zeiten findet sich bereits in dem schönen Buch von Antoni Domenech: Die Finsternis der Brüderlichkeit. Eine republikanische Revision der sozialistischen Tradition (Barcelona: Kritik, 2004). Und in einem seiner Epigraphen findet sich der schöne Satz von Simone Beauvoir: „Im Herzen der uns gegebenen Welt muss der Mensch dafür sorgen, dass das Reich der Freiheit triumphiert; Um diesen höchsten Sieg zu erringen, ist es unter anderem notwendig, dass Männer und Frauen über ihre Unterschiede hinweg eindeutig ihre Brüderlichkeit bekräftigen.“ In der Tradition des demokratischen Sozialismus ist die Betonung der brüderlichen Dimension des Emanzipationskampfes – die in jüngster Zeit mit dem Slogan „Niemand lässt die Hand von irgendjemandem los“ großartig aufgegriffen wurde – von zentraler Bedeutung für die Wiederaufnahme der Hoffnung.
Es geht definitiv nicht darum, für den Kollektivismus und gegen die Individualität zu werben. Während Marx seine humanistische Vision bereits von einem „rohen Kommunismus“ unterschied, der nicht zur vollen Entfaltung individueller Kräfte führte, wenn Rosa Luxemburg einen Sozialismus verteidigte, der verschiedenen Individualitäten Raum gab, machte Gramsci bereits darauf aufmerksam, dass Sozialisten dies tun sollten nicht gegen die Individualität an sich gerichtet sein, sondern gegen das, was der kapitalistischen, wettbewerbsorientierten und selbstsüchtigen Handelsgesellschaft organisch ist. Für die Kultur des demokratischen Sozialismus ist jede Geschichte eines unterdrückten Lebens vor allem ein Zeugnis und ein Roman auf der Suche nach Emanzipation.
Daher gibt es aus allen Gründen eine soziologische Hoffnungskrise in den Gesellschaften des neoliberalen Kapitalismus: ein Vormarsch merkantiler Netzwerke über die kommunitären, kollektiven und assoziativen Formen, die in sozialistischen Traditionen verwurzelt sind, angefangen bei der Arbeitswelt bis hin zur Bedeutungseroberung von Wohlfahrt und religiösen Vereinsformen. Ohne eine neue Kultur der Brüderlichkeit und Schwesternschaft in neuen kollektiven Erfahrungen ist es nicht möglich, wieder Hoffnung auf eine alternative Gesellschaft zum neoliberalen Kapitalismus zu schöpfen.
Reorganisieren Sie die den Traditionen des sozialistischen Aktivismus innewohnende Zeitlichkeit angesichts der neoliberalen Monetarisierung der Lebenszeit.
Der Aufstieg der neoliberalen Herrschaft hat die Krise in den Traditionen des demokratischen Sozialismus nicht nur aus programmatischer und organisatorischer Sicht verschärft, sondern auch in der zeitlichen Dimension der Tradition, das heißt des Gefühls der Zugehörigkeit zu einer reichen Geschichte, die uns vorausgeht , das in unserem Leben präsent ist und das über uns hinaus fortbestehen wird. Die Entwurzelung der Traditionen des demokratischen Sozialismus ist fatal für die Hoffnung, die immer eine Wette auf einen möglichen Zeitpunkt darstellt.
Tatsächlich findet im neoliberalen Kapitalismus eine Monetarisierung der Lebenszeit statt, sei es durch die Prekarität von Arbeitsverhältnissen und die Verlängerung der Arbeitszeiten, sei es durch eine Privatisierung der öffentlichen Räume, in denen das Leben stattfindet, oder durch den Angriff auf Gemeinschaftsformen . und ihre Traditionen, sei es schließlich im Fall von Frauen in der Verschärfung der Zeit, die der Pflege und dem häuslichen Leben gewidmet wird. Geldzeit ist immer Zeit des Nutzens, der Kompression des Lebensrhythmus, schwerer Atmung, nervöser Nerven und anhaltendem Stress.
Die Zeitlichkeit der Hoffnung ist schlechthin die Zeit des Strebens. Für den demokratischen sozialistischen Aktivisten bedeutet die Wiedereingliederung in die Geschichte einer Emanzipationstradition in der Tat, der Zeit einen anderen Sinn zu geben als den des Handelslebens. Diese Möglichkeit, Ihre Vision nach hinten und vorne zu erweitern, sich gleichzeitig jünger zu fühlen als Erbauer einer möglichen und älteren Zukunft, Zeugnis einer Abstammung und eines Erbes voller Kämpfe.
Die fast immer dramatische Zeit der Gegenwart muss nicht unbedingt als tragisch angesehen werden. Unterdrückung zu überwinden ist vielleicht etwas Großartiges. Übermäßiger täglicher Aufwand ist bereits beim Aufbau möglich. Mit voller Lunge ist es möglich, den Wind der Veränderung zu atmen und zu fördern. Wir atmen die beengte Luft nicht mehr alternativlos ein.
In der durchschnittlichen Zeitlichkeit, innerhalb des Horizonts jeder Situation, ist es möglich, Ziele vorherzusehen, den Raum des Möglichen zu verschieben, die Zeit des kollektiven Aktivismus in Meilensteine des Erfolgs einzuschreiben und Kräfte für Veränderungen zu sammeln.
Diese durchschnittliche Zeitlichkeit wiederum ist Teil des umfassenderen Sinnes von Utopien, die leichter erreichbar sind, weil sie auf der Grundlage des Klassenkampfs aufgebaut sind. Hier gibt es keine Etappen, sondern eine Kommunikation zwischen der Gegenwart, der unmittelbaren Zukunft und der geträumten Zukunft: Hoffnung ist ein Weg, sie fest miteinander zu verbinden.
Stellen Sie gegen die Triebe der Angst, der Gewalt und des Todes die Praxis der Philias und die libertäre Liebe des demokratischen Sozialismus wieder her
Während die patriarchale Dimension der liberalen Tradition die Beziehungen von Sentimentalität und Liebe auf die familiäre Dimension beschränkte und dem gesellschaftlichen Leben die Unpersönlichkeit in den Beziehungen der kommerziellen Zivilgesellschaft vorschrieb, verschärfte der Neoliberalismus in seiner Polarisierungsdynamik die Dimensionen von Gewalt, Ressentiments und Hass. In Zeiten des neoliberalen Kapitalismus kommt es sicherlich zu einer harten Entmenschlichung des gesellschaftlichen Lebens.
Diese politische Polarisierung dient sicherlich der Legitimierung der Vertiefung sozialer Ungleichheiten und des Aufbaus von Gesellschaften der sozialen, ethnischen und rassischen Trennung. Die neoliberale Stadt naturalisiert die Szene der Unterprivilegierten, die auf den Straßen leben, und erhöht gleichzeitig die Zurschaustellung und Zurschaustellung von Luxus und Reichtum.
In diesen sehr schwierigen Zeiten des sozialen Klassenkampfs, in denen selbst die Logik des Hasses die Linke dazu ermutigt, entsprechend zu reagieren, ist Hoffnung von grundlegender Bedeutung, um das demokratische sozialistische Herz menschlich warm zu halten. Die sozialistische Praxis muss für Freundschaften, eine Kultur der Begegnung, Liebe auch in Beziehungen sorgen. Ein Auge für das Schöne haben, von der Geste der Solidarität bewegt sein, jeden Rückgang von Unterdrückung und Not feiern und in der Menschheit gewinnen, was der neoliberale Kapitalismus dem gesellschaftlichen Leben nimmt. Andernfalls wird die neue Welt, die wir aufbauen wollen, in unseren Taten, Worten und Gefühlen angedeutet, und die Hoffnung läuft Gefahr, zu einer falschen oder wenig überzeugenden Währung zu werden.
So verstanden ist Hoffnung eine revolutionäre Moral.
*Juárez Guimaraes Er ist ordentlicher Professor für Politikwissenschaft an der UFMG. Autor, unter anderem von Demokratie und Marxismus: Kritik der liberalen Vernunft (Schamane) [https://amzn.to/3PFdv78]
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