von LEONARDO BOFF*
Angesichts der Verwüstung in der modernen Welt ist das Paradigma der Fürsorge notwendig, wenn wir die ökologischen Bedingungen unseres Überlebens gewährleisten wollen
Die Krise unserer Lebensweise auf diesem einzigen Planeten betrifft alle, auch imperiale Nationen. Wer hätte gedacht, dass es in den Vereinigten Staaten eine schwere Erosion demokratischer Werte gab? Der ursprüngliche amerikanische Traum, wiederholt er, „implizierte eine neue Welt, in der die Menschen frei lebten, um ihre Träume zu verwirklichen, in einem sozialen Umfeld, das aufgeklärte, verantwortungsbewusste und engagierte Bürger hervorbrachte, die sich aus dieser Perspektive leidenschaftlich um die Würde und Rechte des Einzelnen und anderer kümmerten.“ des Gemeinwohls“.
Offensichtlich war dies der Traum der Bevölkerung, nicht der Regierungsbehörden und des militärischen Sicherheitsapparats, die mit allen Mitteln, einschließlich der Kriegsführung, das Monopol der Weltmacht anstrebten und immer noch anstreben. Das war und ist ein anderer Traum.
Was seit den 1960er Jahren passiert ist, erzählt uns Steven Rockefeller, aus der Rockefeller-Milliardärsfamilie, einer der Schöpfer von ErdchartaDer buddhistische Anhänger, einer der gesprächigsten Menschen, mit denen ich bei der Ausarbeitung der oben genannten Charta zu tun hatte, stellt fest, dass die heutige Jugend die oben genannten Werte vergessen hat, auf sich selbst konzentriert lebt, ihr eigenes Land abwertet und den Sinn verloren hat der Solidarität. Abschließend heißt es: „Amerika ist eine Nation, die nach ihrer eigenen Seele sucht“(Spirituelle Demokratie und unsere Schulen, P.15).
Was über die Vereinigten Staaten gesagt wird, gilt praktisch für alle oder die wichtigsten Länder, sogar für unseres, da wir alle voneinander abhängig und Geiseln der Kultur des Kapitals sind, akkumulieren, materialistisch, konsumistisch, ausgrenzend und unsensibel gegenüber dem Schicksal der armen Mehrheit. Als Lehrer und Pädagoge schrieb Steven Rockefeller das oben erwähnte Buch „um den amerikanischen Geist durch Bildung von der frühen Kindheit an zu erneuern“.
Es verwaltet drei Kategorien, mit denen ich mich identifiziere und mit denen ich seit Jahren im Hinblick auf ein neues Paradigma und einen anderen Bildungsstil arbeite: Spiritualität, Ethik und Sorge um das gemeinsame Haus.
Steven sieht Spiritualität als eine wesentliche Dimension des Menschen mit den gleichen Staatsbürgerrechten wie Körper, Intelligenz, Wille und Psyche. Deshalb ist es natürlich. Spiritualität sollte nicht mit Religion gleichgesetzt werden, obwohl es möglicherweise Wechselbeziehungen zwischen ihnen gibt. Natürliche Spiritualität ist angeboren. Daraus entstehen Religionen als kulturelle Kanäle dieser Originaldaten.
Wie Steven Rockefeller sagt, haben uns Philosophie, Tiefenpsychologie und Neurowissenschaften gezeigt: „Spiritualität ist eine dem Menschen angeborene Fähigkeit, die, wenn sie gefördert und entwickelt wird, eine Art der Beziehungsgestaltung zu sich selbst und zur Welt hervorbringt und die Persönlichkeit fördert.“ Freiheit, Wohlbefinden und das Gedeihen des kollektiven Wohls“ (S. 10). Natürliche Spiritualität wirft die unvermeidlichen Fragen des Menschen auf: Warum wir auf dieser Welt sind, was uns jenseits dieses Lebens erwartet und die Wahrnehmung einer höchsten Realität. Es drückt sich durch bedingungslose Liebe, Ehrfurcht vor dem Universum, Solidarität, Fürsorge für alles, was existiert und lebt, und Mitgefühl für diejenigen aus, die leiden.
Dieses Verständnis erinnert mich an Michail Gorbatschows Rede am Ende des Schreibens Erdcharta in den UNESCO-Räumen in Paris im Jahr 2000: „Wenn wir Leben auf dem Planeten retten wollen, brauchen wir neue Werte und eine andere Spiritualität.“ Es ist erwähnenswert, dass weder unsere materiellen Güter noch die Technowissenschaften ausreichen. All dies muss von den Werten des Herzens, dem Durst nach Liebe, Zuneigung, Empathie, Ethik, Fürsorge und Spiritualität durchdrungen sein.
Nur so können wir eine emotionale und unterstützende Bindung zu allen Lebewesen und zur Erde aufbauen und sie so retten. Jedes Lebewesen hat einen Wert für sich, der über den menschlichen Nutzen hinausgeht. Die natürliche Spiritualität lässt uns all dies spüren, sie ist eine Art natürliches Organ unseres Lebens, das kein Teil unserer Natur angemessen erfüllen kann.
Die Quantenphysikerin Danah Zohar und ihr Ehemann, ein Neurologe, I. Marshall, zeigten, dass wir in uns das haben, was sie „den Gottpunkt im Gehirn“ nannten. Jedes Mal, wenn heilige und spirituelle Themen auf existenzielle Weise angegangen werden, kommt es zu einer erheblichen Beschleunigung der Neuronen in einem Teil des Gehirns. Es ist eine Art inneres Organ, durch das die natürliche und angeborene Spiritualität jene kraftvolle und liebevolle Energie einfängt, die alles erhält und auch in uns wirkt. (Danah Zohar, Das Quantenwesen).
Natürliche Spiritualität führt uns direkt zur Ethik im klassischen griechischen Sinne: dem Haus (Gesinnung) gut gepflegt, jetzt das gemeinsame Haus, die Erde. Ö "Gesinnung„strebt ein gutes Leben an. „Ethik“, die Formen und Wege, ein gutes Leben zu erreichen, durch die Tugenden Liebe, Gerechtigkeit, gerechtes Maß, Schönheit und andere Tugenden, abhängig von den Gefühlen verschiedener Kulturen. Schon in jungen Jahren und im Bildungsprozess muss man die natürliche Spiritualität entdecken, die immer von der Ethik eines guten Lebens unterstützt wird.
Heutzutage ist Pflege dringender denn je, verstanden als die Essenz aller Lebewesen, insbesondere des Menschen, gemäß dem römischen Mythos von Hyginus, der von Philosophie und Anthropologie erforscht wurde (vgl. L. Boff. Wissen, wie man sich kümmert: menschliche Ethik – Mitgefühl für die Erde, Stimmen). Sich selbst überlassen, überlebt kein lebender Organismus ohne Fürsorge.
Derzeit stehen zwei Paradigmen gegenüber: das der Macht und das der Fürsorge. Aktuelle Macht als Herrschaft charakterisiert die Moderne. Mit dieser Macht unterwarfen sich die Menschen, viele machten sie zu Sklaven, die Natur wurde rücksichtslos ausgebeutet, die Materie, das Leben und die Erde selbst sind heute von geringer Nachhaltigkeit geprägt. Das Fürsorge-Paradigma verzichtet auf Macht als Herrschaft, baut eine freundschaftliche Beziehung zur Natur auf und respektiert die Erde als die Große Mutter und Gaia. Angesichts der Verwüstung in der modernen Welt ist das Paradigma der Fürsorge notwendig, wenn wir die ökologischen Bedingungen für unser Überleben gewährleisten wollen.
Die Menschheit befindet sich an einem Scheideweg: Entweder folgt sie dem Weg der Macht, der mit der unbegrenzten Ausbeutung natürlicher Ressourcen einhergeht, bis hin zur Beeinträchtigung des Gleichgewichts der Erde angesichts des unumkehrbaren Klimawandels; Dieser Weg könnte uns in ein ökologisches Armageddon führen. Oder folgen Sie dem Weg der Pflege. Die Menschheit hält inne, denkt über die Risiken für ihr Überleben nach und schlägt dann einen wohlwollenderen Kurs ein, der von der Fürsorge für die Natur, füreinander und für die Erde geprägt ist. Ansonsten sagen Sie es Erdcharta„Wir riskieren die Zerstörung unserer selbst und der Vielfalt des Lebens“ (Präambel). Papst Franziskus sagte dazu nichts anderes Alle Brüder: „Wir sitzen im selben Boot, entweder sind wir alle gerettet oder niemand ist gerettet“ (Nr. 24).
Wenn wir noch Zeit für diese Veränderung unseres gemeinsamen Schicksals mit der Erde haben, werden wir überleben und eine andere Art der Besiedlung des Planeten einleiten, mit einem Gefühl der Zugehörigkeit und dem Bewusstsein, seine treuen Beschützer zu sein.
Bildung hat die messianische Mission, von Geburt an die natürliche Spiritualität, die Ethik der Erde und die Sorge um die Schöpfung ans Licht zu bringen. Auf diesem Weg wird es Erlösung geben.
*Leonardo Boff Er ist Theologe, Philosoph und Schriftsteller. Autor, unter anderem von Die Erde bewohnen: Was ist der Weg zur universellen Brüderlichkeit? (Stimmen) [https://amzn.to/3RNzNpQ]
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