Von LUIS FELIPE MIGUEL*
Die Überbewertung der rohen Erfahrung sozialer Akteure, ein Ausdruck des vorherrschenden Antiintellektualismus, hemmt kritisches Engagement
Dieser Text entstand als Reaktion auf zwei Kontroversen, die in den letzten Wochen unter der Linken entstanden sind – oder besser gesagt: das wieder aufgetaucht, da sie zyklisch sind. Zum einen geht es um den sogenannten „Ort der Rede“. Beim anderen geht es darum, wie man das Verhalten von Menschen charakterisiert, die aktiv Führer und Richtlinien unterstützen, die sie in der Praxis zum Tode verurteilen; insbesondere das Veto gegen das Substantiv „Dummheit“, so schockierend. Obwohl es sich um getrennte Debatten handelte, führe ich sie hier zusammen, weil sie meiner Meinung nach auf einen gemeinsamen Nenner verweisen: die Überbewertung der rohen Erfahrung sozialer Akteure, ein Ausdruck des heute vorherrschenden Antiintellektualismus, und die daraus resultierende Hemmung jeder kritischen Auseinandersetzung damit der Selbstausdruck der Agenten selbst. .
Jedes Mal, wenn es wieder auftaucht, scheint die Debatte genau dort zu bleiben, wo sie vorher war. Dieses so ärgerliche Fehlen einer Akkumulation in der Diskussion ist ein Merkmal der sozialen Medien, die vor allem Zerrissenheit belohnen, die, um Lacrador zu sein, gegenüber den Nuancen der Realität unempfindlich bleiben müssen. Es ist auch eine Folge des Antiintellektualismus, der jeden Beitrag, der über die unmittelbare Erfahrung hinausgeht, als „akademisch“ und daher irrelevant bezeichnet. Und schließlich spiegelt es das Paradoxon wider, dass jeder, der den Begriff „Ort der Rede“ kritisiert, relativiert oder komplexisiert, per Definition keinen Ort der Rede hat, um das Thema anzusprechen, und daher ignoriert werden muss.
Zunächst muss die Bedeutung betont werden, die der Begriff des Ortes der Rede und ähnliches im Kampf gegen einen gewissen rationalistischen Idealismus hatte und immer noch hat, der von einer entblößten Vernunft träumt, die die Welt interpretiert, indem sie außerhalb von ihr bleibt. Alle Sprache ist sozial verankert und dies ist wichtig für das Verständnis ihrer Bedeutung. Die Erkenntnis, dass verschiedene Redner die Welt aus unterschiedlichen gesellschaftlichen Positionen betrachten, weist jedoch auf die Notwendigkeit hin, die Debatte zu pluralisieren und nicht abwechselnd zum Schweigen zu bringen oder Ghettos zu errichten.
Dies liegt daran, dass der Ort der Rede kein epistemisches Privileg impliziert (d. h. die Vorstellung, dass der Beherrschte allein dadurch, dass er dominiert wird, die Herrschaft bereits besser versteht als jeder andere). Der Ausdruck der Beherrschten ist wichtig, weil er – wie jeder Ausdruck – zum Teil und mit Lärm ihre Erfahrung übersetzt, aber es sollte nicht vergessen werden, dass diese Erfahrung auch von Herrschaft geprägt ist. Die rohe Erfahrung muss daher durch Prozesse neu definiert werden, die man mangels eines besseren Wortes „Bewusstsein“ nennen kann. Entscheidend für die Verbreitung dieser Diskussion war die Rolle der Frauengruppen in der feministischen Bewegung der 1960er und 1970er Jahre – Räume, die es Frauen ermöglichten, ein Verständnis ihres eigenen Lebens entgegen der Struktur der sie strukturierenden patriarchalen Darstellungen aufzubauen.
Wenn solche Räume notwendig sind, führen sie keineswegs dazu, dass ein Veto gegen die Teilnahme an der öffentlichen Debatte verhängt wird. Sie führen vielmehr zu der Forderung, die in ihnen stattfindende Perspektivenpluralität zu erweitern.
Genauso wie das Sprechen von Ort Es ist ein äußerer Ort und wird es auch weiterhin sein, egal wie einfühlsam er ist – und sich dieser Äußerlichkeit bewusst zu sein, ist wichtig, um sie zu verstehen. Aber Sie können einen Beitrag leisten. Oder nicht. Nur indem man es in der Debatte manifestieren lässt, kann dies beurteilt werden. Auch in Erinnerung daran, dass das Nichtteilen persönlicher Merkmale, Lebenserfahrungen, sogar Überzeugungen und Werte, kurz gesagt, alles, was auf die Äußerlichkeit in Bezug auf eine bestimmte soziale Position hinweist, nicht impliziert zwangsläufig Vorurteile. Die automatische Gleichsetzung von Äußerlichkeit und Vorurteil, die in einigen Erscheinungsformen implizit (und in anderen sogar explizit) ist, ist eine missbräuchliche Vereinfachung, die nur dem Zweck dient, die Debatte zum Schweigen zu bringen.
Ich habe oben über Perspektiven gesprochen. Tatsächlich operiere ich statt mit „Ort der Rede“ lieber mit der Kategorie „Soziale Perspektiven“. Obwohl ich selbst einige seiner Anwendungen kritisch gesehen habe1, es hat den Vorteil, dass das Zeichen von Anfang an markiert wird Social der Sprechpositionen und damit des Charakters gesellschaftlich produziert unterschiedlicher Erfahrungen, ohne sich auf essentialisierende oder mystische Vorstellungen wie „Abstammung“ zu berufen, die in manchen Diskursen so aktuell geworden sind.
Die einschränkende Nutzung des „Orts der Rede“ ist mit der Degradierung der emanzipatorischen Ansprüche subalterner Gruppen (die sich gegen gesellschaftliche Herrschafts- und Gewaltmuster richten) zu Identitätsansprüchen verbunden. Identität ist kein Instrument mehr zum Aufbau eines kollektiven politischen Subjekts, sondern erscheint als Selbstzweck.
Tatsächlich gibt es keinen politischen Kampf, der nicht in gewissem Maße Identität ist. Ich möchte nicht auf die etwas mechanische Unterscheidung zurückkommen Klasse selbst e Klasse für Dich, was Marx selbst tut Das Elend der Philosophie und in anderen Schriften, aber Tatsache ist, dass die Konstitution der Arbeiterklasse als politisches Subjekt von der Konstruktion einer gemeinsamen politischen Identität abhängt. Wenn dieser Schritt für das politische Handeln einer Gruppe unverzichtbar ist, gilt dies umso mehr für die Beherrschten, deren Erfahrungen entwertet werden und die in der sozialen Struktur objektiv Anreize zur Identifikation mit den Herrschenden finden.
Aber es gibt mindestens zwei Unterschiede, die beide enorme Konsequenzen haben, zwischen der Identität der Arbeiterklasse und der anderer dominierter Gruppen. Erstens wird die Arbeiterklasse durch ein gemeinsames Merkmal der Menschheit definiert: die Arbeit, das heißt die Fähigkeit, die materielle Welt zu verändern. Die anderen dominierten Gruppen haben den Anspruch, gleichberechtigt in die gemeinsame Menschlichkeit einbezogen zu werden, haben diesen aber nicht als Attribut eigenartig das, was, als Attribut allgemein, definiert die Menschheit als solche.
Zweitens besteht das Projekt der Arbeiterklasse, zumindest nach Marx‘ Ansicht, in der Auslöschung ihrer eigenen Besonderheit mit der Entstehung einer klassenlosen Gesellschaft. Dies liegt auch außerhalb der Reichweite anderer subalterner Gruppen. Im Feminismus, der eine Gesellschaft vorwegnahm, bestand das Bestreben, die soziale Relevanz der Identität auszulöschen geschlechtsfrei oder im Antirassismus, der sich gegen eine Gesellschaft richtet farbenblind. Aber es ging immer um die Überwindung der hierarchischen Bewertung der Differenz, nicht der Differenz an sich. Heutzutage wird diese Unterscheidung durch die Hinwendung zu einer Politik der Differenz, in der die Differenz an sich wertgeschätzt wird, noch deutlicher.
Damit geht der Zugang zu einer alternativen Sichtweise verloren, die Identitäten auch als liest Gefängnisse überwunden werden müssen, und die Utopie einer Postidentitätsgesellschaft, in der biologische Merkmale wie Geschlecht oder Hautfarbe für die Bestimmung von Verhaltensweisen oder Positionen völlig irrelevant sein werden und soziale Merkmale wie Geschlecht oder Rasse sogar keine Rolle mehr spielen werden existieren und sich in der unklassifizierbaren Vielfalt einer freien Menschheit auflösen. Man kann darüber streiten, inwieweit diese Lesart wünschenswert oder machbar ist, aber es ist schwer zu leugnen, dass sie es zumindest ist. diskussionswürdig.
Die beiden Unterschiede weisen darauf hin, dass die Arbeiterklasse über eine offene Tür zur Verbindung mit der Universalität verfügt, die anderen emanzipatorischen Bewegungen fehlt. Eine Situation, die durch den zunehmend partikularistischen Anspruch auf privilegierte und sogar monopolistische „Orte der Rede“ verschärft wird, der in aktuellen Verständnissen, in politischen Auseinandersetzungen vorhanden ist.
Die Diskussion ist komplex und hat viele Facetten, aber es ist schwierig, sich zumindest einer Schlussfolgerung zu verweigern: Die Pluralisierung der emanzipatorischen Agenden der Linken ist reichhaltig und notwendig, aber die Identitätsdrift, verbunden mit der zerreißenden Verwendung einer reduktionistischen Vorstellung von Ort der Sprache, wirkt wie ein Trojanisches Pferd. Es behindert den Aufbau eines gemeinsamen Projekts für die Gesellschaft, sogar gelegentliche Bündnisse, und lenkt einen Großteil der politischen Energien auf einfache Kämpfe gegen diejenigen, die, ob sie Fehler machen oder nicht, auf ihrer Seite sein wollen – diejenigen, die, Auch Wilson Gomes erinnert sich daran, sind die einzigen, die dieser Strategie ausgesetzt sind.
Die Diskussion über die Aufklärung von Bolsonaro-Anhängern nahm unterschiedliche Formen an, hatte aber gemeinsam, dass jemand, der an einer bestimmten Realität nicht teilnimmt, daran gehindert werden sollte, irgendeine Wertschätzung dafür zu äußern. Manchmal gleitet es in die romantische Überhöhung des „Volks“ als Träger aller Qualitäten ab; häufiger wegen der Verunglimpfung der „Akademiker“, die in Unwissenheit über die reale Welt und wie immer arrogant eine Hellsichtigkeit forderten, die für die Ärmsten unerreichbar war. Es gab oft eine Verwechslung zwischen der Notwendigkeit entendre die getroffenen Entscheidungen, ein echtes und sogar dringendes Bedürfnis und die Verpflichtung dazu akzeptiere sie als aufgeklärt oder vernünftig.
verstehen Die Produktion solch uninformierter und kognitiv mangelhafter Lesarten der Realität, die zu objektiv katastrophalen politischen Entscheidungen führen, ist gerade deshalb wichtig, weil sie kein natürlicher Zustand und nicht einmal das automatische Ergebnis einer bestimmten Situation sind. Wir leben in einer Zeit, in der die ideologische Arbeit der Rechten besondere Merkmale annimmt, mit einem konzentrierten Bemühen, Unwissenheit zu verbreiten, die Möglichkeit des Lernens zu leugnen und auch die egoistischsten und kleinlichsten Werte zu stärken.
Es ist jedoch voreingenommen zu beurteilen, dass Menschen in einer Situation der Benachteiligung passives Material sind, das von dieser Offensive geformt werden kann – nicht zuletzt, weil viele von ihnen Resilienz zeigen. Es stellt sich die Frage, warum so viele Linke so lange bei der wesentlichen Aufgabe der Förderung politischer Bildung – die, wie man bedenken sollte, keine „Indoktrination“ ist – so nachlässig waren. Es geht darum, die Arbeit der Ideologie zunichte zu machen und den Besitzlosen zu helfen, sich als Menschen zu entwickeln, die zu autonomem Denken fähig sind.
In ihren Memoiren schreibt Vivian Gornick über ihre Nachbarn in der Zwischenkriegszeit in der Bronx: „Menschen, die als Feuerwehrleute, Bäcker oder Nähmaschinenbediener arbeiteten, hatten sich aufgrund ihrer Mitgliedschaft in der Kommunistischen Partei als Denker, Dichter und Gelehrte wahrgenommen.“2. Ich denke, es ist besser zu glauben, dass dies eine Möglichkeit ist, die man aufbauen kann, als in der einfachen Zuflucht der Herablassung zu verharren, die urteilt, dass es „keine Möglichkeit“ gibt, anders zu sein, und sie deshalb freispricht a priori an alles und jeden.
Wenn man verstehen will, wie diese Ablehnung konstruiert ist, die die kognitive Schwäche solch objektiv unbefriedigender Realitätsverständnisse leugnet, kann man sie ausgehend von zwei alternativen Sichtweisen betrachten. Eine davon ist das Festhalten an der liberal-utilitaristischen Überzeugung, dass „jeder seine eigenen Interessen am besten beurteilen kann“. Es verbietet jegliche Hinterfragung der Reden anderer, spricht der Frage nach der gesellschaftlichen Präferenzbildung ihre Gültigkeit ab und annulliert die Existenz aller ideologischen Mechanismen. Die Linke näherte sich dieser Position auf der Grundlage der – notwendigen – Kritik an dem autoritären Subtext, der häufig in der Verwendung des Begriffs „falsches Bewusstsein“ enthalten ist und die Idee einführt, dass es ein „wahres“ Bewusstsein geben würde, das dem Intellektuellen oder dem Intellektuellen zugänglich sei Parteiführer, Besitzer von Instrumenten zur Beurteilung des Grads der Richtigkeit des Bewusstseins der „Massen“ und Missachtung des Verständnisses, das sie selbst aus ihren Erfahrungen gewinnen.
Aber wenn es nicht möglich ist, zu behaupten, dass es ein vorherbestimmtes wahres Gewissen gibt, dass die „wahren Interessen“ von Einzelpersonen und Gruppen im Voraus definiert werden, ohne die Agenten durchzugehen, ist es nicht möglich, einfach das Gewissen zu akzeptieren, das daraus hervorgeht Erfahrung in der sozialen Welt. Das bedeutet, die Einsicht aufzugeben, dass die Ideen der herrschenden Klassen besser universalisiert werden können, und die Kritik an den Manipulationsmustern, denen wir ausgesetzt sind, aufzugeben. Unsere – zugegebenermaßen heikle – Aufgabe besteht darin, wie Žižek schrieb, in einer „unmöglichen Position“ zu bleiben, die anerkennt, dass es „keine klare Trennlinie zwischen Ideologie und Realität“ gibt, die aber dennoch die Spannung zwischen Ideologie und Realität aufrechterhält. was die Ideologiekritik am Leben hält“3.
Die andere Alternative ist eine arrogante Herablassung, getarnt als gute Manieren, die glaubt, dass diese Menschen als Gefangene ihrer eigenen Verhältnisse dazu verurteilt sind, bestimmte Verhaltensweisen anzunehmen. Es ist eine oberflächliche, verschwommene Empathie, die von Vorurteilen geprägt ist. Der Weg nach vorn ist Philanthropie oder Bevormundung. Für jemanden, der glaubt, dass „die Emanzipation der Arbeiterklasse das Werk der Arbeiter selbst sein muss“, ist das keine akzeptable Position. Revolutionäres Einfühlungsvermögen gegenüber den Unterprivilegierten romantisiert ihr Gewissen nicht, verzichtet nicht auf Kritik und verzichtet noch viel weniger auf die Arbeit, ihnen Werkzeuge zur Verfügung zu stellen, mit denen sie ihre Grenzen überwinden können.
* Luis Felipe Miguel Er ist Professor am Institut für Politikwissenschaft der UnB. Autor, unter anderem von D.Unterdrückung und Widerstand: Herausforderungen für eine emanzipatorische Politik (Boitempo).
Ursprünglich veröffentlicht am Boitempos Blog
Aufzeichnungen
1 Siehe das Kapitel „Soziale Perspektiven und symbolische Dominanz“ in meinem Buch Demokratie und Repräsentation. São Paulo: Editora Unesp, 2014.
2 Vivian Gornick, heftige Zuneigungen. Trans. von Heloisa Jahn. São Paulo: Allerdings, 2019, S. 69.
3 Slavoj Žižek, „Das Gespenst der Ideologie“, in Slavoj Žižek (Hrsg.), Eine Landkarte der Ideologie. Trans. Vera Ribeiro. Rio de Janeiro: Kontrapunkt, 1996, S. 22.
