Philosophie zwischen Mathematik und Poesie

Marina Gusmão, Hallo Fremder, Digitale Illustration
Whatsapp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

von ALAIN BADIOU*

Philosophie ist eine Meditation über die Existenz von Wahrheiten, die sich aus dem Ereignis in einer bestimmten Seinssituation ergeben.

Wir beginnen mit einigen Überlegungen zur Philosophie als solcher. Sie wissen, dass Sokrates zum Tode verurteilt wurde, weil ihm „Jugendverderbnis“ vorgeworfen wurde. Wir müssen diese Verurteilung akzeptieren. Ja, Philosophie korrumpiert die Jugend und letztendlich alle. Die Philosophie organisiert Brüche, eine Öffnung für ein neues Leben, ein wahres Leben im Gegensatz zum trügerischen Leben, das uns der kapitalistische Marsch und der Geldkult heute bieten.

Um die Fragen und Mittel der Philosophie zu klären, konzentrieren wir uns auf die „Bedingungen“ der Philosophie, die durch die Beziehung zwischen Philosophie und den vier verschiedenen Formen von Wahrheiten, wissenschaftlichen, künstlerischen, liebevollen und politischen Wahrheiten, definiert werden. Wir werden genauer untersuchen, wie die Philosophie mit der Komplexität der philosophischen Sprache zwischen der rigorosen Konstruktion von Argumenten und der Verführung der Sprache gerät.

These 1. Mathematische Demonstrationen und rationale Philosophie wurden gleichzeitig am selben Ort geboren, nämlich im fünften Jahrhundert v. Chr. in Griechenland. Die Philosophie entstand in Griechenland bedingt durch die Mathematik, aber auch durch die Sprache der Poesie. Von da an bestand immer eine Spannung zwischen seiner demonstrativen oder mathematischen Tendenz und seiner verführerischen und poetischen Tendenz. Auf der einen Seite steht also Spinoza, auf der anderen Nietzsche.

These 2. Diese Spannung kann die Form eines Konflikts oder eines Widerspruchs annehmen. Auf diese Weise spricht Platon von einem „sehr alten Krieg zwischen Poesie und Philosophie“. Im Gegenzug griff er die Poesie heftig an, obwohl er ihr oft seine Liebe erklärte. Dieser Konflikt ist daher weniger objektiv (im Sinne der Differenz zwischen zwei Sprachmaterialien) als vielmehr subjektiv. In beiden Fällen versuchen Poesie und Philosophie, durch ein einziges Sprachmedium zwei unterschiedliche Arten der Bekehrung der Zuhörer hervorzurufen. Das Ziel der Philosophie besteht darin, den autoritären Diskurs durch einen argumentativen Diskurs zu ersetzen. Denn eine Aussage ist nicht wahr, weil sie von einem Priester, König, Propheten oder Gott gesagt wird. Es ist wahr, weil es Beweise für seine Wahrheit gibt. Daher muss jede angebliche Wahrheit einer allgemeinen Diskussion vorgelegt werden und der Gegenstand der Aussage kann nicht der Garant für die Wahrheit einer Aussage sein. Es sind die bereits garantierten Aussagen, die den Beweis für die Richtigkeit einer neuen Aussage liefern. Poesie steht eher auf der Seite der Verführung, der subjektiven Transformation, die durch die Stärke und Schönheit der Sprache als solcher hervorgerufen wird.

These 3. Die Schwierigkeit besteht gerade darin, dass die Philosophie vor Sokrates in einer noch poetischen Sprache erscheint, die weitgehend von den großen Gedichten Homers inspiriert ist. Dies war die Zeit von Empedokles oder Anaximander. Der Übergang findet im Werk von Parmenides statt: Auch er schrieb ein großes Gedicht. Tatsächlich schlägt er jedoch einen Beweis vor, den logischen Beweis, dass nur das Sein existiert, und stellt damit die Philosophie zwischen Poesie und Mathematik. Um zu beweisen, dass nur das Sein existiert und dass es nichts anderes gibt, bedient er sich der indirekten Methode der absurden Argumentation. Tatsächlich versucht er zu zeigen, dass das Nichtsein nicht existieren kann und dass daher nur das Sein existiert. Die Tatsache, dass Nichtsein nicht existiert, scheint offensichtlich, aber tatsächlich müssen wir verstehen, dass „Sein“ und „Existieren“ für Parmenides zwei verschiedene Dinge sind.

Jedenfalls ist die Philosophie seit Parmenides zwischen Poesie und Mathematik angesiedelt, und Platon verpflichtet sich, diese demonstrative Form fortzusetzen, ohne dabei die Schönheit der Sprache zu opfern. Tatsächlich ist die Gattung der Poesie, die Platon kritisiert, nicht die Poesie im Allgemeinen, sondern die Poesie, die er „mimetisch“ nennt, also die Poesie, die unter den Druck eines natürlichen Vorbilds gestellt wird, dessen Ziel es nicht ist, ein neues zu schaffen. Wissen, aber eine neue Zuneigung. Vorbilder dieser „schlechten“ Poesie sind für Platon einerseits die Epen und andererseits das tragische Theater. Dabei handelt es sich weniger um die Sprache als vielmehr um die subjektiven Wirkungen der Poesie, da die unkontrollierte Verführung es Zuschauern und Zuhörern ermöglicht, sich mit Denk-, Gefühls- und Handlungsmodellen zu identifizieren, was für den Philosophen inakzeptabel ist. Wir müssen definitiv zugeben, dass Platon kein Gegner der Poesie als solcher ist. Er akzeptiert Poesie, solange sie nicht mimetisch ist. Sein grundlegendes Argument ist, dass Philosophie die Schaffung von etwas und nicht die Nachahmung von etwas ist.

Nach Parmenides schließlich wird die Sprache der Philosophie in der Mitte zwischen der Sprache der Poesie und der Sprache der Mathematik angesiedelt sein. Man kann sagen, dass es sich um eine Sprache der Verführung handelt, die beim Sprecher eine Übertragung hervorruft, und um eine Sprache der Demonstration, die den Zuhörer zum Schweigen bringt.

These 4. Platon selbst nutzte ständig poetische Sprache, insbesondere in Form von „Mythen“, Fabeln, die Konzepte hervorbringen und modifizieren, indem sie einen fiktiven Bericht über seine Geburt und Geschichte erfinden.

Im Gegensatz zu poetischen Geschichten, Fabeln, kurz gesagt, fiktionaler Sprache liegt die Stärke der Mathematik darin, sich auf Symbole, Buchstaben, Zahlen oder Formeln zu verlassen und nicht auf Wörter, Bilder oder Sätze.

Hier ist ein Beispiel für eine Mathematiksprache:

[(∀y) (y ∉ x)] ↔ (x = ∅)

Diese Formel bedeutet: „Die Aussage, dass es für jede Menge y nicht wahr ist, dass y zu x gehört, ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass x eine leere Menge ist.“ Wir können sagen, dass die Mathematik die Macht des Buchstabens, der reinen Buchstaben und Symbole, der reinen Demonstration oder Symbolisierung beweist, während die Poesie die Macht der Sprache, des Diskurses, ihrer Bilder und ihrer Entwicklungen ist.

These 5. Es hat nie eine Philosophie gegeben, die vollständig in mathematischer Sprache geschrieben wurde, weil die Philosophie, auch wenn sie demonstrativ ist, nie diesen Grad der Formalisierung erreicht hat. Der Traum oder die Idee einer rein mathematischen Philosophie, die ausschließlich in Buchstaben und Symbolen geschrieben wäre und in der alle Sätze Theoreme wären, ist unmöglich. Den Extremfall vertritt Spinoza, der sein berühmtes Buch schrieb Ethik in Form von Euklids großer Abhandlung. Andererseits gibt es philosophische Werke, die explizit in poetischer Form dargestellt werden, wie z Aus rerum natura von Lucretius oder bestimmte Teile davon So sprach Zarathustra von Nietzsche.

Wir können daraus schließen, dass die Philosophie die absolute Macht des Buchstabens nicht anerkennt. Sie braucht die Bedeutung der Worte. Es kann durchaus versucht werden, demonstrativ zu sein, aber es kann nicht vollständig formalisiert werden. Deshalb steht die Philosophie zwischen Mathematik und Poesie.

These 6. Als formale Ontologie der Vielfältigkeit ist die Mathematik eine eigenständige Wissenschaft, die ein geschlossenes Fachgebiet darstellt. Poesie hingegen kann als außergewöhnliche Behandlung der gemeinsamen Sprache aus jedem Text entstehen.

Darüber hinaus wird die Mathematik in einer einzigen Sprache geschrieben, während die Poesie in vielen Sprachen verfasst wird, was die Frage aufwirft, wie die Universalität der Philosophie möglich ist. Tatsächlich behaupteten Philosophen von Anfang an, dass das, was sie dachten oder schrieben, universellen Wert habe. In diesem Sinne bietet ein Philosoph etwas Universelles über die Nationalsprachen oder durch die Unterschiede zwischen Sprachen hinaus. Und die Mathematik könnte eine universelle Sprache dieser Art genau darstellen, da sie auf der Kraft des Buchstabens basiert; Jetzt haben wir gesehen, dass für philosophische Schriften der Buchstabe nicht ausreicht. Das ist ein schwieriges Problem, denn wenn die Philosophie stark in einer Landessprache verfasst ist, wird ihre Universalität durch Übersetzungen bewiesen oder verifiziert. Wir müssen daher davon ausgehen, dass es im Fall der Philosophie Übersetzungen gibt, die keine wirklichen Transformationen oder Modifikationen ihrer universellen Bedeutung darstellen. Dieser Punkt wirft die heikle Frage nach der Beziehung zwischen Philosophie und Übersetzung auf.

These 7. Die Philosophie kann und sollte fragen, warum die formalisierte Mathematik in allen Naturwissenschaften verwendet wird, insbesondere in der Physik, die sich mit konkreten Objekten und Naturgesetzen befasst. Ich werde antworten, dass dies auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass die Mathematik die Wissenschaft von allem ist, was existiert. Nicht was ist dies oder das, sondern was ist.

Aus philosophischer Sicht stellt die Mathematik den Beweisapparat allen Denkens des Seins dar, des Gedankens des Seins als solchen, dessen, was ist, wie es ist (es ist kein Baum oder eine Person). Dies beginnt bei Parmenides, für den das Sein Sein ist, weil Nichtsein nicht ist. Unter dem gleichen Gesichtspunkt stellt die Poesie innerhalb der Sprache die Fähigkeit dar, das Ereignis zu erfassen*. In diesem Sinne steht meine eigene Philosophie in Bezug auf die Poesie nicht auf der Seite des Seins, dessen, was ist, sondern auf der Seite des Ereignisses, dessen, was geschieht und das nicht sofort als das identifizierbar ist, was es ist. Denken Sie zum Beispiel an künstlerische Schöpfungen (die Schöpfungen von etwas sind, das noch nicht existiert), oder an die Liebe (was geschieht oder nicht geschieht) oder an wissenschaftliche Erfindungen, die alles bisherige Wissen auf den Kopf stellen.

These 8. Das gemeinsame Merkmal von allem ist, dass alles vielfältig ist. Nichts in der Natur ist absolut eins in sich. Auch hier gilt aus mathematischer Sicht: „Alles, was existiert, ist eine Form der Vielfalt“. Nichts in der Natur ist absolut eins, diese Wasserflasche zum Beispiel besteht aus mehreren Dingen. Sein bedeutet, vielfältig zu sein, und Mathematik ist die Wissenschaft vom Vielfachen. Die Frage der Mathematik in der Philosophie ist daher die Frage des Vielfachen. Mit anderen Worten: Das Nachdenken über das Vielfache in seiner Reinheit ist ein Gegenstand der Mathematik, wohingegen das Nachdenken über das Vielfache in der Philosophie manchmal komplex, manchmal einfach ist (aus diesem Grund kann Mathematik für die Philosophie nützlich sein). Vielleicht ist Gott die einzige Ausnahme. Wenn er existiert, ist Gott absolut Einer. Daher die Bedeutung Gottes in der Philosophie: Die Metaphysik befasst sich mit dem absoluten Einen in der Form Gottes, des Großen, im Gegensatz zu uns, weil wir Vielheiten sind. Alles, was natürlich oder materiell ist, besteht aus Elementen, die ebenfalls natürlich oder materiell sind.

Dies stellt uns vor die grundlegende Wahl zwischen einer Ontologie des Einen und einer Ontologie des Vielen. Denken Sie zum Beispiel an die Geschichte der Philosophie und die vielen Versuche, die Existenz Gottes zu beweisen (zum Beispiel an Descartes oder Leibniz). Im philosophischen Sinne entsteht Gott nicht aus Zuneigung, sondern aus Glauben, er ist mit einer Demonstration der Notwendigkeit des Großen, Unendlichen verbunden. Die mathematische Seite ist wichtig, da sie sich mit dem Konflikt zwischen einem aus philosophischer Sicht rationalen Beweis der Existenz des Einen einerseits und einer mathematischen Ontologie, die sich mit allen möglichen Formen des Vielfachen befasst, andererseits befasst , andererseits. andere Seite.

Die Poesie wiederum zeugt von der Macht intellektueller Aktivität, die Sprache dazu zu zwingen, etwas zu sagen, was unmöglich ist. Aus philosophischer Sicht erlaubt uns die Existenz dieser Macht zu sagen, dass Wahrheiten universell sind, weil sie auf Ereignissen beruhen. Das heißt, sie gehen über die ontologischen Gesetze der Welten hinaus, in denen sie vorkommen.

Poesie ist für mich die Möglichkeit, über das Geschehen nachzudenken: das reine Ereignis. Ein Ereignis ist notwendigerweise das, was passiert und dann verschwindet. Deshalb halte ich es für notwendig, von der klassischen Sichtweise des Einen (Gott als dem Großen) zum Nachdenken über das reine Vielfache und die Schwierigkeit, über das Neue nachzudenken, überzugehen. Die Geschichte der Philosophie wird dann zur Geschichte des von ihr vorgeschlagenen Wandels grundlegender Fragen. Die alte Metaphysik befasst sich im Allgemeinen mit dem, was ist, im Verhältnis zu dem, was nicht ist, oder mit dem Einen gegen die Vielen, oder sogar mit der Unendlichkeit Gottes, getrennt von der Endlichkeit des Sinnlichen. Heute denke ich, dass ein grundlegendes Problem die Kluft zwischen Sein (was ist) und Ereignis (was geschieht) betrifft. Auf jeden Fall ist es, wie immer in der Philosophie, meine persönliche Entscheidung. Die Philosophie verpflichtet sich immer dazu, ein Programm umzusetzen, dessen Ausgangspunkt ein Netzwerk von Fragen ist, die sie sich selbst stellt.

These 9. Es gibt zwei mögliche Seinswissenschaften. Wenn Sie glauben, dass Gott existiert, muss es eine Wissenschaft der Formen des Einen geben, die Theologie genannt wird. Ansonsten gibt es nur die Wissenschaft aller möglichen Formen des Vielfachen. Es ist die Ontologie.

Jedes Gedicht entzieht sich allen Formen der Ontologie und ist der Name eines Ereignisses. Hier ist ein Beispiel, das vom französischen Dichter Paul Valéry stammt. Der Titel des Gedichts lautet zur Platane. Das Gedicht ist die Geschichte eines Versuchs, den großen Baum in das Bild eines Objekts der Landschaft und des Ortes einzuschließen, ihn also nicht einem Ereignis, sondern der stillen Kraft der Welt, wie sie ist, zuzuschreiben. [1]:

Du bückst dich, große Platane, und kommst nackt heraus,
Wie ein junger Mann aus Cynthia,
Ziele, aber deine Offenheit ist gefangen und dein Fuß wird zurückgehalten
Durch die Stärke der Website

Aber am Ende des Gedichts gibt es die Revolte des Baumes gegen diese Objektivierung. Der Baum will kein prächtiger Gefangener sein, sondern Teil eines Ereignisses, eines Gewaltereignisses, eines Sturms. Und sie antwortet: „Nein, ich akzeptiere es nicht, nur ein Teil einer Struktur zu sein.“

– Sagt der Baum: Nein! sagt durch Leuchten
Aus deinem hochmütigen Kopf
Dass der Sturm wie jedes Wesen behandelt
Genau wie du es mit dem Gras machst!

These 10. Die Ontologie ist nur in der Sprache und Logik der Mathematik vollständig denkbar. Diese Wissenschaft kann sich die Kraft des Buchstabens zunutze machen, weil sich Buchstaben nicht mit der Bedeutung dessen, was ist, oder dem Gesetz dessen, was ist, befassen. Ihre einzige Aufgabe besteht darin, die möglichen Formen dessen, was ist, und die möglichen Beziehungen zwischen diesen Formen zu beobachten, zu denken und zu klassifizieren. Mathematik kann wörtlich sein, weil sie sich nie mit dem Singulären befasst, sondern nur mit der Universalität der Formen, die Singularitäten annehmen. Die Philosophie, die Wahrheiten als eine Mischung aus Sein und Ereignis denkt, ist eine Art Poetisierung der Mathematik.

These 11. Die Mathematik kann zur Formulierung der Naturgesetze genutzt werden, da alle einzelnen Objekte in der Natur auch und in erster Linie Teile dessen sind, was ist, wie es ist. Jedes existierende Objekt liegt in der möglichen Form einer Vielheit vor. Deshalb denkt und formuliert die Mathematik die ontologischen Grundlagen der Physik. Im 19. Jahrhundert und während eines Großteils des 20. Jahrhunderts hatte die Herrschaft des Positivismus und damit der Wissenschaft auf der einen, der Geschichte und damit der Politik auf der anderen Seite zur Folge, dass ein Zeitalter der Dichter entstand, das von Hölderlin bis Paul Celan reichte Rimbaud, Mallarmé, Trakl, Mandelstam, Pessoa, Stevens, Vallejo und einige andere. In dieser Zeit übernahm die Poesie die Aufgaben, die normalerweise der Philosophie zufallen, insbesondere das Nachdenken über alles Unvorhersehbare, Unmögliche, das Wirken des Zufalls und die neuen Figuren des Heldentums.

These 12. Die Philosophie muss jenseits der Theologie angesiedelt sein, die die religiöse Wissenschaft von den Formen des Einen ist, aber auch jenseits der reinen Ontologie, die die säkulare Wissenschaft von den Formen des Vielen ist (Mathematik). Philosophie beginnt, wenn es darum geht, nicht nur darüber nachzudenken, was ist, sondern auch über das Wesen dessen, was nicht ist, und über die Wirkung dessen, was nicht ist, auf das, was ist. Die Philosophie muss daher über das Ereignis nachdenken und die Bedeutung dessen klären, was passiert und verschwindet. Denn all dies lässt sich nicht auf die Form der Vielfalt reduzieren. Ein Ereignis ist ein Ereignis in einem konkreten Kontext und daher poetischer Natur. Deshalb muss die Philosophie wissen, was auf dem Gebiet der Poesie geschieht. Daher auch die sehr enge Beziehung zwischen Poesie und Liebe, die das Hauptbeispiel dafür ist, was im menschlichen Leben als universell und schöpferisch geschehen kann.

In den letzten Jahren des XNUMX. Jahrhunderts stellten das Scheitern der zweiten Periode des Kommunismus (die der sozialistischen Staaten) und die Krise der Wissenschaft (die kommerziellen Interessen überlassen wurde) die Unabhängigkeit der Philosophie wieder her und beendeten das Zeitalter der Dichter.

These 13. Die Philosophie muss die mathematische Ontologie genau kennen. Es ist Ihre Pflicht, das Denken aller möglichen Formen der Mannigfaltigkeit und insbesondere die tiefgreifenden modernen mathematischen Theorien über die Formen der Unendlichkeit zu verstehen. Philosophie ist jedoch nicht nur das Denken darüber, was ist, sondern auch darüber, was mit dem ist, was geschieht. Nicht nur des Seins, sondern auch des Ereignisses. Nicht nur Formen des Möglichen, sondern die Konformation dessen, was zu einem bestimmten Zeitpunkt als unmöglich gilt. Deshalb gibt es heute mehr denn je keine Philosophie, die diesen Namen verdient, ohne die Betrachtung durch Dichter, insbesondere durch die großartigen Dichter der Ära der Dichter. Philosophie ist eine Meditation über die Existenz von Wahrheiten, die sich aus dem Ereignis in einer bestimmten Seinssituation ergeben. Wahrheit ist etwas Neues, weil sie immer eine Konstruktion ist, die einerseits aus Vielfachen besteht, die zu einer Situation gehören, und andererseits aus einem Ereignis, das in der Situation auftritt. Diese Beziehung ist entscheidend: Das Ergebnis des Ereignisses ist die Verwirklichung des Prozesses im Wesen, der eine neue Wahrheit entstehen lässt, die Schaffung der Wahrheit im Rahmen ihrer vier Bedingungen (Wissenschaft, Kunst, Liebe und Politik). Die Philosophie ist daher zwischen Poesie (was geschieht, dem Ereignis) und Mathematik (was ist, Sein) angesiedelt.

* Alain Badiou ist emeritierter Professor an der Universität Paris-VIII. Autor, unter anderem von Das Abenteuer der französischen Philosophie im XNUMX. Jahrhundert (Authentisch).

Tradução: Diego Fagundes zur Webseite Wortpflügen.

Aufzeichnungen


* Anmerkung des Übersetzers: Wir übersetzen „evenement“, eines der Grundkonzepte des Autors, lieber mit „Ereignis“, aber es gibt Veröffentlichungen auf Portugiesisch, die sich für „Ereignis“ entscheiden.

[1]: Auszüge aus dem Gedicht Zur Platane, Übersetzt ins Portugiesische von Roberto Zular und Álvaro Faleiros für die zweisprachige Ausgabe von Zauber [Zauber] veröffentlicht von luminuras im Jahr 2020.

Die beiden Strophen – die erste und die letzte (achtzehnte) – im französischen Original:

Du bittest, großer Platane, und schlage nu nu vor,
Weiß wie eine junge Scythe,
Mais ta candeur est award, et ton pied retenu
Par la force du site.
[...]

– Nicht, dit l'arbre. Ich sagte: Nein! par l'étincellement
Von sa tete superbe,
Que la tempête traite universalement
Comme elle fait une herb!

 

Alle Artikel anzeigen von

10 MEISTGELESENE IN DEN LETZTEN 7 TAGEN

Alle Artikel anzeigen von

ZU SUCHEN

Forschung

THEMEN

NEUE VERÖFFENTLICHUNGEN

Melden Sie sich für unseren Newsletter an!
Erhalten Sie eine Zusammenfassung der Artikel

direkt an Ihre E-Mail!