Die Flexibilität des Arbeitnehmerschutzes

16/09/2021

Mitwirkende • Recht/Justiz • Job

von MARCUS ORIONE & FLAVIO ROBERTO BATISTA*

Beitrag zu einer Lesart der Arbeits- und Sozialreformen im Lichte der Rechtsformkritik

Einführung

Die Verfassung von 1988 warf der Militärdiktatur den letzten Tropfen, die bereits seit Anfang der 1980er Jahre ins Wanken geraten war, als die Erschöpfung ihres Wirtschaftsmodells, verstärkt durch die Weltkrise von 1979, begann, die verbleibende politische Unterstützung zunehmend zu verringern. Der Prozess der gesellschaftlichen Konsultation, der zu diesem neuen Verfassungstext führte, führte zusammen mit der Notwendigkeit, die Forderungen verschiedener organisierter Gruppen zu berücksichtigen, bekanntlich zu einer sorgfältigen und umfassenden Anerkennung verschiedener damit verbundener Rechte, insbesondere derjenigen, die als soziale Rechte bezeichnet werden die Bedingungen bezahlter Arbeit und die Garantien des Sozialversicherungssystems.

Aufgrund dieser Vielzahl von Rechtsgarantien, die die Unzufriedenheit der traditionellen Oligarchien hervorriefen, durchlief Brasilien seit Anfang der 1990er Jahre aufeinanderfolgende Wellen von Verfassungsreformen, die zwischen 2017 und 2019 mit den meisten Ausgaben gipfelten die jüngsten und drastischsten und tiefgreifendsten Arbeits- und Sozialversicherungsreformen der damaligen Zeit, die im Falle der Arbeitsreform durch das Gesetz Nr. 13.467/17 und im Falle der Sozialversicherungsreform durch die Verfassungsänderung Nr. 103/2019 umgesetzt wurden.

Über solche Reformen ist eine Fülle von Büchern und Artikeln veröffentlicht worden, und darin gibt es eine Tatsache, die viel Aufmerksamkeit erregt: die Tendenz, dass verstümmelnde Rechtsreformen den Rechtssozialismus und den humanistischen Progressivismus wiederbeleben müssen, die im Unterbewusstsein selbst der kritischsten Juristen verborgen sind . Wenn es allgemein anerkannt ist, dass es notwendig ist, im Rahmen einer Klassenoffensive Widerstand zu leisten – denn die klassenoffensive Charakteristik solcher Reformen lässt sich nie leugnen –, ist es auch wichtig, sich stets an den konservativen Charakter des Widerstands zu erinnern. Aus diesem Grund lässt sich seine Hauptkonsequenz nur schwer vermeiden: Sobald der Moment des Kampfes gegen die Institution der Reformen vorüber ist, die endlich in Kraft treten und in vollem Umfang in Kraft treten, beginnt der humanistische Progressivismus, der durch seine Ausgabe erneuert und aufgebläht wird, mit Praktiken der hermeneutischen Mikro- Widerstand innerhalb der institutionellen Ordnung.^[I]

Nichts kann in dieser Hinsicht konservativer sein als diese Haltung. Durch die Beschränkung des Streitfeldes auf das Innere der bürgerlichen Ordnung ist der Kampf bereits verloren. Die Aufgabe, die sich vielmehr stellt, besteht darin, den Prozess der Arbeits- und Sozialversicherungsreformen in den Kontext der Kritik der Rechtsform zu stellen, um zum Projekt der Überwindung einer Produktionsweise beizutragen, die nicht endet der interne konservative Widerstand gegen die Gesellschaftsordnung. kapitalistisch institutionell.

Dies ist daher das Ziel dieses Textes: einige Beiträge zur Verortung der Arbeits- und Sozialversicherungsreformen im Kontext der Rechtsformkritik vorzustellen. Angesichts der Beschränkungen des Artikelformats und der Textgröße wird es natürlich unmöglich sein, die Diskussion zu erschöpfen, aber der Text wird erfolgreich gewesen sein, wenn es ihm gelingt, die Diskussionsachse zumindest ein wenig zu verschieben die Reformen zu einem Horizont, der über die Grenzen des innerkonservativen Rechtswiderstands hinausgeht.

Um dieses Ziel zu erreichen, müssen die Bemühungen auf den Dialog konzentriert werden, der, seit er vom großen Pionier der Rechtsformkritik in Brasilien, Márcio Bilharinho Naves, vorgeschlagen wurde, die theoretischen Bemühungen auf diesem Gebiet geleitet hat: den Dialog zwischen Althusser und Pachukanis, mit der Vermittlung von Edelman^[Ii]. Angesichts der Unmöglichkeit, diesen Dialog zu erschöpfen, wird erneut vorgeschlagen, einige Themen der Althusserianischen Theorie der ideologischen Apparate des Staates und einige der problematischsten Überlegungen, die dadurch hervorgerufen werden können, voranzutreiben, um dies zu beleuchten eine Debatte über die Spezifitätsgeschichte der kapitalistischen Produktionsweise, ein zentrales Konzept der pachukanischen Kritik der Rechtsform, die sich auf den wirtschaftlichen oder außerökonomischen Charakter von Zwang – Ideologie oder Gewalt, um die althusserianische Terminologie zu verwenden – konzentrierte, der der Extraktion innewohnt der Mehrarbeit in den verschiedenen Produktionsweisen.

Die zu entwickelnde Hypothese besteht darin, dass diese Ausarbeitung des Gleichgewichts zwischen Ideologie und Gewalt Besonderheiten in der Organisation von Staaten an der Peripherie des Kapitalismus aufdecken kann, die hinter Bewegungen prekärer Reformen der Sozialgesetzgebung stehen und deren perfektes Verständnis im politischen Prozess mitwirken kann der Suche nach dem Übergang der Produktionsweise. Dies ist die Debatte, die den letzten Teil des Artikels einnehmen und ihn zum Abschluss führen wird.

Die Theorie der Ideologie und der ideologischen Staatsapparate bei Louis Althusser

Seitdem hat Althusser 1971 ein Kapitel aus seinem Manuskript abgetrennt Sur La Reproduktion – das erst 1995 posthum vollständig veröffentlicht werden sollte – und veröffentlichte es in der Zeitschrift La Pensee mit dem Namen von Idéologie et appareils idéologiques d'État^[Iii], ist es unmöglich oder zumindest rücksichtslos geworden, die Frage der Ideologie anzusprechen, ohne diesen Text als zentralen, wenn auch antagonistischen Bezug zu nehmen. Daher muss die Entwicklung dieses Artikels mit einem Überblick über seine Argumente in diesem ikonischen Aufsatz beginnen.

Althusser schlägt vor, über das hinauszugehen, was er die deskriptive Theorie des Staates nennt^[IV], wie von Marx, Engels und Lenin hinterlassen, der den Staat mit dem Staatsapparat gleichsetzt, um eine Vielzahl von Apparaten in die Theorie einzubeziehen, die er als ideologisch bezeichnete, und das, was bis dahin als Staat definiert wurde, bei dem zu belassen, was er als staatlichen Unterdrückungsapparat bezeichnete^[V].

In diesem Sinne umfasst der staatliche (repressive) Apparat die Regierung, Ministerien, Polizei, Gerichte, Gefängnisse usw. Sie wirkt durch Gewalt, die nicht zwingend körperlich sein muss und beispielsweise durch Verwaltungspraktiken erfolgen kann. Andererseits funktionieren die Ideologischen Staatsapparate (ISA) im Allgemeinen nicht durch Gewalt, sondern nach der ideologischen Form^[Vi]. Sie können nicht nur mit staatlichen Institutionen verwechselt werden. Althusser liefert eine empirische Auflistung dieser Geräte: (1) religiös; (2) Schule (öffentlich und privat); (3) Familie (die auch in die Reproduktion der Arbeitskräfte eingreift); (4) legal (gehört zu beiden); (5) politisch; (6) Gewerkschaft; (7) Informationen (Medien); (8) Kultur (Literatur, Sport, Kunst usw.).

Während es nur einen (repressiven) Staatsapparat gibt, gibt es eine Vielzahl ideologischer Staatsapparate. Der (repressive) – einheitliche – Staatsapparat gehört vollständig zum öffentlichen Bereich, während die überwiegende Mehrheit der ideologischen Apparate zum privaten Bereich gehört. Dennoch besteht aus althusserianischer Sicht der wesentliche Unterschied zwischen ihnen darin, dass der (repressive) Staatsapparat „durch Gewalt“ funktioniert, während die ideologischen Apparate „durch Ideologie“ funktionieren. Es ist wichtig hervorzuheben, dass dieses Funktionieren durch Ideologie oder Gewalt eine Perspektive der Vorherrschaft und nicht der Exklusivität darstellt.

Die Geräte verfügen über ein „Doppelfunktionssystem“ mit einer Hauptfunktion und einer Nebenfunktion. Somit funktioniert der (Repressions-)Apparat massiv und überwiegend durch Repression und sekundär durch Ideologie. Im Gegenteil, die AIE funktioniert überwiegend durch Ideologie und in zweiter Linie durch Repression, wenn auch verborgen, okkult (ALTHUSSER, 1996: 115-116). Als klareres Beispiel, verbunden mit Themen, die Althusser selbst bereits in dem hier untersuchten Aufsatz untersucht hat, sind die von Schulen, Kirchen und Familien angewandten Bestrafungsmethoden – die Disziplin der Körper.

Neben den ideologischen Staatsapparaten taucht die Figur des „durch die Ideologie als Subjekt herausgeforderten Einzelnen“ auf. Die Kategorien „Ideologie“ und „Subjekt“ sind untrennbar miteinander verbunden^[Vii]. So gehen die Individuen im alltäglichen Leben, wenn sie vom Kapitalismus aus der Rechtsform herausgefordert werden, nach dessen Diktat vor, halten sich an ihre Grenzen und erkennen sich dadurch gegenseitig als Subjekte an. Es gibt eine ideologische Funktion der Anerkennung. Auch ideologisch werden Individuen als Subjekte in Frage gestellt, und zwar hauptsächlich in dem Sinne, dass sie sich selbst und andere auf der Grundlage ihrer Annahmen erkennen.

Nun ist es zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht mehr möglich, als Individuen frei von dieser durch die Ideologie erlangten Anerkennung zu funktionieren. Die Ideologie, die als Matrix des Kapitalismus fungiert, ist wiederum die Rechtsideologie, die in der Vorstellung eines freien, gleichen und eigentumsrechtlichen Menschen verankert ist, die bereits seit der Ausarbeitung von Pachukanis (2017) enthüllt wurde.

Problematische Fragen der Althusserianischen Theorie der ideologischen Staatsapparate

Die Althusserianische Theorie der ideologischen Staatsapparate hat einen Charakter, den man, wenn auch in einer sehr unvollkommenen Metapher, als experimentell bezeichnen kann. Dieser Versuch, über die Grenzen der Klassiker der marxistischen Staatstheorie hinauszugehen, gleicht einem Tappen im Dunkeln. Daher können einige theoretische Probleme aufgeworfen werden, von denen es für viele keine eindeutige Lösung gibt. Einige von ihnen, die im Folgenden diskutiert werden, beziehen sich auf das bestehende Verhältnis von öffentlichem und privatem Bereich in der Gestaltung staatlicher Apparate und deren Wechselwirkung mit der Frage der Trennung von Ideologie und Gewalt in der Funktionsweise dieser Apparate. Diese Entwicklung wird für die erneute Lektüre der marxistischen Konzepte des wirtschaftlichen und außerökonomischen Zwangs im nächsten Abschnitt relevant sein und den Boden für die Diskussion der Besonderheiten bereiten, die periphere kapitalistische Staaten im Hinblick auf das Gleichgewicht zwischen Ideologie und Gewalt aufweisen.

Die erste Frage betrifft die Funktion, die in der Althusserschen Theorie die Trennung zwischen Zivilgesellschaft und Staat einnimmt. Dies ist eine typische Vorstellung des traditionellen Marxismus – eigentlich dem Hegelianismus entlehnt.^[VIII] – die den Staat als repressive Maschine der Bourgeoisie gegenüber der Arbeiterklasse betrachtet^[Ix]. Wenn also Althusser die Repressionsapparate mit der Öffentlichkeit gleichsetzt, da sie auf Gerichte, Polizei, Gefängnisse usw. beschränkt sind, geht er für seine Theorie davon aus, dass die mit Scheinen aufgeladene Dichotomie zwischen „Zivilgesellschaft“ und „Zivilgesellschaft“ unzureichend ist „Staat“.“. Es stellt sich also die Frage, ob es nicht möglich wäre, diesen Anschein loszuwerden, wenn man davon ausgeht, dass die Repressionsapparate auch auf den privaten Bereich der Zivilgesellschaft ausgedehnt werden können, wie dies bei den ideologischen Apparaten der Fall ist. In peripheren Ländern wird dieses Problem von grundlegender Bedeutung sein.

Auch wenn dieser oben erwähnte Fortschritt nicht umgesetzt wird, ist es dennoch wichtig zu hinterfragen, ob die Repressionsapparate nicht auf Ideologie basieren. Wenn es wahr ist, dass Althusser ausdrücklich behauptet, dass sie funktionieren überwiegend durch Gewalt ist es auch wahr, dass die Idee der Vorherrschaft die Möglichkeit zulässt, dass es auch eine Grundlage repressiver Apparate in der Ideologie gibt. In diesem Fall lohnt es sich zu beobachten, ob das staatliche Gewaltmonopol – hier im engeren Sinne verstanden – nicht mehr eine spezifische ideologische Annahme des Kapitalismus ist, auf der die bloße Möglichkeit der Existenz repressiver Staatsapparate beruhen würde.

Die Wahrheit ist, dass Althusser anhand der oben genannten Fragen die Unzulänglichkeit der klassischen Theorie des repressiven Staatsapparats erkennt, die sich auf die restriktive Logik des Staatsbegriffs des klassischen Marxismus konzentriert, aus der er eine Theorie der Expansion entwirft den Begriff des Staates für die Konstruktion seiner Ideologietheorie. Dies ist vielleicht der größte Verdienst seiner Ausarbeitung. Man kann aber auch nicht umhin zu bemerken, dass sich Althusser dabei, um die Ideologie zu verstehen, vor allem mit dem Ausgangspunkt befasst, nämlich der Ausweitung des Staates auf die Zivilgesellschaft, aber dieser scheint sich letztendlich zu vermindern Seiner Ansicht nach ist die Analyse des dialektischen Paares Ideologie/Gewalt von Relevanz.

Die Zuweisung von Untersuchungspriorität an die Ausgestaltung des Staates lediglich als Repressionsapparat oder in erweiterter Form zur Zivilgesellschaft einerseits oder an den determinierten Widerspruch zwischen Ideologie und Gewalt andererseits provoziert Überlegungen, aus denen ein Konzept hervorgeht Die Bedeutung der Ideologie lässt sich aus ihrer Konfiguration in ideologischen Apparaten extrahieren. Die erste betrifft die Möglichkeit, die Existenz einer Unterscheidung zwischen Staat und Zivilgesellschaft in anderen Produktionsweisen zu überprüfen. Wenn es klar ist, dass im Kontext der althusserianischen Lesart des Marxismus der determinierte Widerspruch zwischen Ideologie und Gewalt transhistorisch ist – wie übrigens auch die Ideologie selbst –, lässt sich das Gleiche nicht sofort über den Widerspruch zwischen Staat und Zivil sagen Gesellschaft – und sogar ihre Überwindung durch die Ausweitung des Staates auf den privaten Bereich, geformt in den ideologischen Apparaten des Staates. Somit scheint diese Erweiterung – und die ihr zugrunde liegende Trennung – auf ein für den Kapitalismus typisches ideologisches Problem zurückzuführen zu sein, das in früheren Produktionsweisen nicht verifiziert wurde.

Andererseits erweckt die primär auf dem Paar Ideologie/Gewalt basierende Untersuchung, die die Vorstellung voraussetzt, dass jeder dieser Begriffe überwiegend das Funktionieren eines bestimmten Typs von Apparaten organisieren würde, den Anschein einer Instrumentalisierung dieser Konzepte, was die Ausarbeitung näher bringt zu einer funktionalistischen Vision, die soziale Strukturen anhand ihrer Funktion definieren würde. Gewalt und Ideologie würden daher vom Staat in seinen verschiedenen Funktionsweisen instrumentalisiert.

Um diesen Schwierigkeiten zu entgehen, ist es notwendig, ausgehend von der Idee ideologischer Staatsapparate zu definieren, was unter Ideologie zu verstehen ist, um den Zusammenhang zwischen Ideologie und ihrem dialektischen Paar Gewalt herzustellen.

Auf diese Weise wird ein Konzept der Ideologie vorgestellt, das aus den ideologischen Apparaten des Staates abgeleitet ist: Ideologie wäre eine Reihe von Praktiken, die für die Reproduktion einer bestimmten Produktionsweise notwendig sind und den Einzelnen dazu herausfordern, sich ihnen zu unterwerfen und den ständigen Prozess von zu fördern Reproduktion der Produktionsweise. Aus diesem Konzept ergibt sich seine Transhistorizität und die Vorstellung von „immer schon gegeben“ – und, könnte man hinzufügen, als schon gegeben. Ideologische Apparate wären die Förderer schlechthin dieser Reproduktion.

In Anlehnung an diesen Ideologiebegriff wäre der nächste notwendige Schritt die Definition des damit verbundenen Gewaltbegriffs bei Althusser. Er sagt dazu wenig, da er sich hauptsächlich mit ideologischen Apparaten beschäftigt und sich an die klassische Theorie über repressive Apparate hält. Wenn wir jedoch versuchen, aus seinen Beiträgen zum Repressionsapparat den Begriff der Gewalt herauszuarbeiten, handelt es sich um staatliche Gewalt im engeren Sinne des Unterschieds zwischen öffentlicher und privater Sphäre. Daher handelt es sich um einen sehr eingeschränkten Begriff, der bereits mit dem Begriff der Ideologie in Konflikt steht, der als notwendige Voraussetzung für öffentliche Gewalt gilt. Dies stellt ein schwer zu lösendes Problem dar, denn wenn man annimmt, dass seine Vorstellung von Ideologie wirklich transhistorisch ist, könnte seine Vorstellung von Gewalt andererseits nicht sein, da der Staat nicht transhistorisch ist. Darüber hinaus sollte das wichtige dialektische Paar Ideologie/Gewalt in den von ihm vorgeschlagenen Formen bei der Unterscheidung der Produktionsweisen helfen und dabei seine Theorie der Überbestimmung berücksichtigen, und konnte daher nicht von der marxistischen Vorstellung des klassischen repressiven Staatsapparats ausgehen.

Es scheint, dass die Lösung dieser theoretischen Dilemmata daher eine Weiterentwicklung in Bezug auf die Begriffe erfordert, die Althusser in seiner Arbeit über die ideologischen Apparate des Staates formuliert hat. Diese Entwicklung beinhaltet die Enthüllung des Sinns, in dem die Ideen des Zwangs – ökonomischer und außerökonomischer – in der marxistischen Tradition verstanden werden.

Ökonomischer Zwang und außerökonomischer Zwang

Ausgehend von Marx wird oft gesagt, dass Zwang im Kapitalismus ökonomischer Natur sei und dass Zwang in anderen Produktionsweisen außerökonomischer Natur sei.^[X]. Mit anderen Worten, mit mehr Raffinesse basieren die Vermittlungen, die die Gewinnung von Mehrwert aus dem Überschuss der Produktion gestatten, im Kapitalismus auf der vertraglichen Logik des Kaufs und Verkaufs der Warenarbeitskräfte und nicht auf direkter Gewalt gegen den Produzenten. Auch wenn dies nicht sofort ersichtlich ist, kann man aus diesem Konzept mithilfe althusserianischer Kategorien ableiten, dass wirtschaftlicher Zwang nur deshalb zulässig ist, weil direkte Gewalt gegen den Produzenten durch einen ideologischen Zwang ersetzt wird, der auf dem Kauf- und Verkaufsvertrag für Arbeitskraft beruht.

Wenn es sich tatsächlich um ökonomischen Zwang handelt, wäre außerökonomischer Zwang theoretisch derjenige, bei dem es nicht möglich wäre, auf direkte Gewalt gegen den Produzenten zu verzichten, wie es beispielsweise bei Leibeigenen im Mittelalter der Fall war oder mit versklavten Menschen. in der alten Sklaverei. Das heißt, was das eine im Verhältnis zum anderen definieren würde, wäre die variable historische Vermittlung zwischen Gewalt und Ideologie bei der Gewinnung wirtschaftlicher Vorteile aus dem von der Arbeitskraft produzierten Überschuss.

So und bereits unter Hinzufügung der Rechtskritik von Pachukanis (2017) und Edelman (1976)^[Xi] Um die althusserianischen Kategorien zu verstehen, gibt es in den Produktionsweisen vor dem Kapitalismus eine Art Ideologie, die sich auf den direkten Produzenten bezieht und nicht die Naturalisierung des Ausbeutungsprozesses in der Produktion anstreben muss. Soweit es keine Warenform mit ihrer verallgemeinernden Tendenz durch die Rechtsform gibt, wäre die Ideologie auch dort eine Reihe von Praktiken, jedoch nicht, um die Ausbeutung der Produktion zu „verstecken“.

Auch in anderen Produktionsweisen kommt es zu einer Überdeterminierung durch die Produktion. Was hier also letztendlich die Analyse bestimmt, ist die Wirtschaft. Es handelt sich nicht um bloße Herrschaft außerhalb der Grenzen der Wirtschaft. Alle Gewalt ist letztlich wirtschaftlicher Natur. Was in Frage gestellt werden kann, sind die vermittelten Beziehungen zwischen Gewalt und Ideologie in ihrer Produktions-/Reproduktionsformel, wenn man bedenkt, dass Produktion immer gewalttätig ist. Die Produktion ist der Klassenkampf in seiner Rohheit^[Xii].

Aufgrund des vertraglichen Aspekts des Kapitalismus fördert die Zirkulation die Naturalisierung der Produktionsgewalt. Daher hat die Ideologie ihre eigene Eigenschaft: Sie dient dazu, die in der Produktion vorhandene Gewalt zu verbergen. Während in irgendeiner Produktionsweise der Zwang ökonomischer Natur ist und die Gewalt inhärent mit der Produktion einhergeht, unterscheidet sich der Zwang im Kapitalismus vom wirtschaftlichen Zwang durch die Rolle der Ideologie, die je nach Produktionsweise unterschiedlich ist. Im Kapitalismus ist die Rechtsideologie ein unverzichtbares Element für die Universalisierung der Logik des Kaufs und Verkaufs von Arbeitskraft, der Logik des Rechtssubjekts.

Arbeits- und Sozialversicherungsreformen: Analyse im Lichte der Beziehung zwischen Gewalt und Ideologie

Wie in der Einleitung hervorgehoben, lautet die in diesem Text vertretene Hypothese, dass es zum Nachdenken über Arbeits- und Sozialversicherungsreformen notwendig ist, den Weg der Beziehung zwischen Ideologie und Gewalt zu beschreiten, der auf althusserianischen Vorstellungen von Ideologie und Ideologie basiert Staatsapparate, einschließlich der Untersuchung der oben angeprangerten Mängel, damit es möglich ist, einige Aspekte des Prozesses in einem peripheren Land wie Brasilien zu verstehen. Darüber hinaus ist es notwendig, über die Reformen des dialektischen Verhältnisses zwischen Produktion, die gewaltsam ist, und Zirkulation, in der die Ideologie des Vertrags vorherrscht, nachzudenken. Obwohl ideologisch im Umlauf, gibt es daher eine notwendige Klassengewalt in der Produktion – oder vielmehr im Verhältnis zwischen Produktion und Zirkulation, von der Produktion aus gesehen –, die das bereits im Umlauf befindliche Verhältnis verunreinigt. Damit wird die dialektische Beziehung zwischen Gewalt und Ideologie nicht außer Acht gelassen.

In diesem Zusammenhang wird das Konzept der Ideologie, das sich aus den ideologischen Apparaten ergibt, wieder aufgenommen – Ideologie als eine Reihe von Praktiken, die für die Reproduktion einer bestimmten Produktionsweise notwendig sind und das Individuum dazu auffordern, sich ihnen zu unterwerfen und den kontinuierlichen Prozess der Reproduktion derselben zu fördern B. der Produktionsweise – ist es auch möglich, aus den ideologischen Apparaten des Staates und den in seiner Theorie bereits aufgezeigten Problemen einen Gewaltbegriff aufzubauen. Gewalt wäre dann eine Reihe von physischen oder nicht-physischen Zwangspraktiken – physisch oder emotional – direkt auf den Produzenten, die angesichts der dialektischen Beziehung zur Produktion notwendigerweise in Produktion und Reproduktion vorherrschen, um die Aufrechterhaltung der Produktionsweise zu gewährleisten, auf die sie sich bezieht es basiert. ist beigefügt. Gewalt operiert daher innerhalb der repressiven Apparate des Staates, deren Konzept auch auf Hypothesen ausgeweitet werden würde, in denen sie nicht unbedingt im öffentlichen Raum stattfinden. Im Fall von Ländern wie Brasilien sind neben der Justiz und der Polizei auch Beispielsweise würden Milizen und „Parteien“ wie die PCC in diese Definition passen. Es bliebe immer noch die Frage, ob Gewalt ebenso wie Ideologie transhistorisch wäre, wenn sie in diesem Rahmen definiert würde. Auf diese Weise wird das Verhältnis umgekehrt und die Gewalt-Ideologie-Dialektik aus einem Gewaltbegriff heraus gedacht, was die Möglichkeit von Bestimmungen erhöht.

Diese Ausarbeitung gibt uns die konzeptionellen Werkzeuge an die Hand, um über die Peripherie des Kapitalismus nachzudenken, in der Brasilien liegt. Hier wie auch in den Ländern im Zentrum des Kapitalismus besteht die Notwendigkeit, die Gewalt der Produktion auf der Grundlage ihrer dialektischen Beziehung zur zirkulierenden Reproduktion zu naturalisieren. Dies reicht jedoch nicht aus. Es gibt in der Zirkulation selbst, also in der Sphäre der Reproduktion, eine weitere begleitende Gewalt, die außerhalb der immer überbestimmenden Logik der Produktion nicht gedacht werden kann. In diesem Zusammenhang entfernt die zunehmende Perspektive repressiver Apparate für zivilgesellschaftliche Einheiten den ideologischen Aspekt, der die Option nur für die Öffentlichkeit prägt, und erweitert das Feld der Gewalt auf das Innere des Staatsapparats, sei er repressiv oder ideologisch. Dies bedeutet, dass die in der Zirkulation auftretende Gewalt nicht als kontingent, sondern produktionsbezogen angesehen wird. Und deshalb würden Apparate wie Milizen und PCC nicht als mit Aspekten einer damit einhergehenden primitiven Akkumulation verbunden betrachtet – von Autoren wie David Harvey als Akkumulation durch Enteignung bezeichnet (HARVEY, 2004: 115-148) –, sondern als unverzichtbare Elemente dazu Akkumulation ist in peripheren Ländern wie Brasilien typischerweise kapitalistisch.

In diesem Zusammenhang wird der Prozess kreisförmig, mit folgender Amplitude: Produktion (Gewalt) – Zirkulation (Ideologie/Gewalt) – Produktion (Gewalt). Die repressiven und ideologischen Staatsapparate werden zu Orten des Erfahrungsaustauschs untereinander über wechselseitig verwirklichte Gewalt und Ideologien.

So findet Gewalt im Reproduktionsprozess in Ländern im Zentrum des Kapitalismus weniger vermittelt durch die Ideologie statt als in Ländern an der Peripherie des Kapitalismus. Unter diesen Bedingungen koexistiert in peripheren Ländern wie Brasilien neben der vom Staat monopolisierten Gewalt als Gegebenheit des Unterdrückungsapparats auch Gewalt, die von Apparaten autorisiert wird, die nicht durch Ideologie vermittelt werden, sondern letztlich die bürgerliche Ideologie bewahren und reproduzieren. Angesichts des Übermaßes an Gewalt kommt es zu einer Verstärkung der Ideologie, die die verschiedenen Instanzen stärker durchdringt. Beispielsweise wird die religiöse Haltung eher meritokratisch als spirituell. Die Instanzen zirkulieren in einem Verhältnis geringerer Autonomie als in den Ländern des Zentrums des Kapitalismus. Sehen Sie sich zum Beispiel im brasilianischen Fall die enge Beziehung an, die zwischen der Arbeitsreform, dem unternehmerischen Diskurs und der Religion, insbesondere den neopfingstlichen Konfessionen, aufgebaut wurde.

Dabei spielt das Strafrecht eine grundlegende Rolle.

In den Peripherieländern besteht aufgrund der größeren Gewalt die Notwendigkeit einer stärkeren Stärkung der Ideologie, aber das Interessante ist, dass dies nicht mit einem Rückgang der Gewalt einhergeht, die ebenfalls „sehr stark“ ist. Daher besteht in den Ländern der Peripherie ein Bedarf an starker Gewalt und einer starken Ideologie, die beide stärker sind als diejenigen im Zentrum des Kapitalismus, was paradox ist, da mit der Zunahme der Stärke des ideologischen Apparats offenbar die Der Repressionsapparat sollte seine Häufigkeit verringern. Da dies nicht der Fall ist, verstärkt sich der Eindruck, dass die oben vorgeschlagene neue Wahrnehmung eines Staates, der auf Gewalt, den Grenzen der Ideologie und nicht auf dem Gegenteil beruht: von der Ideologie zur Gewalt, richtig wäre.

Im letzteren Fall wird die in der Zirkulation, also dem Raum der Reproduktion, verstärkte Gewalt von Gruppen der Zivilgesellschaft – oder umgekehrt, der unzivilen Gesellschaft der Vernichter der schwarzen Bevölkerung – und von Gruppen des Staates übernommen – der Staat im Dienste der Vernichtung der schwarzen Bevölkerung. So unglaublich es auch erscheinen mag, es kommt zu einer Ausweitung des Konzepts repressiver Staatsapparate, die nun auch auf die Zivilgesellschaft ausgeweitet wird und das ideologische Gewaltmonopol bedroht, das das Rückgrat des repressiven öffentlichen Staatsapparats bilden würde. Es kommt zu einer Ausweitung der Logik ideologischer Apparate auf repressive Apparate. Und dies beginnt, die eigentliche Figur des Rechtssubjekts zu betonen, die einem scheinbaren Widerspruch unterliegt, da das schematische Bild seiner Universalisierung ständiger bedroht wird. Das Subjekt des Rechts hört nicht auf, nach seiner Universalisierung zu streben, sondern muss mit der Gewalt als einem intrinsischen Element nicht nur der Produktion, sondern auch der Zirkulation leben.

In diesem Zusammenhang ist das Strafrecht im Umlauf, ohne seinen ideologischen Charakter zu verlieren, in Randländern der Ort schlechthin der Gewalt, während das Sozialrecht der Ort schlechthin der Ideologie ist und durch seinen extremen Gegensatz die große Dialektik bildet Paar der Rechtsform in Ländern wie Brasilien. Das prägnanteste Beispiel findet sich im Phänomen des Streiks, in seinem Übergang vom Verbrechen zum Recht: Seine primäre Kontrolle erfolgt nicht mehr durch gewaltsame staatliche Repression, sondern durch ideologische Vertragsgestaltung.

Soziale Rechte und Strafrecht wirken auf der Reproduktionsebene als „Messelemente“ des Verhältnisses von Ideologie und Gewalt – nicht auf der Produktionsebene, die der Bereich der Gewalt schlechthin ist, sondern auf der Reproduktionsebene. Es handelt sich schließlich um ein dialektisches Paar, das dem Verhältnis von Gewalt und Ideologie entspricht: Sozialrecht und Strafrecht, das auf der Grundlage bestimmter interner und relationaler Widersprüche gedacht werden kann.

Diese Analyse, die auf dem Verhältnis zwischen sozialen Rechten, mit Schwerpunkt auf dem Arbeits- und Sozialversicherungsrecht, und dem Strafrecht basiert, scheint grundlegend für das Verständnis der Bewegung zwischen Gewalt und Ideologie aus rechtlicher Sicht zu sein. Das Wichtigste in diesem Prozess ist jedoch die Erkenntnis, dass das Sozialrecht später zum Laboratorium des Strafrechts im Prozess der Rechtsformgestaltung wird. Damit kann eine weitere grundlegende Daten gewonnen werden: die Vorstellung eines experimentellen Staatsapparats in Bezug auf einen anderen Staatsapparat.

Mit anderen Worten, in diesem Prozess würde ein ideologischer Apparat experimentiert, um dort seine neue Logik testen und auf einen anderen Apparat übertragen zu lassen, sei er ideologischer oder repressiver Natur – also sowohl aus der Perspektive des repressiven als auch des ideologischen Apparats . Die Geräte werden sich sukzessive je nach ihren Besonderheiten an die Form der Rechtsform anpassen. Dies war die Aufgabe des Arbeitsrechts und des Sozialversicherungsrechts mit ihren flexiblen Reformen: als experimenteller Staatsapparat zu dienen. Der wichtigste Aspekt dieser Konformation ist daher die Vorstellung eines experimentellen Staatsapparats im Verhältnis zu einem anderen Staatsapparat. Dabei stehen das Arbeitsrecht und das Sozialversicherungsrecht einerseits und das Strafrecht andererseits im Dienste unterschiedlicher Apparate, von denen der eine eher ideologisch und der andere eher repressiv ist.

Das Arbeitsrecht erfuhr erstmals eine Flexibilisierung, ebenso das Sozialversicherungsrecht. Und dann begann auch das Strafrecht von einem starren System strenger Legalität zu einer flexiblen Prinzipiendynamik überzugehen.

Das Arbeitsrecht und das Sozialversicherungsrecht waren zunächst experimentell, weil sie der Arbeiterklasse unmittelbarer nahestanden und im Hinblick auf die Verschleierung der Gewalt in der Produktion einen unmittelbareren „ideologischen“ Reiz hatten. Diese Rolle der Verschleierung von Gewalt im Produktionsbereich spielen seit der Entstehung dieser spezifischen Rechtszweige das Schutzprinzip im Arbeitsrecht und das Solidaritätsprinzip im Sozialversicherungsrecht, die traditionell als positive Vektoren angesehen werden für die Organisation der Arbeiterklasse, die diesen Rechtszweigen innewohnt. Daher waren das Arbeitsrecht und das Sozialversicherungsrecht die besten Orte, um mit der Logik – ideologischen – von Prinzipien zu experimentieren.

Beispielsweise ist es wichtig, die Entwicklung des Arbeitnehmerschutzprinzips im Arbeitsrecht zu beobachten. Das Schutzprinzip wurde als Prinzip dargestellt, aber streng genommen verfügte es nicht über eine solche Struktur, die als Interpretationsvektor fungierte, in einem historischen Moment, in dem es noch kein Prestige für die Logik der Würde der menschlichen Person gab ein Interpretationsvektor beim Beginn des Arbeitsrechts. Der Prozess der Flexibilität gewinnt noch mehr an Kraft, wenn die Würde der menschlichen Person das Schutzprinzip als Interpretationsvektor fast ersetzt und das Schutzprinzip zum Prinzip wird und vom Vektor der Würde aus verglichen wird. Alles gemildert durch das „Prinzip der Flexibilität“.

Somit wurde der Weg des Arbeitsrechts im Übergang von der starren Organisation zur flexiblen Organisation des Verkaufs der Arbeitskräfte in Brasilien möglich. Das Arbeitsrecht enthielt sein eigenes Gift. Der Prozess endete mit der Fülle der individuellen und kollektiven Privatautonomie. Hier endet der Pachukan-Weg mit der Rückkehr aller Dinge zum Privatrecht.

Dasselbe geschah im Sozialversicherungsrecht mit seinen Aufklärungsgrundsätzen, wobei dem Grundsatz der Pflichtmitgliedschaft grundsätzliche Bedeutung zukommt^[XIII], Solidarität und undifferenzierte Behandlung der Versicherungsnehmer.

Das so genannte Prinzip der Pflichtmitgliedschaft ist eine Regel. Das Solidaritätsprinzip, das eigentlich ein Modulator sein sollte, wurde in der theoretischen Praxis des Sozialversicherungsrechts auch zu einer Kostenregel, die darauf abzielte, den Versicherungsnehmern die Rechte zu entziehen, die mit dem im Beitragsverhältnis der Sozialversicherung enthaltenen Signal verbunden sind. Schließlich war der dem Grundmodell der Rechtsform vielleicht am nächsten kommende Grundsatz der Undifferenzierung der Versicherungsnehmer nichts anderes als eine Ausweitung des Gleichheitsgrundsatzes insbesondere auf das Sozialversicherungsrecht.

Das „Prinzip“, das an die Stelle all dessen trat, wie es auch beim „Prinzip/Modulator der Auslegung“ der Flexibilisierung im Arbeitsrecht der Fall war, war das durch die Verfassungsänderung Nr. 20/98 eingeführte Prinzip des versicherungsmathematischen Gleichgewichts.

Durch die Konsolidierung dieser Transformationen war es möglich, homologe Prozesse im Strafrecht zu unterstützen. Im Strafrecht spielte die Unschuldsvermutung die Rolle des Auslegungsvektors. Das Strafrecht unterliegt dem gleichen flexiblen Weg, der bereits im Arbeitsrecht erprobt und erfolgreich war, und unterliegt derselben Dynamik.

Anstelle der Unschuldsvermutung, die auf einer „kollektiven“ Vorstellung von der Menschenwürde als Vektor beruht, würde der als Korruptionsbekämpfung bekannte Inhalt zum Vektor der Auslegung des Strafrechts werden. Damit hätten wir den Sinn, die im Arbeitsrecht gegebene Lösung auf das Strafrecht zu übertragen. Beispielsweise ist die Unschuldsvermutung kein Interpretationsvektor mehr, sondern wird als bloßes Prinzip dem Vergleich mit den anderen unterworfen. Dies lässt sich leicht an der Möglichkeit beobachten, die Gefängnislogik erst nach der rechtskräftigen Entscheidung zu ändern, oder an den invasiveren Hypothesen in der strafrechtlichen Untersuchung angesichts der nachlassenden Einhaltung ordnungsgemäßer Verfahren, um nur einige Beispiele zu nennen.

So sehen wir in der gegenwärtigen Konformation des Kapitals, dass für die zentralen Länder des Kapitalismus die Beziehung zwischen schwacher Gewalt und Ideologie erhalten bleibt, während für die peripheren Länder die Gewalt in den Unterdrückungsapparaten zunimmt, die in ihrem Umfang bereits ausgeweitet sind Konformation, nicht auf die Öffentlichkeit beschränkt, basierend auf den Erfahrungen der Revision der Ideologiebestimmungen in ideologischen Apparaten. Mit anderen Worten: Eine Neubestimmung derselben Ideologie, die auf soziale Rechte verzichtet und individualistischer wird, wird als deren Antithese zum Experimentierfeld für eine Verringerung individueller Garantien im Strafrecht.

Die Geräte nehmen an einem Prozess des Erfahrungsaustauschs teil. Das „Sozialrecht“ mit Schwerpunkt auf dem Arbeitsrecht wird zum „Individuumsrecht“, und das Recht, das sich typischerweise auf den liberalen Schutz des Einzelnen konzentriert, also das Strafrecht, wird zum „Sozialrecht“ mit der Verteidigung der Gesellschaft vor Korruption. Die Dinge sind nicht das, was sie sind. Beides stellt eine Ideologie dar, die, um die Gewalt in der Produktion zu verbergen, eine starke Gewalt in der Zirkulation verbergen muss, während sie gleichzeitig an deren Aufbau beteiligt ist.

Ein Teil dieser Debatte über die Formbarkeit von Prinzipien war unter Inkaufnahme des Risikos eines eventuellen Vorwurfs des Anachronismus bereits vorhanden, wobei die Proportionen und die Grenzen des Augenblicks, in dem sie stattfand, beachtet wurden, in Pachukanis, insbesondere in seinen Debatten mit Kelsen und Hauriou . Seiner Ansicht nach wäre ersteres ein Vertreter des starren Modells, während letzteres die Prämissen eines zur Flexibilität tendierenden Modells vorwegnehmen würde. Der erste wäre das Alter Ego des legalistischen Modells und der Reinheit des Rechts, während der zweite gegen die Reinheit kämpfte und die Notwendigkeit einer soziologischen Analyse des Rechts aufrechterhielt – so sehr, dass dies, insbesondere aufgrund seines mit ihm verfassten Buches, der Fall war George Rennard über den Institutionalismus gilt als „Vater der Rechtssoziologie“.

In Kelsen kann Pachukanis vorhersehen, wie reine Theorie letztendlich zu dem führt, was sie widerlegt: Naturrecht. In Hauriou sieht Pachukanis die Existenz der marxistischen Methode als „umgekehrt“ im Dienste der bürgerlichen Klasse. Hauriou argumentiert, dass jeder Arbeiter in Wirklichkeit ein Verwirklicher der Interessen der Bourgeoisie aus individueller Perspektive ist und dass, wenn diese „Ideologie“ des Individualismus und der Individualität versagt, Gewalt, das heißt Gewalt, im Dienste der bürgerlichen Klasse steht Mit seinem Militärapparat würde er nicht scheitern.

Fazit

In dunklen Zeiten wie den aktuellen bleibt die Gewissheit bestehen, dass das Wetten auf Unsicherheiten für den Kapitalismus extrem teuer ist. Soziale Rechte verändern sich, um sich an den Prozess der Flexibilisierung des Kaufs und Verkaufs der Arbeitskräfte anzupassen. Sie lösen sich auf. Die Folge ist die Migration seiner Analyse zu den typischen Postulaten der Privatautonomie, wodurch das vermeintliche öffentliche oder gesellschaftliche Interesse an der Verteidigung der Arbeiterklasse offenbar wird, was es tatsächlich ist: ein leeres Versprechen. Arbeiter wie Crusoes auf ihren Inseln, ihrem Schicksal überlassen: Das ist der Traum des Kapitalismus. Die Geschichte wird jedoch Zeuge, Henker und Richter bei der Lösung des gestellten Dilemmas sein: Wie lange wird sich die Arbeiterklasse einer solchen Gewalt unterwerfen?

*Marcus Orione Professor an der Abteilung für Arbeitsrecht und soziale Sicherheit der juristischen Fakultät der Universität São Paulo.

* Flavio Roberto Batista Professor an der Abteilung für Arbeitsrecht und soziale Sicherheit der juristischen Fakultät der Universität São Paulo.

Referenzen

ALTHUSSER, Louis. Positionen I. Rio de Janeiro: Gral, 1978.

ALTHUSSER, Louis. Ideologie und ideologische Apparate des Staates (Notizen für eine Untersuchung). In: ZIZEK, Slavoj (org.). Eine Landkarte der Ideologie. Rio de Janeiro: Kontrapunkt, 1996.

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Aufzeichnungen

[I] John Holloway, noch in seiner radikalsten Phase, kritisierte ähnliche Vorgänge wie diesen, die in jeder Hinsicht auf Versuche des Rechtssozialismus zutreffen, sich Angriffen auf soziale Rechte rechtlich zu widersetzen: „Die Aufgabe besteht also nicht darin, durch bürgerliche Formen zu gewinnen.“ Positionen der „Macht“ und des „Einflusses“ (die hoffnungslose und destruktive Illusion des Eurokommunismus), sondern gegen diese Formen zu arbeiten und durch materielle Praxis Formen der Gegenorganisation zu entwickeln, Organisationsformen, die die zugrunde liegende Einheit des Widerstands zum Ausdruck bringen und festigen Klassenunterdrückung, Organisationsformen, die im Gegensatz zu den fetischisierten und fetischisierenden Formen der bürgerlichen „Politik“ und „Wirtschaft“ stehen. Was ist Revolution anderes als der Prozess der Schwächung und letztlich des Bruchs mit bürgerlichen Austauschformen, ein Prozess der täglichen Zerstörung bürgerlicher Formen als notwendiger Auftakt zum endgültigen Niedergang, der eine radikal neue Grundlage für den Kampf legen wird? Sich vorzustellen, dass man die alten Formen des Austauschs schwächen kann, indem man sie durcharbeitet, macht keinen Sinn“ (HOLLOWAY, 2019: 1496).

[Ii] Die klassische Studie von Márcio Naves (2008) über Pachukanis, begleitet von anderen Texten kleineren Ausmaßes, wurde zu einer unvermeidlichen Referenz in der Lektüre des Autors und diente seitdem als Leitfaden für die Behandlung seines Werks in Brasilien.

[Iii] Hier wird die brasilianische Übersetzung verwendet, die in einer von Zizek (1996) zusammengestellten Sammlung veröffentlicht wurde.

[IV] „Als wir über die Metapher des Gebäudes oder die marxistische ‚Theorie‘ von Eatado sprachen und feststellten, dass es sich dabei um Konzeptionen oder beschreibende Darstellungen seiner Objekte handelte, hatten wir keine größeren kritischen Beweggründe. Im Gegenteil, wir haben allen Grund zu der Annahme, dass große wissenschaftliche Entdeckungen unweigerlich eine Phase durchlaufen, die wir beschreibende „Theorie“ nennen. Dies ist die erste Phase jeder Theorie, zumindest in dem Bereich, mit dem wir uns befassen (der Wissenschaft der sozialen Formationen). Daher können – und sollten meiner Meinung nach – wir diese Phase als vorübergehend betrachten, als notwendig für die Entwicklung der Theorie“ (ALTHUSSER, 1996: 111-112).

[V]„Um die Staatstheorie voranzutreiben, ist es unerlässlich, nicht nur die Unterscheidung zwischen Staatsmacht und Staatsapparat zu berücksichtigen, sondern auch eine andere Realität, die eindeutig auf der Seite des (repressiven) Staatsapparats steht, aber nicht verwechselt werden darf.“ damit. . Ich werde diese Realität mit ihrem Begriff bezeichnen: den ideologischen Staatsapparaten“ (ALTHUSSER, 1996: 114).

[Vi]„Was die EIAs vom (repressiven) Staatsapparat unterscheidet, ist der folgende grundlegende Unterschied: Der repressive Staatsapparat arbeitet ‚durch Gewalt‘, während die ideologischen Staatsapparate ‚durch Ideologie‘ arbeiten“ (ALTHUSSER, 1996: 115).

[Vii] Althusser weist ganz entschieden auf diese Untrennbarkeit hin und führt sie auf die Bedingung der Möglichkeit der Existenz einer Ideologie zurück: „Und wir werden umgehend zwei gemeinsame Thesen formulieren: 1. Es gibt keine Praxis außer durch eine Ideologie und in ihr; 2. Es gibt keine Ideologie, außer durch das Subjekt und für Subjekte. Nun können wir zu unserer zentralen These kommen. Ideologie stellt Individuen als Subjekte in Frage“ (ALTHUSSER, 1996: 131).

[VIII] Es ist kein Zufall, dass die Behandlung der Dichotomie zwischen Zivilgesellschaft und Staat in Marx‘ Jugend, in der er laut Althusser die Hegelsche Problematik noch nicht aufgegeben hatte, reichlich vorhanden ist, was insbesondere in seiner Kritik von Hegels Rechtsphilosophie zum Ausdruck kommt beginnt mit einer langen Diskussion zu diesem Thema (MARX, 2010: 27-32). Als weitere Verstärkung der Althusserschen Argumentation verschwindet der Begriff „Zivilgesellschaft“ nach der „Deutschen Ideologie“ praktisch aus seinem Werk.

[Ix] Die am häufigsten zitierte Referenz in diesem Zusammenhang findet sich in dem Werk „Der Bürgerkrieg in Frankreich“, in dem Marx den historischen Prozess der Pariser Kommune untersucht: „Im gleichen Tempo, wie sich der Fortschritt der modernen Industrie entwickelte, erweiterte und verschärfte sich der Klassenantagonismus zwischen den.“ Kapital und Arbeit, die Macht des Staates nahm immer mehr den Charakter der nationalen Macht des Kapitals über die Arbeit an, einer zur sozialen Versklavung organisierten öffentlichen Macht, einer Maschine des Klassendespotismus“ (MARX, 2011:55).

[X] „Die Organisation des entwickelten kapitalistischen Produktionsprozesses bricht jeden Widerstand nieder; Die ständige Bildung einer relativen Superpopulation hält das Gesetz von Arbeitsangebot und -nachfrage und damit die Löhne auf einem für die Bedürfnisse des Kapitalzuwachses geeigneten Weg; Der stumme Zwang der Wirtschaftsbeziehungen besiegelt die Herrschaft des Kapitalisten über den Arbeiter. Selbstverständlich kommt es weiterhin zu außerökonomischer, direkter Gewalt, aber nur in Ausnahmefällen. Für den gewöhnlichen Gang der Dinge ist es möglich, den Arbeiter den „Naturgesetzen der Produktion“ anzuvertrauen, d. h. der Abhängigkeit, in der er sich vom Kapital befindet, einer Abhängigkeit, die ihren Ursprung in den Produktionsbedingungen selbst hat was durch sie garantiert und verewigt wird“ (MARX, 2013: 808-809).

[Xi] Edelman hatte das Verdienst, zum ersten Mal Pachukans Rechtskritik mit Althusses Ideologietheorie in Verbindung zu bringen. Daher ist es in diesem Argument von zentraler Bedeutung.

[Xii] Althusser unterstützte diese Idee auch in einem anderen Text: „Damit es in einer ‚Gesellschaft‘ Klassen gibt, muss die Gesellschaft in Klassen unterteilt sein; Diese Teilung findet nicht postfestum statt, es ist die Ausbeutung einer Klasse durch eine andere und daher der Klassenkampf, der die Teilung in Klassen ausmacht. Denn Ausbeutung ist bereits Klassenkampf“ (ALTHUSSER, 1978: 27).

[XIII] Siehe hierzu das grundlegende Werk von Júlia Lenzi Silva (2019: 177-183).