Das Ende des Geschichtskrieges am Ende der Welt

Bild: Magda Ehlers
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von JALDES MENESES*

Es wird angenommen, dass der Krieg in Afghanistan eine schwere narzisstische Wunde in der selbstbewussten „amerikanischen Macht“ aufgedeckt hat.

"Tausende schauten zu, niemand sah etwas" (Bob Dylan, Mord am schlimmsten).
"Wo wer die Kurve macht / Der Arsch der Welt, dieser Ort von uns“ (Caetano Veloso, der Arsch der Welt).

Im Jahr 1989, unter dem Einfluss der Ereignisse nach dem Fall der Berliner Mauer, verfügte ein obskurer leitender Forscher des US-Außenministeriums, Francis Fukuyama, ein prominenter Neokonservativer (er suchte später nach anderen Wegen), in einem Vortrag am University of Chicago – und veröffentlicht in Das nationale Interesse – Das Ende der Geschichte. Inspiriert wurde der Politikwissenschaftler von Texten, die jahrzehntelang der wohlwollenden nagenden Kritik und spezialisierten Ratten in den feinen Antiquitäten von Hegel, Kójeve und Weber übergeben worden waren. Fukuyama behauptete, dass die liberale Demokratie den Höhepunkt der politischen Entwicklung der Menschheitsgeschichte darstelle. Das „Ende des Kommunismus“ bedeutete nicht das „Ende einer Ideologie“, sondern das Ende der Unermesslichkeit der „Geschichte als solcher“. Es war offenbar eine feierliche Theorie. Nichts ist falscher.

Nur wenige bemerkten eine weitere Ebene düsterer Unsicherheit in seiner Theorie. Darin war ein paradoxerweise relativer und begrenzter Subtext des Universalismus zu berücksichtigen: Der liberale Sieg über den Sozialismus in der sowjetischen Version löste die Frage der Geschichte. Das Problem des Randes blieb jedoch bestehen, die Seltsamkeit, den Anderen anzuerkennen, den Abschaum, der die Welt bewohnt, Völker, die nicht in die großartige historische politische Kultur integriert sind, die im Westen vorherrscht. Rousseau schrieb, dass Machiavelli ein Ironiker (oder ein Satyr) war – er gab vor, Lehren aus der politischen Praxis absolutistischer Könige zu erteilen, und gab sie dem Volk, große Lehren. Ich habe immer vermutet – ich bin mir nicht sicher –, dass Fukuyama eher ein Ironiker ist. Wenn Ihre Absicht nicht ironisch war, war die Geschichte selbst auf jeden Fall ironisch.

Kurz nach dem „Ende der Geschichte“ begannen die Vereinigten Staaten – zur Überraschung vieler und unterwürfiger Unterstützung des UN-Sicherheitsrats – den ersten Irak-Krieg mit dem Ziel, die Regionalmacht Saddam Hussein, einen ehemaligen Verbündeten im Irak, zu stürzen. Iran Krieg. Abgesehen vom rohen Kriegsschauplatz in der Wüste wurde dieser Krieg in der US-Propaganda als sauberer, aseptischer Krieg der absoluten technologischen Vorherrschaft verkauft, der in seiner Wahlverwandtschaft mit der Theorie vom Ende der Geschichte übereinstimmte. Aber die Frage blieb: Warum wurde Saddam Hussein nicht entthront, obwohl alliierte Truppen vor den Toren Bagdads standen? Ein überraschend neuer Charakter ist auf den Plan getreten: das schiitische Volk im Südirak. Sie massakrierten die Schiiten gnadenlos. Zur Frustration des Mädchens. Schwarzkopf, der unbedingt an die größte militärische Errungenschaft seiner Karriere, George Bush Sr., erinnern wollte, stoppte die letzte Offensive. Saddam Hussein überlebte zehn Jahre. Strategie wurde zum Schlüssel: vom „Ende der Geschichte“ bis zum „Kampf der Kulturen“, dessen intellektuelles Passwort der berühmte Artikel war, der 1993 von einem anderen organischen Intellektuellen, Samuel Huntington, veröffentlicht wurde.

Der Kampf der Kulturen wurde durch den Angriff auf die Twin Towers am 11. September 2001 glaubwürdig. Eric Hobsbawm schrieb, als er die Posaunen eines „neuen Jahrhunderts“ ankündigte: „Ein drastischer und unbestreitbarer Bruch in der Geschichte der Welt.“ Wahrscheinlich kein anderes unerwartetes Ereignis in der Weltgeschichte wurde von mehr Menschen direkt gespürt.“ Fukuyama selbst hat die Frage nach dem „Rand“, nach „Völkern ohne Geschichte“ geklärt und – er und eine Vielzahl anderer Autoren – die Frage nach der Existenz der sogenannten „gescheiterten Staaten“ formuliert, aus denen drei Länder herausragten : Somalia und… Afghanistan.

Der 20-jährige Krieg in Afghanistan – die längste ausländische Intervention der USA am „Ende der Welt“ – sowie die jüngsten demütigenden Episoden der Demobilisierung der Besatzungstruppen in Kabul erfüllten sich als Krieg des „Endes“. der Geschichte am Ende der Welt“. Aus dem bestürzten Gesichtsausdruck von Präsident Joe Biden bei seinen jüngsten öffentlichen Auftritten geht hervor, dass das Ereignis eine schwere narzisstische Wunde in der selbstbewussten „amerikanischen Macht“ zutage gefördert hat.

In der Vergangenheit haben gelehrte Autoritäten – zuletzt in der Wirtschaftskrise 2008 – den Niedergang des Imperiums vorhergesagt. Ist nicht passiert. Abgesehen von der Demütigung Afghanistans stellt die Situation nun die drei großen Reiter der Apokalypse vor gemeinsame Herausforderungen: 1) die Kontinuität der Auswirkungen der Krise von 2008; 2) der Aufstieg Chinas und; 3) die Coronavirus-Pandemie. Wenn das Imperium überlebt, wird es auf jeden Fall eine umfassende geopolitische Herrschaft auf der Ebene des gesamten Planeten geben, von den Meeren des Atlantiks bis zum Meer Herzland Die heute vorherrschende eurasische Region (eine strategische Region, in die Afghanistan eingebunden ist) scheint endlich in eine unheilbare Schattenzone zu geraten.

Wieder einmal kehrten die Geister des Vietnamkrieges zurück, die Arroganz der Macht wurde durch einen heroischen und asymmetrischen Krieg zwischen Bauern, dem Vietcong und den Taliban besiegt. Unabhängig vom Ausgang des Kampfes (nationaltheokratische Taliban-Herrschaft und alliierte Streitkräfte oder außer Kontrolle geratener Bürgerkrieg) sind die Ereignisse in Kabul – Tausende verzweifelter Menschen am Flughafen, die auf dem Rettungsfloßboden eines überfüllten Flugzeugs nach einem Sitzplatz suchen – bereits außergewöhnlich. Sie bezeichnen einen Prozess der geopolitischen Neukonfiguration von oben nach unten in Zentralasien und im Nahen Osten, einen Kieselstein im Teich mit Resonanzen auf der ganzen Welt.

Letztes Jahr, mitten in der Coronavirus-Pandemie, nahm die Historikerin und Anthropologin Lilia Schwarcz Hobsbawms Periodisierung wieder auf und verkündete darauf aufbauend eine Berichtigung. Nach dem Ende des alten Jahrhunderts und dem Beginn des neuen, von Hobsbawm verkündet (UdSSR und Twin Towers), malt sie in diesem Fresko einen dritten Neuanfang: „Das XNUMX. Jahrhundert beginnt erst nach der Pandemie.“ Dem Intellektuellen zufolge wurde das Selbstbild des XNUMX. Jahrhunderts in der Regel als das einer „Welt ohne Barrieren, die in einem Netzwerk funktioniert“ dargestellt – eine Zeit der Hochtechnologie … aber … plötzlich … ein Mikroorganismus … schaffte es um große Imperien wie die Vereinigten Staaten, Europa, China und sogar kleine Dörfer zu stoppen.“ Zur Unterstützung anderer Überlegungen von Hobsbawm, diesmal zum „langen XNUMX. Jahrhundert“, führt Lilia aus, dass im vorletzten Jahrhundert (XNUMX. Jahrhundert) „geglaubt wurde, dass jede Art von Erfindung für sich genommen die Menschen befreien würde“. Aus diesem Grund endete das vorletzte Jahrhundert erst mit dem Trauma des Blutbads des Ersten Weltkriegs. Die Grausamkeit des Krieges zerstörte das Hauptbild des XNUMX. Jahrhunderts – das bürgerliche Fortschrittsideal.

Es lohnt sich, Lilias Einsicht zu nutzen und über Fragen nachzudenken. Interessanterweise gelingt es dem kurzen Video des Anthropologen – vielleicht aus Zeitdruck oder der Willkür der Montage – leider nicht, zu vertiefen, warum sich das Selbstbild der heutigen Welt als „eine Welt ohne Barrieren, die im Netzwerk funktioniert“ kaum oder nichts unterscheidet vom Selbstbild des Optimisten des 1990. Jahrhunderts. Dieses Selbstbild ist in der Tat beharrlich gleich, weil es auf dem einzigartigen Parameter der technischen Evolution basiert. Tief im Inneren spiegelt das vom Anthropologen beschriebene Selbstbild, weniger als das des vergessenen 1990. Jahrhunderts, tatsächlich das der jüngsten XNUMXer Jahre wider, also die goldenen Zeiten der unterschiedlichen, aber konvergenten Schulen der „Globalisierung“, des „Neoliberalismus“. , Clintonismus, „Obamismus“, „Tukanismus“, liberaler „Neokonservatismus“, der „dritte Weg“ von Tony Blair und Anthony Giddens, die „Netzwerkgesellschaft“ von Manuel Castells, die „Postmoderne“ usw. Es ist kein Wunder, dass die XNUMXer Jahre die Malerei zum zweiten Mal wie zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts hervorbrachten: eine lächelnde und spontane Belle Époque.

Im Vorbeigehen und indem sie weiterhin die Frage nach Meilensteinen in der Geschichte im Laufe der Zeit offenlegt, verschmilzt die Pandemie die unterschiedlichen Probleme des „Randes“ und des Zeitalters des Anthropozäns mit der Geschichte. Der große Historiker Fernand Braudel, im ersten Band von Materielle Zivilisation (die Strukturen des Alltagslebens), postuliert die Existenz eines „alten biologischen Regimes“ im 30.-XNUMX. Jahrhundert, das zwischen Merkantilismus und Großindustrie unterging. Vielleicht ist es an der Zeit, in historischen Begriffen expliziter die Entstehung eines „neuen biologischen Regimes“ zu postulieren, das je nach Verlauf des menschlichen Handelns tragisch oder vorteilhaft war. Die große globale Pandemie des XNUMX. Jahrhunderts, die Spanische Grippe, geriet gewissermaßen in Vergessenheit (obwohl sie von Fachleuten der Sozialmedizin offensichtlich nie in Vergessenheit geraten ist), so sehr, dass sie nicht zu einem Meilenstein wurde die historiographische Periodisierung des letzten Jahrhunderts. . Eine der möglichen Definitionen ist, dass das XNUMX. Jahrhundert das Jahrhundert der vergessenen Pandemie war. Einer der Gründe für das Vergessen ist vielleicht – um es nicht zu ändern –, dass die Spanier am Rande viel mehr Menschen niedermähten als im Zentrum. Damals starben allein in Indien mehr als XNUMX Millionen Menschen. Somit ermöglicht die Übertragung der Geschichte vom Zentrum zum Rand, vom Ende der Geschichte zum Ende der Welt, vom Zentrum zum Rand vielleicht (das ist nur ein kleiner Einblick meinerseits), dass historiografische Zeitrahmen mehr sind integriert, im Sinne des absoluten Historismus, der Gesellschaft und der Natur.

Bilder fallen nicht durch die Schwerkraft von Apfelbäumen. Sie meinen Bau. Beide vorherrschenden Selbstbilder sowohl des „langen XNUMX. Jahrhunderts“ als auch des „neuen XNUMX. Jahrhunderts“ sind mit feierlichen Eisenkugeln rosiger technologischer Determinismen, Unterlegscheiben von Theorien wie dem „Ende der Geschichte“ und der Angst vor dem „Kampf der Kulturen“ verbunden ”. ”. Der Hintergrund des ideologischen Narrativs ist das Lob eines Sprungs blinder kapitalistischer Evolution – also angetrieben durch den Markt und einen Spencerianischen Nachtwächterstaat –, der zu einer ungeplanten und geplanten Evolution der Produktivkräfte führt. Im XNUMX. Jahrhundert kam die Vorstellungskraft von den kurvenreichen Straßen der Eisenbahn; In der heutigen Zeit, bis vor Kurzem, kam die vorherrschende Vorstellung vom Austausch „im globalen Dorf der Netzwerkgesellschaften“. Alles rosig und falsch. „Tausende schauten zu und niemand sah etwas“, sang der brillante Barde Bob Dylan.

*Jaldes Meneses Er ist Professor am Institut für Geschichte der UFPB..

 

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