von RUBEN BAUER NAVEIRA*
Wie wird unser Leben nach dem Atomkrieg aussehen?
Angesichts des tragischen historischen Moments, den wir erreicht haben, schlägt dieser Artikel vor, dass wir über das Undenkbare nachdenken – wie unser Leben nach dem Atomkrieg aussehen wird. Und es besteht aus fünf Teilen, die in fünf aufeinanderfolgenden Wochen immer freitags veröffentlicht werden.
Es gibt keine „Realität“, die nur Männern vorbehalten ist
Was würden Sie, lieber Leser, davon halten, wenn ich Ihnen sage, dass es einfach keine Realität an sich gibt, weil es in der Natur jedes Menschen liegt, seine eigene Realität zu erschaffen, und das geht weit über bloße Interpretation oder psychische Voreingenommenheit hinaus, sondern eher durch biologische Bestimmung? Was wäre, wenn ich Ihnen auch sagen würde, dass Menschen sich nicht an Veränderungen in ihrer äußeren Umgebung anpassen, weil alle Veränderungen, die in ihnen auftreten, tatsächlich intern verursacht werden und nicht durch äußere Ereignisse?
Dies ist also keine Erklärung, um ein Phänomen zu verstehen, das wir bereits verstehen, sondern vielmehr ein tiefgreifender Paradigmenwechsel, und deshalb werden wir uns vorab mit den anderen Teilen dieses Textes mit der erforderlichen Tiefe auf solche Probleme befassen.
Vor mehr als vierzig Jahren schlugen die chilenischen Biologen Humberto Maturana und Francisco Varela eine Neubegründung der Biologie als Wissenschaft vor, indem sie die aktuelle Erklärung darwinistischen Ursprungs für das Phänomen des Lebens auf der Grundlage der physikalischen Chemie (molekulare Wechselwirkungen) ablehnten und das Leben nicht mehr neu definierten als universelles Phänomen (etwas Identisches in allen Lebewesen), aber singulär, speziell für jedes Individuum (jedes Lebewesen).
Jedes Lebewesen wäre mit einem autonomen Selbsterhaltungsgefühl ausgestattet, also einer Art eigener Identität. Eingebettet in seine Umwelt und deren Variationen und Veränderungen passt das Lebewesen seine inneren Zusammenhänge (seine Gesetzmäßigkeiten) permanent neu an und kann sogar zu physiologischen Veränderungen führen, immer um sein eigenes Organisationsmuster – seine Identität – zu bewahren. Humberto Maturana und Francisco Varela nannten ihre Theorie Autopoese (die fortwährende Selbstproduktion des Selbst).
Kurz gesagt, die Erhaltung der Identität (innerhalb des Lebewesens) ist der ultimative lebenswichtige Prozess, nicht die Anpassung an Veränderungen (außerhalb des Lebewesens). Das Ergebnis einer „Anpassung“ an äußere Veränderungen wird nicht von diesen, sondern von der inneren Dynamik der Identitätserhaltung bestimmt – auch wenn es für einen externen Beobachter so aussehen mag, als hätte sich das Lebewesen „an die Umwelt angepasst“, obwohl dies tatsächlich der Fall ist Sie haben sich intern aktualisiert, um mit Ihrer Umgebung kongruent zu bleiben (in der Terminologie von Humberto Maturana und Francisco Varela, um mit Ihrer Umgebung „gekoppelt“ zu bleiben). Oder noch einmal: Jegliche Erhaltung der Anpassung an die Umwelt ist der Erhaltung der Identität untergeordnet – man kann sagen, dass sich das Lebewesen „verändert, um sich nicht zu verändern“ (es aktualisiert sich selbst, scheint sich anzupassen, um sich selbst als es zu bewahren). ist bereits) .
Lebewesen etablieren im Zuge ihrer „natürlichen Drift“ (Kopplung) in Übereinstimmung mit Variationen in ihrer Umgebung letztendlich interne Korrelationen (das heißt, sie schaffen Regelmäßigkeiten), um auf externe Variationsmuster zu verweisen. Dies entspricht der Aussage, dass jedes Lebewesen „seine“ Außenwelt, „seine“ Realität spezifiziert (erschafft), die keineswegs für alle universell oder absolut ist. Forscher haben bewiesen, dass sogar Bakterien in der Lage sind, interne Korrelationen herzustellen, um auf äußere Variationen wie kalt-heiß oder alkalisch-sauer zu verweisen; Unter unklaren Umständen (widersprüchlichen Reizen) ist jedes Bakterium in der Lage, individuell zu „entscheiden“.[1]
Die Erhaltung der Identität (Autopoiesis) und die Erhaltung der Anpassung hängen voneinander ab, bestimmen sich aber nicht gegenseitig: Dies ist eine Folge des Vorangehenden; Wenn andererseits die Erhaltung der Anpassung aufhört, werden die Interaktionen des Lebewesens in seiner Umwelt zu desintegrierenden Interaktionen, mit denen auch die Autopoiesis tendenziell aufhört und der Organismus stirbt. Oder sogar: Da die Erhaltung der Identität in der Produktion und Erneuerung innerer Regelmäßigkeiten geschieht, ist das Gegenstück zur Erhaltung der Identität eine Trägheit dieser Regelmäßigkeiten, die angesichts von Veränderungen in der Umwelt tendenziell ein Hindernis für die Erhaltung darstellt der Anpassung.
Hier sind einige Beispiele:
(i) In den 1940er Jahren wurden Experimente mit Salamandern durchgeführt, bei denen ein Teil des Muskels eines Auges einer Larve durchtrennt und dann invertiert (um 180 Grad gedreht) wurde. Nachdem sie sich zum Erwachsenenalter entwickelt hatten, wurden Insekten nacheinander in der gleichen Position relativ zum Salamander angeordnet: Als das Tier sein umgekehrtes Auge bedeckte, streckte es seine Zunge hervor und fing das Ziel perfekt; Beim Bedecken seines normalen Auges streckte das Tier seine Zunge ins Leere – und zwar genau in die entgegengesetzte Richtung wie das Insekt.[2] Die internen Korrelationen zwischen den Netzhautzellen und den Nerven, die die motorischen Zungenmuskeln kontrahieren, blieben unverändert, unabhängig von der äußeren „Realität“, die „gesehen“ wurde.
(ii) Dieses Experiment mit Salamandern wurde in ähnlicher Weise bereits an Menschen durchgeführt: Ende des 19. Jahrhunderts setzte sich George Stratton eine Brille mit Linsen an, die es ihm ermöglichten, die Welt auf dem Kopf zu sehen. Nach etwa einer Woche schwerer Desorientierung erzeugte sein Sehvermögen wieder Bilder in ihrer gewohnten Position; Nach ein paar weiteren Tagen nahm er seine Brille ab, so dass mehrere Stunden lang alles wieder auf dem Kopf stand, bis sein Nervensystem schließlich seine ursprünglichen Zusammenhänge wiedererlangte.[3] Zusammenfassend lässt sich sagen: Nach einer abrupten externen Änderung benötigt der Prozess der Neukonfiguration interner Korrelationen, um die Kongruenz mit der Umgebung wiederherzustellen, Zeit.
(iii) In einem Experiment im Fernsehen präsentierte Alain Bombard zwei Glasbecken: eines mit verschmutztem Wasser, in dem ein Oktopus problemlos schwamm, und das andere mit sauberem Meerwasser; Als der Oktopus von verschmutztem Wasser in sauberes Wasser überführt wurde, krümmte er sich, warf sich nieder und starb.[4] Dieses Tier hatte sein ganzes Leben lang Zeit gehabt, seine inneren Korrelationen anzupassen, um die Kongruenz mit dem verschmutzten Wasser, in dem es geboren wurde, aufrechtzuerhalten, und praktisch keine Zeit, diese Korrelationen angesichts der plötzlichen Umstellung auf sauberes Wasser zu aktualisieren.
(iv) Auch eine ähnliche Episode wie die des Oktopus hatte sich versehentlich bereits bei Menschen ereignet: Ab Dezember 1944, als sich das Ende des Zweiten Weltkriegs näherte, begannen die Nazis mit der massiven Verlegung der verbliebenen Gefangenen in ihren Häftlingen Konzentrationslager in das Lager Bergen-Belsen in Norddeutschland, wodurch es überfüllt war. Bei der Befreiung durch britische Truppen im April 1945 befanden sich dort rund 60 Gefangene. Die Soldaten hatten Verständnis für den Zustand des Skeletts der Überlebenden und gaben ihnen ihre kalorienreichen Rationen, und zwar etwa 14 gestorben sofort. Da sie extremen Hungers ausgesetzt waren, hatte ihr Körper, um zu überleben, den Elektrolytspiegel im Blut auf ein Minimum gesenkt, und die plötzliche Produktion von Verdauungsenzymen führte zu einer Hypophosphatämie (niedrige Phosphatwerte), die zu Herz-Kreislauf-Versagen führte.
Weit über Bakterien, Salamander oder Kraken hinaus stellt der Mensch, da er nicht nur sozial, sondern auch zivilisatorisch ist, einen Sonderfall unter den Lebewesen dar.
Die Theorie der Autopoese Anschließend wird der Übergang vom prähistorischen Menschen (Tier) zum historischen Menschen (Tier und auch Zivilisation) erklärt, indem die Sprache als biologisches Phänomen betrachtet wird. Was den Menschen von anderen Tieren wie Delfinen (die über eine ausgesprochen auditive Sprache verfügen) sowie Schimpansen und Gorillas (die in der Lage sind, die Grundlagen der Gebärdensprache von Menschen zu lernen, wie sie beispielsweise von Taubstummen verwendet werden) unterscheidet, wären nicht ihre Fähigkeiten. kognitive Lernfähigkeiten, sondern vielmehr ihre überlegenen Vokalisierungsfähigkeiten – was zur Entstehung der Sprache führte und erst dann kam es zu Lernfortschritten.
Viele Tiere sind zur Kommunikation fähig (z. B. Ameisen), aber Sprache ist ein besonderer Fall der Kommunikation, die entsteht, wenn die Kommunikation selbst zu Elementen der Umwelt werden kann, das heißt, wenn sie durch spezifische interne (in diesem Fall neuronale) Korrelationen. Sobald sie Elemente der äußeren Umwelt werden, beginnen sie auch als Störungen (Variationen in der Umwelt) für Individuen zu wirken, Störungen, deren Kompensation auf der Koordination des Verhaltens der Individuen in wechselseitiger Kopplung beruht.
Mit anderen Worten: Kommunikation beginnt, Beschreibungen der Umgebung zu bilden, Beschreibungen, mit denen man interagieren kann: Zwei oder mehr Menschen, die mit der Aufgabe beschäftigt sind, ein Loch zu graben, unterscheiden in der Sprache auf einvernehmliche Weise Elemente ihrer Welt wie „Stein“. , „Erde“ oder „Schaufel“ und koordinieren im Umgang mit diesen Unterscheidungen ihr Verhalten. Aber sobald einer von ihnen anfängt, das Loch „Zisterne“, „Silo“, „Grube“ oder „Mülltonne“ zu nennen, entsteht ein neuer Konsens über diese gemeinsame Welt.
Durch die Entwicklung dieser Fähigkeit zur rekursiven Interaktion mit seinen eigenen inneren neuronalen Zuständen (Abstraktionsfähigkeit) begann der Mensch, seinen kognitiven Bereich (Lernen) unbegrenzt zu erweitern; und da er über Sprache verfügt, sind ihm seiner Beschreibungsmöglichkeit absolut keine Grenzen gesetzt.
Die Charakterisierung der autopoiese Es erfordert, dass die Bestandteile der Organismen selbst physisch (zellulär, molekular) produziert werden – was aufgrund wissenschaftlicher Genauigkeit nicht auf Gesellschaften zutreffen würde. Angesichts dieser Einschränkung nannten Humberto Maturana und Francisco Varela lieber „autonome“ (statt autopoietische) Situationen wie: Zwei oder mehr Lebewesen koppeln sich und geben einander gegenseitig ihre „Umwelt“ vor; eine solche Kopplung erleichtert ihre individuelle Autopoiese; Interaktionen zwischen ihnen werden immer wiederkehrend, und das Verhalten jedes Einzelnen wird letztendlich zu einer Funktion des Verhaltens der anderen. Schließlich stabilisiert sich diese gegenseitige Kopplung – es entsteht eine sogenannte autonome Einheit: eine Insektenkolonie, ein Tierschwarm, ein Ökosystem, eine menschliche Gesellschaft.
Derjenige, der den Sprung von der Biologie zur Soziologie schafft und zeigt, dass auch menschliche Sozialsysteme sich selbst produzieren, ist Niklas Luhmann. Bereits in den 1960er Jahren widmete sich Niklas Luhmann dem Verständnis von Rechtssystemen und verstand diese als selbstreferenziell. Die Identität dieser Systeme ergibt sich aus dem Grundsatz der unparteiischen Anwendung von Gesetzen, unabhängig davon, ob sie den jeweiligen Umständen entsprechen oder nicht.
Da die gesetzgebenden Körperschaften zur Aktualisierung von Gesetzen nicht über genügend Einfallsreichtum verfügen, um mit dem Tempo der Veränderungen in allen Dimensionen von Gesellschaften Schritt halten zu können, veralten weltweit Rechtssysteme, indem sie die Kompensation etwaiger daraus resultierender Störungen unterordnen Umwelt (Gesellschaft) zur Erhaltung ihrer historisch gefestigten Identitäten.
Mit dem Aufkommen der Theorie von AutopoeseNiklas Luhmann gelang es schließlich, die Grundlagen zu schaffen, die ihm zur Vollendung seiner Gesellschaftstheorie fehlten, nach der sowohl soziale Systeme als auch psychische Systeme (Menschen) durch Prozesse der Bedeutungsproduktion geformt werden (Sinn), die diese Systeme kontinuierlich und rekursiv erzeugen (womit Niklas Luhmann den Systembegriff von räumlich in zeitlich umwandelt, von einer Konstitution durch physikalische Komponenten zu einer Konstitution durch Ereignisse).
Was psychische Systeme von sozialen Systemen unterscheidet, ist die Art der bedeutungserzeugenden Prozesse (in psychischen Systemen Bewusstseinszustände; in sozialen Systemen Interaktionen). Beide agieren bei der Erhaltung ihrer Identitäten auf geschlossene (autonome) Weise und bilden unterschiedliche Domänen, die für ihre eigene Erzeugung und Erhaltung voneinander abhängig sind, sich aber nicht gegenseitig bestimmen, was bedeutet, dass zwischen ihnen keine direkte Kausalität besteht Handlungen von Menschen und die Konstitution sozialer Systeme – soziale Systeme haben ein „Leben“ in sich.
Soziale Systeme sind also ebenso wie Lebewesen (autopoietische Systeme) selbsterhaltend oder „selbsterhaltend“. Alle Eventualitäten in der äußeren Umgebung treten nur als Störungen auf, und alle internen Veränderungen zur Kompensation dieser Störungen werden notwendigerweise der Wahrung der Identität untergeordnet. Das soziale System erschafft „seine“ Realität (seine „Welt“), indem es ständig interne Korrelationen als Referenzmodi für äußere Variationsmuster herstellt: Jahrtausende lang betraten beispielsweise Seefahrer die Meere voller Angst vor dem Untergang Rand der Welt – eine Welt, die damals für alle flach war; Auch seit Jahrtausenden glaubten Menschen, die die Sonne auf einer Seite des Himmels aufgehen und auf der anderen Seite untergehen sahen, dass sich die Sonne um die Erde drehte – nachdem sie ein Teleskop erfunden und Kopernikus‘ These bewiesen hatten, dass es die Erde ist, die sich dreht . Um die Sonne herum litt Galileo dramatisch unter der Trägheit der Tradition und dem Risiko, eine Realität (eine Welt) vorzuschlagen, die der anderer diametral entgegengesetzt ist. Es lohnt sich, uns zu fragen: Welche der gegenwärtigen „Realitäten“ werden in Zukunft nicht gleichermaßen auf den Zustand von Überzeugungen reduziert?
Dieser Prozess, mit dem wir Menschen das Verständnis der Welt der Bewahrung unserer historischen Identität unterordnen, ist für uns zu subtil und bleibt daher für uns unbemerkt. In den Gruppen, die ich moderiere, schlage ich normalerweise eine Übung vor: Ich bitte die Leute, Paare mit anderen zu bilden, über die sie wenig oder nichts wissen, und ich gebe ihnen die Aufgabe, die andere Person kennenzulernen, ihnen Fragen zu stellen und ihre Ideen aufzuschreiben ein Blatt Papier.
Sobald die Aufgabe erledigt ist, sage ich ihnen: „Jetzt vergessen Sie die Antworten, die Sie aufgeschrieben haben. Was hier zählt, sind die Fragen, die jeder von Ihnen gestellt hat.“ Fragen Sie sich jetzt: Warum haben Sie „diese“ Fragen gestellt? Was hat jeder von ihnen mit „Ihrem“ Leben zu tun?“ In der anschließenden Diskussion wird eine scheinbar „neutrale“ Frage wie (zum Beispiel) „Wo wohnen Sie?“ gestellt. Das Ziehen am Faden kann beispielsweise dazu führen, dass sich die Person dazu entschließt, in der Nähe ihres Arbeitsplatzes zu wohnen, um die Reisezeit zu verkürzen, sie aber gerne an einem anderen, noch weit entfernten Ort wohnen möchte. Das (die Vor- und Nachteile ihres Wohnorts) ist eine offene und wichtige Frage in ihrem Leben. Auf die Frage „Wo wohnst du?“ Für einen Fremden versucht sie, irgendwo zwischen bewusst und unbewusst, „ihre“ Lebensfrage zu beantworten.
Ein weiteres Beispiel: In Kreisen, die Alkoholismus behandeln, kursiert eine Anekdote, wonach der Beobachter bei einem Treffen der Anonymen Alkoholiker in den Vereinigten Staaten der versammelten Gruppe eine Erfahrung des direkten Kontakts mit der objektiven Realität vorschlug. Dann nahm er zwei Glasflaschen und füllte eine mit Wasser und die andere mit Alkohol; Er nahm einen kleinen Wurm und ließ ihn in den Wasserkrug fallen: Der Wurm sank, wenige Sekunden später begann er sich zu bewegen, erreichte die Oberfläche und bewegte sich wellenförmig zum Rand. Der Monitor sammelte den Wurm und ließ ihn dieses Mal in die Alkoholflasche fallen: Er sank erneut, blieb aber leblos; Augenblicke später begann es zu zerfallen.
Nach einiger Zeit war von dem Wurm nur noch eine trübe Region in der Mitte der kristallinen Flüssigkeit übrig. Der Monitor fragte dann: „Haben es alle gesehen?“ Ja, jeder hatte es gesehen. „Und zu welcher Schlussfolgerung können wir kommen?“ Eine Hand hob sich: „Ich verstehe, dass wir keine Würmer bekommen, wenn wir Alkohol trinken.“ Dieser Alkoholiker hatte seine inneren Korrelationen (zu einem Verständnis dessen, was er gesehen hatte) auf eine Weise aktualisiert, die sich darauf bezog, wer er war – ein Alkoholiker.
Für einen externen Beobachter mag das Verhalten dieser Person „irrational“ erscheinen (jemand, der den Tod eines in Alkohol versunkenen Lebewesens sieht, erkennt nicht, dass Alkohol lebensgefährlich wäre) – aber das liegt daran, dass jedes Urteil eines Beobachters von aussen abhängt seine Identität, Beobachter. Das Verständnis, das sich aus der Identität des Alkoholikers ergibt, ist keineswegs „irrational“, es ist das für ihn spezifische Verständnis in seiner Rationalität als Alkoholiker.
Aus diesem Verständnis der Natur von Lebewesen, Menschen und Gesellschaften, bereitgestellt durch die Theorie von Autopoese, können wir nun die heikle Frage nach den Ursachen und Folgen eines Atomkrieges angemessen angehen.
*Ruben Bauer Naveira Er ist ein pazifistischer Aktivist. Buchautor Eine neue Utopie für Brasilien: Drei Ratgeber, um aus dem Chaos herauszukommen (verfügbar hier).
Aufzeichnungen
[1] Laut ADLER, Julius, TSO, Wung-Wai. „Entscheidungsfindung in Bakterien: Chemotische Reaktion von Escherichia coli auf widersprüchliche Reize“. Forschung, Bd. 184, S. 1292-1294, 1974.
[2] Laut SPERRY, Roger W. „Wiederherstellung des Sehvermögens nach Kreuzung der Sehnerven und nach kontralateraler Augentransplantation“. Journal für Neurophysiologie, Bd. 8, S. 15-28, 1945.
[3] Laut STRATTON, George M. „Einige vorläufige Experimente zum Sehen ohne Umkehrung des Netzhautbildes“. Psychological Review, Bd. 3, S. 611-617, 1896; „Aufrechtes Sehen und das Netzhautbild“. Psychological Review, Bd. 4, S. 182-187, 1897; und „Sehen ohne Umkehrung des Netzhautbildes“. Psychological Review, Bd. 4, S. 341–360, 463–481, 1897.
[4] Auszug aus Seite 25 von GUATTARI, Felix. Die drei Ökologien. Campinas: Papirus, 1990.
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