von REGINALDO BENEDITO DIAS*
Die Flugbahn des AP nach Duarte Pereira
Der Beginn der Proletarisierung
In der kommentierten Periodisierung, die er 1973 systematisierte, stellte Duarte Pereira fest, dass die Ação Popular von 1965 bis 1967 zu einer revolutionären demokratischen Partei heranreifte. Im Jahr 1967 befand sich die Organisation an einem Scheideweg: „Sich als revolutionär-demokratische Partei festigen oder sich in eine proletarisch-revolutionäre Partei verwandeln?“ (PEREIRA, 1973). In einem späteren Beitrag stellte er klar, dass es das Jahr war, in dem „die Diskussion über den Marxismus innerhalb der AP“ begann (PEREIRA, 2001). In AP-Dokumenten wurde dies als Beginn des „Proletarisierungsprozesses“ bezeichnet.
Im Jahr 1967 wurden im Rahmen einer Debatte des Nationalkomitees zwei Dokumente genehmigt, die Auswirkungen auf das Leben der AP haben sollten. In einem ging es um die Avantgardepartei, die als notwendig angesehen wurde, um die brasilianische Revolution anzuführen. Bei ihrer Gründung im Jahr 1963 definierte sich die AP als Bewegung und nicht als Partei. Da der Vertiefung der Debatte über den Marxismus Priorität eingeräumt wurde, wurde die Frage der Avantgardepartei auf die Tagesordnung gesetzt. Das andere Dokument forderte die Theoretische und Ideologische Debatte (DTI), die auf das Studium und die organisierte Debatte des Marxismus abzielte. Um es in einem Rückblick zu einem späteren Zeitpunkt auszudrücken: „Genau genommen begann unser komplexer und reicher Prozess der ideologischen Transformation“ (APML, 1971c, S. 27).
Obwohl das „Basisdokument“ dem Marxismus eine entscheidende Bedeutung zusprach, gab es keine systematische Untersuchung zu ihm. Laut dem Text, der das DTI einberufen hat, verfügte die AP seit ihrer Gründung über eine sozialistische Definition, die im DB gebilligt und im RP bekräftigt wurde, aber sie wäre fast in den Vorwand verfallen, eine Theorie am Rande des Zeitgenössischen zu schmieden revolutionäre Tradition.
Es fehlte eine wissenschaftliche Theorie, und zwar der Marxismus, die damals festgelegte Achse des Prozesses. Er systematisiert den Bruch deutlich: „Aber so wie man nicht zu viel verlangen sollte, sollte man auch von der aktuellen Debatte nicht zu wenig verlangen.“ Zu wenig zu verlangen hieße, die Notwendigkeit einer Zentralisierung der Debatte über das Studium des Marxismus zu leugnen und so zu tun, als würde man gleichzeitig die Gedanken von Teilhard Chardin, Emanuel Mounier, Bertrand Russel usw. studieren. […] Um zu kohärenten Ergebnissen zu gelangen und sich sogar auf zukünftige Phasen vorzubereiten, ist es in der gegenwärtigen Phase notwendig, die kritische Untersuchung des Marxismus als Achse und Ordnungsprinzip der Diskussion zu betrachten“ (AP, 1967, S. 14). ).
In der Literatur zur Geschichte der AP gibt es eine mit der katholischen Linken identifizierte Gruppe von Interpreten, die diesen Wandel kritisieren. Einer der ausdrucksstärksten Autoren dieser Zeile ist Luiz Gonzaga de Souza Lima. Für ihn wurde die AP in der Zeit nach 1964, als sie sich vom christlichen Humanismus distanzierte und ihre gesellschaftlichen Grundlagen veränderte, „zu einer kleinen und ungeduldigen Organisation, die mit anderen Geheimorganisationen verbal die Hegemonie in Richtung der Arbeiterklasse und der Arbeiterklasse bestritt.“ Brasilianische Revolution“ (LIMA, 1979, S. 47).
In einem Briefwechsel mit Nilce Azevedo Cardoso, einem ehemaligen AP-Aktivisten, wiederholte Duarte Pereira (2002) den Ansatz von Luiz Gonzaga de Souza Lima[I]; „Diese negative Sicht auf die Entwicklung der Post-64-AP entbehrt jeglicher Grundlage. Der Putsch lähmte die Entwicklung der AP weder quantitativ noch qualitativ. Die Organisation erlebte eine vorübergehende Krise, die zwar unvermeidlich war, doch Ende des Jahres 19 begann sie wieder zu wachsen, und zwar auf einem höheren politisch-ideologischen Niveau. Der Autor unterschätzt, obwohl er erwähnt, die Schwierigkeiten, die durch die zunehmende Unterdrückung des diktatorisch-militärischen Regimes verursacht werden; führt fast alle Probleme auf die veränderte Ausrichtung der Palästinensischen Autonomiebehörde zurück. JUC hat seinen Grundkurs nicht geändert; überlebt? War es zufällig die AP, die sich für die Illegalität entschieden hat? Um auf den Punkt zu kommen: Sollte die Palästinensische Autonomiebehörde ihre reformistische Position beibehalten? Soll es überwiegend kleinbürgerlich bleiben? Wäre andererseits die katholische Kirche ohne die Förderung des Klassenkampfes und des Widerstands gegen das Regime vorangekommen? Und hing dieser Fortschritt nicht maßgeblich vom Beitrag der AP ab?“
Und er fügt hinzu: „Der Übergang von einer Phase zur nächsten wurde nicht durch die willkürliche und kapriziöse Entscheidung dieser oder jener Führer, durch Böswilligkeit gegenüber diesem oder jenem Militanten bestimmt; resultierte im Wesentlichen aus den realen Veränderungen im Land und in der Welt und den daraus resultierenden Zumutungen für diejenigen, die an ihrer Militanz und ihrem Engagement im Kampf gegen das Militärregime, gegen den Imperialismus und für eine sozialistische Gesellschaft festhalten wollten. Dies ist der rote Faden, den viele vergessen haben: der Bruch mit den reformistischen Ambiguitäten der Anfangsphase der PA und die Option für den revolutionären Weg, einschließlich des bewaffneten Kampfes, der unmittelbar durch den Staatsstreich und das darauf folgende diktatorische Regime aufgezwungen wurde; der Kampf, die soziale Zusammensetzung der Organisation zu ändern und sie immer stärker mit der Arbeiterklasse, der Bauernschaft und den grundlegenden Massen der Angestellten und Selbstständigen zu verbinden, und nicht nur mit Studenten und Hochschulabsolventen; angesichts dieser Bedürfnisse die Forderung, das wissenschaftliche Verständnis der brasilianischen Gesellschaft und der Welt sowie die programmatische, strategische und taktische Ausrichtung des Kampfes voranzutreiben; und in diesem Zusammenhang das Verständnis der fragilen und idealistischen theoretischen Grundlagen des „christlichen Humanismus“, auch in seinen ausgefeiltesten, aber immer noch eklektischen und grundsätzlich idealistischen Formen, von Denkern wie Pater Vaz – all das hat die AP vorangetrieben , für sein ausgereiftes revolutionäres und klassenmäßiges Engagement, für seine fortschreitende Assimilation des Marxismus und für seine Herangehensweise an die marxistischen Kräfte, die wirklich in der Welt existieren“ (PEREIRA, 2002).
Ein solcher Prozess verlief in der Geschichte der AP nicht schmerzlos. Es gibt Aufzeichnungen über das Ausweichen von Kadern, die sich nicht mit den Veränderungen und dem Sektierertum der internen Flügel der Organisation identifizierten und eine sofortige Neudefinition zugunsten des Marxismus befürworteten. Den Memoiren von Aldo Arantes zufolge spielte Duarte Pereira eine herausragende Rolle in der Debatte über den Marxismus und darüber, wie die AP das Verhältnis zwischen ihrer marxistischen Position und ihrer Religion entwickeln würde.
Arantes zitierte die folgende Passage aus einem Dokument (ohne ihn zu identifizieren), das von Lenins Gedanken inspiriert und von Duarte Pereira systematisiert wurde: „Für die marxistisch-leninistische Partei gilt die Aufnahme religiöser Aktivisten, solange sie, wie andere Aktivisten, das Programm der Partei akzeptieren.“ , in einer seiner Organisationen tätig werden und sich finanziell an deren Aktivitäten beteiligen“ (ARANTES, 2013, S. 177). Es gebe keine Unvereinbarkeit, aber er wies darauf hin: „Die Erwartung besteht darin, dass religiöse Militante aufgrund ihrer Kampferfahrungen, kombiniert mit marxistischer theoretischer Ausbildung, letztendlich mit ihren religiösen Überzeugungen und Praktiken brechen“ (ARANTES, 2013, S. 177).
Über Althusser
Der Einfluss von Louis Althusser ist ein wiederkehrendes Thema in der historischen Phase, in der die AP die theoretische und ideologische Debatte zugunsten des Marxismus förderte und von Duarte Pereira in mehreren Beiträgen thematisiert wurde. Die am besten systematisierte Variante findet sich in einer elektronischen Korrespondenz mit Professor Carlos Nelson Coutinho, in der er den in einem Buch von Michael Löwy enthaltenen Kommentar wiederholte, der sich auf die Tatsache bezog, dass er, Duarte Pereira, Althussers ersten veröffentlichten Text in Brasilien übersetzt und herausgegeben habe. im Trainingsmaterial der Militanten enthalten. Es zirkulierte mit dem Siegel der Editora Sinal, das die AP zu diesem Zweck eingerichtet hatte.
Duarte Pereira versichert, dass „AP als Ganzes für kurze Zeit unter dem Einfluss von Althussers Denken litt.“ Das offizielle Dokument der AP, das dies am besten beweist, trägt den Titel „Entschließung zur theoretischen und ideologischen Debatte“. Er weist jedoch darauf hin, dass „die Annäherung von AP an Althusser nicht nur kurz, sondern auch nie vollständig und uneingeschränkt war“ (PEREIRA, 2005). Er stellt klar, dass in dem Buch, in dem Althussers Text veröffentlicht wird, ein anderer Text als Kontrapunkt eingefügt wurde, der vom Herausgeber einer französischen Zeitschrift für den Dialog zwischen Christen und Marxisten erstellt wurde.
Zur Besonderheit der Rezeption des Werkes des französischen Marxisten stellt er fest: „Eines der Themen, die uns in Althussers Neuinterpretation des Marxismus am meisten anzogen, war genau sein Vorschlag eines ‚theoretischen Antihumanismus‘.“ Wir erlebten in Brasilien die Zeit des größten Einflusses der ‚humanistischen‘ Lesart des Marxismus“ (PEREIRA, 2005).
Unter Berufung auf die Auswirkungen von Autoren wie Roger Garaudy und Erich Fromm, verstärkt in den JUC- und AP-Kreisen durch die Arbeit französischer Jesuiten wie Jean-Yves Calvez, Henri Chambre und Pierre Bigo, urteilt er (PEREIRA, 2005): „Toda this Die Neuinterpretation des „humanistischen“ Marxismus basierte auf der Neubewertung von Marx‘ jugendlichen Werken, insbesondere seinen Wirtschaftsphilosophische Manuskripte […]. Bigos Leitthese ist, dass das Kapital nur im Lichte der bisherigen und gründenden Anthropologie verstanden werden konnte, wie sie in den „Wirtschaftsphilosophischen Manuskripten“ zum Ausdruck kommt.
Er systematisiert die theoretischen und politischen Implikationen: „Alle diese Werke, die in den (19)60er Jahren in Brasilien große Verbreitung fanden, tendierten zu einer unmöglichen theoretischen Versöhnung zwischen Marxismus und Christentum und auf politischer Ebene zu einem gemäßigten und verwässerten reformistischen Programm.“ , im Mittelpunkt das Motto der „Humanisierung“: der Wirtschaft, der Politik, der Kultur usw. Dieser Ideenstrom hatte Einfluss auf die Führung der AP. In diesem Sinne hatten Althussers Vorschlag des „theoretischen Antihumanismus“ und sein Beharren auf der Notwendigkeit der Wissenschaft, ein revolutionäres politisches Programm im sozialistischen Sinne zu formulieren und zu unterstützen, die positive Wirkung, uns aus den durch diese Tradition geschaffenen theoretischen und praktischen Sackgassen zu befreien „humanistisch“ mit seiner „essentialistisch-deduktivistischen“ Methode und seinen versöhnlichen Praktiken“ (PEREIRA, 2005).
In diesem Zusammenhang war die Betonung des „Bruchs“ zwischen Marx‘ Jugend und Reife durch Althusser positiv. Kurz gesagt: „In dem Moment, als die Palästinensische Autonomiebehörde sich der Debatte über den Marxismus öffnete und in vielen ihrer Bereiche unter den Verzerrungen einer dogmatischen, fast religiösen Interpretation des Marxismus aufgrund des Einflusses sowjetischer Handbücher und dann chinesischer Texte litt, … Die von Althusser provozierte Polemik forderte eine historisch-kritische Annäherung an den Marxismus und hatte daher, so paradox es auch sein mag, eine antidogmatische Bedeutung. Dies wird in der „Resolution zur theoretischen und ideologischen Debatte“ (PEREIRA, 2005) deutlich.
Er ist der Ansicht, dass die Kontroverse um Althusser, wie auch andere, schlecht beendet wurde: „Der althusserianische Einfluss würde bald vom ‚Marxismus-Leninismus-Maoismus‘ und darüber hinaus vom Empirismus der Politik der ‚Integration in die Produktion‘ unterdrückt werden – „Marxismus in der Praxis lernen“ (PEREIRA, 2005). Mit anderen Worten: „Unter dem Einfluss von Maos Denken wurde der Althusserianismus in der PA kritisiert, insbesondere seine theoretische Tendenz (manifestiert im Konzept der ‚theoretischen Praxis‘) und seine umstrittenen Unterscheidungen zwischen Theorie und Ideologie sowie zwischen Philosophie und Wissenschaft.“ (PEREIRA, 2005).
Kuba und China
Die Interventionen von Duarte Pereira subventionieren das Verständnis für die Rezeptionsformen der kubanischen und chinesischen Erfahrungen im Leben der AP, insbesondere nach 1964, mit ausdrücklichem Festhalten an dem Ziel, den revolutionären bewaffneten Kampf zu fördern.
Duarte Pereira konzentriert sich auf die Situation unmittelbar nach dem Staatsstreich von 1964 und weist zunächst auf einige Hinweise auf den Einfluss der Kubanischen Revolution hin. Eine davon betrifft die Tatsache, dass die AP-Führer, die in der Nähe von Brizolas Führung standen und vorübergehend nach Uruguay ins Exil gingen, über eine bewaffnete Rückeroberung nachdachten. Ein weiteres Beweisstück bezieht sich auf die Laufbahn des ehemaligen Priesters Alípio de Freitas und des ehemaligen Stellvertreters Paulo Stuart Wright, die in Mexiko und später in Kuba Zuflucht suchten, wo sie eine Guerilla-Ausbildung absolvierten, bevor sie nach Brasilien zurückkehrten und dort eine wichtige Rolle spielten PA-Reorganisationsphase.
In der durch die „Politische Resolution“ von 1965 definierten Linie lassen sich zwar auch Anklänge an die chinesische Revolution erkennen, der größte Einfluss war jedoch die kubanische Erfahrung. Duarte Pereira (2014) ging auf diese Wendung ein: „Als das Problem der Organisation des bewaffneten Widerstands gestellt wurde, war der große Ausdruck, die große Inspiration, das große Beispiel die kubanische Revolution.“ An sie wandten wir uns zunächst auf der Suche nach Lehre und Inspiration. Anfangs gab es einen großen Einfluss dessen, was man unter uns – manche mögen diesen Ausdruck nicht, aber ich denke, er war zutreffend – Fokustheorie nannten.“
Die Vertiefung der strategischen Ausarbeitung erforderte systematische Studien. In der Reihe „Texte für Debatten“ gab es eine Übersetzung eines Werkes von Guevara und einen von Duarte Pereira selbst verfassten Beitrag, in dem die Merkmale der sogenannten Fokustheorie erläutert wurden.
Ein weiterer Beitrag in dieser Textreihe wurde von Herbet de Souza ausgearbeitet, der die humanistische Vorstellungswelt mit dem Erbe der Kubanischen Revolution verknüpfte (PEREIRA, 2001): „Betinho verbreitete eine Position, die in linken Bewegungen in Lateinamerika sehr verbreitet war der Kubaner, der sogenannte revolutionäre Humanismus. Es war ein Versuch, große ideologische Probleme zu vermeiden und sich unter diesem allgemeinen Slogan zu vereinen. Und sie haben in dieser Zeit versucht, diese Diskussion in der AP anzustoßen.“
Die AP pflegte noch einige Zeit lang Beziehungen zur Kubanischen Revolution, wie die Tatsache zeigt, dass sie 1967 beim Treffen zur Gründung der Lateinamerikanischen Solidaritätsorganisation (OLAS) vertreten war. In dieser Zeit nahm jedoch der Einfluss der Revolution ab war bereits auf dem Vormarsch. Chinesisch.
Duarte Pereira schätzt, dass der Einfluss der Kubanischen Revolution in der AP nie vorherrschte. In Bezug auf den Wendepunkt, der durch die Verabschiedung der „Politischen Resolution“ herbeigeführt wurde, versichert er: „Wenn man die Dokumente und die darauf folgende Praxis sorgfältig analysiert, hat die AP nie die Perspektive des Guerilla-Fokus übernommen“ (PEREIRA, 2011). Er weist beispielsweise darauf hin, dass der erste Punkt der „Political Resolution“-Strategie die Radikalisierung des institutionellen Kampfes befürwortet: „Der erste Punkt war nicht der bewaffnete Kampf, die Vorbereitung eines Guerilla-Schwerpunkts usw.“ […] Das erste Ziel bestand darin, den Massenkampf wieder aufzunehmen, ihn an die neue Situation anzupassen und andere Ziele zu verfolgen“ (PEREIRA, 2011).[Ii]
Er geht davon aus, dass sich die AP unter anderem deshalb nicht angeschlossen hat, weil sie nicht mit der Idee einverstanden war, dass der Fokus vor der Existenz der Partei lag, und wegen ihrer Tradition des Massenkampfs: „Wir dachten, es gäbe die Notwendigkeit, eine Partei zu haben.“ Wir standen an der Spitze des Kampfes und so waren wir entschlossen, die AP als revolutionäre Organisation neu zu organisieren. Wir hielten es für notwendig, die Arbeit der Massen wieder aufzunehmen, zu erweitern und zu vertiefen. Und wir dachten, dass wir gleichzeitig eine Phase der Vorbereitung des Personals und der strategischeren Studien des Landes beginnen sollten, damit sie später, wenn die politischen Bedingungen, die Partei- und Massenorganisationen ausgereifter sind, platziert werden können in der Tagesordnung der bewaffneten Aktionen selbst“ (PEREIRA, 2011).
In den späteren Dokumenten der PA, die zum Zeitpunkt der Definition durch den Maoismus ausgearbeitet wurden, würde diese Phase aufgrund der Merkmale seiner Rezeptionsformen als „neu interpretierter Phoquismus“ bezeichnet. Auf jeden Fall wies Duarte Pereira (2014) auf die Konkurrenz durch den maoistischen Einfluss hin: „Je mehr wir unser Wissen über die kubanische Erfahrung vertieften, desto mehr kamen wir zu der Überzeugung, dass sie nichts mit unserer Situation zu tun hatte und dass dies auch nicht der Fall war.“ auf die wir uns verlassen konnten, um den Widerstand zu leisten, den wir wollten.“
Um das Verständnis der Entwicklung der Beziehungen zu China zu erweitern, systematisierte Duarte Pereira eine kurze Chronologie. Ein erster Kontakt fand 1963 in Salvador während des ersten Seminars für Studenten aus der unterentwickelten Welt statt, an dem Akademiker mit Verbindungen zur Kommunistischen Partei Chinas (PCCh) und Aktivisten von UNE und AP teilnahmen. Nach dem Putsch von 1964 wurde eine Delegation der Brasilianischen Volksmobilisierungsfront zu einem Besuch in diesem Land eingeladen, um sich für die Solidarität zu revanchieren, die man in der angeblichen Episode der Verhaftung von Mitgliedern einer chinesischen Handelsmission in Brasilien erhalten hatte. 1965 vertrat Vinicius Caldeira Brant, der sich in Frankreich aufhielt, die AP in der brasilianischen Delegation. Im Kontakt mit Mitgliedern der CPC-Führung erhielt Brant eine Einladung für einen nationalen Führer der Palästinensischen Autonomiebehörde, China zu besuchen.
Im Jahr 1966 führte der nationale Koordinator der Palästinensischen Autonomiebehörde, Aldo Arantes, diese politische Mission aus und stellte offizielle Beziehungen zwischen der Palästinensischen Autonomiebehörde und dem Chinesischen Institut für Freundschaft mit den Völkern der Welt her. Obwohl es sich nicht um eine formelle Beziehung zwischen kommunistischen Parteien handelte, eine Verbindung, die die PCCh mit der PC do B unterhielt, führten die Verhandlungen zur Festlegung von Formen der Unterstützung für die AP: „In den Vereinbarungen [...] wurde darauf vereinbart Schicken Sie Militante der Organisation zu Kursen politisch-militärischer Kräfte“ (ARANTES, 2013, S. 143).
Nach seiner Rückkehr bereitete der AP-Koordinator ein Dokument mit dem Titel „Die Theorie der chinesischen Revolution“ vor, in dem er die Strukturelemente der maoistischen Strategie systematisierte (ARANTES, 2013, S. 143). Wegen der Farbe des Einbandes als „Gelbes Dokument“ bekannt, war es ein Wendepunkt in der Geschichte dieser Beziehung.
Im Jahr 1967, in dieser neuen Phase der Beziehung, erhielt Duarte Pereira die Aufgabe, die erste Gruppe zu befehligen, die für China bestimmt war, doch es kam zu Rückschlägen, als die Tickets für den Zwischenstopp in Montevideo eingezogen wurden. Angeführt wurde die Delegation von Carlos Aumond, einem weiteren Mitglied des Nationalkommandos. Der Anführer Jair Ferreira de Sá, der ebenfalls Teil dieser Delegation war, war von der chinesischen Kulturrevolution begeistert und leitete nach seiner Rückkehr nach Brasilien die Bildung der maoistischen Strömung, die im internen Streit als „Strömung 1“ bekannt war.
Angesichts der vorangegangenen Fakten intervenierte jedoch Duarte Pereira (2001): „Was ich betonen möchte, ist, dass unser erster chinesischer Einfluss nicht durch die Kulturrevolution kam.“ Die Kulturrevolution findet Ende 1966 statt. Unser erster Kontakt mit den Chinesen bestand darin, etwas über ihre revolutionären Erfahrungen zu erfahren, insbesondere über ihre Sichtweise auf diese Form des Kampfes, wie man einen bewaffneten und revolutionären Kampf führt, über die revolutionäre Transformation des Landes Land".
Zu Beginn des DTI gab es fünf innere Bezirke (AP, 1968c). Zwei zeichneten sich durch ein antimarxistisches und reformistisches Profil aus, während die anderen Variationen revolutionärer Horizonte darstellten. Ziel der Resolution war der antimarxistische Block. Duarte Pereira (1973) seinerseits beleuchtet Zusammenstöße gegen die antimarxistische Strömung und auch gegen eine andere, die eine unmittelbare marxistische Definition verteidigte.
Am Ende der ersten erweiterten Sitzung des Nationalen Direktoriums (RADN) polarisierten zwei Strömungen, die im Innenleben als „1“ und „2“ aufgeführt sind, den Streit um die von der AP geleiteten Neudefinitionen.
Unter der Leitung von Jair Ferreira de Sá präsentierte „Current 1“ das „Schema der sechs Punkte“, das mit dem Maoismus identifiziert wird. Gemäß seiner Spaltung wurde der Maoismus als dritte Stufe des Marxismus, des Marxismus von heute, verstanden. Er charakterisierte Brasilien als ein halbkoloniales und halbfeudales Land und plädierte dafür, dass die Revolution nationaldemokratisch sein sollte. Da das Land der privilegierte Schauplatz des revolutionären Kampfes war, entschied er sich für die Strategie eines längeren Volkskrieges. Er verstand, dass es in Brasilien eine Avantgardepartei gegeben hatte, die PCB, die jedoch aufgrund ihrer revisionistischen Linie in einen Zustand der Degeneration geraten war. Ohne dass dies eine Erweiterung des bisherigen Akronyms bedeuten würde, bestand die Aufgabe darin, die brasilianische Arbeiterpartei wieder aufzubauen. Inspiriert durch Praktiken der chinesischen Kulturrevolution wurde festgestellt, dass die Militanz der Palästinensischen Autonomiebehörde in einem Prozess der „Integration in die Produktion“ auf dem Land und in der Stadt umerzogen wurde (AP, 1968a).
„Current 2“ hingegen charakterisierte die brasilianische Gesellschaft als kapitalistisch und plädierte dafür, dass die Revolution einen unmittelbar sozialistischen Charakter haben sollte. Ihre Unterzeichner bezeichneten sich selbst als Marxisten-Leninisten der AP und akzeptierten die These der dritten Stufe des Marxismus nicht und lehnten die Politik der „Integration in die Produktion“ ab. Sie kamen zu der Einschätzung, dass die alte Arbeiterpartei, die PCB, revisionistisch geworden sei und mehrere Dissidenzen hervorgebracht habe, die den Marxismus-Leninismus verzerrten, und argumentierten, dass die Aufgabe darin bestünde, „eine neue Avantgardepartei des Proletariats leninistischer Art“ aufzubauen (AP, 1968b). , S. 42 ).
Die Definition des Maoismus
Im Jahr 1968, am Ende der ersten erweiterten Sitzung des Nationalen Direktoriums (RADN), setzten sich die Positionen von „Aktuell 1“ durch und die Führer von „Aktuell 2“ wurden aus der AP ausgeschlossen. Die Antwort auf die Thesen der Minderheitengruppe wurde mit dem Text „Entlarvung und politische und ideologische Liquidierung der opportunistischen und provokativen Gruppe von Rolando“ (geheimer Name Vinicius Caldeira Brant) veröffentlicht, dessen Schreiben Duarte Pereira anvertraut wurde.
In der Argumentation dieses Dokuments, das die Positionen von „Strom 1“ übersetzt, wurde den Gegnern von „Strom 2“ aus praktischer Sicht vorgeworfen, die Integrationspolitik mit den fundamentalen Massen anzugreifen und aus theoretischer Sicht Standpunkt, Mao Tse-tungs Denken anzugreifen und seinen Beitrag nur im Rahmen der chinesischen Erfahrung anzuerkennen, ohne Kriterien der Universalität, als eine neue Phase des Marxismus. Im militärischen Bereich wären sie „verlegene Fokusisten“ (AP, 1968d, S. 29), da sie versuchen würden, die wahre Natur ihrer Strategie zu vertuschen.
Trotz der Übereinstimmung mit „Current 1“ und der Rolle, die er für das Ergebnis spielte, bietet Duarte Pereira (2001) in dem Interview, das er den Unicamp-Forschern gab, eine differenzierte Sicht auf diesen Konflikt: „Es war eine übereilte Spaltung, wie es sie schon bei anderen gegeben hat.“ . Felder wurden nicht ausreichend abgegrenzt. Innerhalb von „Current 1“, der von Jair geführten Strömung, gab es nie einen Konsens in allen Fragen. Paulo Wright und ich waren nie mit dem Charakter der brasilianischen Gesellschaft als halbfeudal und halbkolonial einverstanden, obwohl wir Teil dieser Strömung waren. Das Problem war ein anderes. Unser Problem war der langwierige Volkskrieg, die Notwendigkeit, sich darauf vorzubereiten [...]. Wir hatten von Anfang an Meinungsverschiedenheiten.“
Es handelt sich nicht nur um eine Rekonstruktion der Erinnerung. In dem Dokument zur Widerlegung der Thesen von „Aktuell 2“ wird die Existenz unterschiedlicher Positionen in „Aktuell 1“ über die Natur der brasilianischen Gesellschaft hervorgehoben.[Iii] Auf diese Weise, sagt Duarte Pereira, habe er Berührungspunkte mit der Vision seiner Gegner gehalten.
Es weist auch auf die Heterogenität der Mitglieder von „Current 2“ hin. Obwohl diese Strömung in der internen Auseinandersetzung als eine angebliche Tendenz bezeichnet wurde, den Marxismus durch Theorie zu assimilieren, ein Echo von Althussers Einfluss, identifiziert Duarte Pereira Unterschiede zwischen ihren Führern. Vinicius Caldeira Brant, bekannt als Rolando, „erwies sich eher als klassischer Leninist“ und lehnte den Maoismus auf dieser Grundlage ab. Alípio de Freitas und Altino Dantas wären Führer ohne starre theoretische Ausrichtung, mit einem praktischen Stil, beeinflusst vom foquista-Militarismus. Die großen Althusserianer wären Sergio Bezerra Menezes und Maria do Carmo Menezes. Als der Streit endete, wurden sie von ihren Gegnern als Träger foquistischen Einflusses, durch ihre theoretische Voreingenommenheit und durch ihre Weigerung, sich in die fundamentalen Massen zu integrieren, charakterisiert.
Andererseits, so die Mehrheitsposition, sei die „aktive und kreative Assimilation des Marxismus-Leninismus in der Integration mit den Massen, in der Praxis der Klassenanalyse und im aktiven ideologischen Kampf gegen alle Formen des Antimarxismus“ (AP , 1968c, S. 11). Obwohl Duarte Pereira die Resonanz der chinesischen Kulturrevolution auf die Art und Weise erkannte, wie die Integrationspolitik umgesetzt wurde, warnte er, dass diese Politik, mit unterschiedlichen Nuancen, Präzedenzfälle in der Geschichte der AP hatte: „Es gibt einen tief im Inneren verankerten Text, den ich gegeben habe.“ in (zur AEL), genannt „Professionalisierung des Personals“, was die Notwendigkeit mit sich bringt, dass das Personal mit der Fabrikproduktion, mit dem Feld, verbunden ist, um diese Arbeit zu erledigen“ (PEREIRA, 2001). Er weist auf den Unterschied hin: „Es ging nicht darum, daraus ein Militanzkriterium zu machen. Deshalb spricht man von Frames. Es war für eine erfahrenere Person gedacht, die über eine spezifische Vorbereitung verfügte und dies freiwillig tun konnte“ (PEREIRA, 2001). Er legt seine Meinungsverschiedenheit mit der Form der angenommenen Politik offen und erklärt, dass „es eine erfolglose Abstimmung war“.
Als interne Disziplin akzeptierte er die Vorschriften: „Ich arbeitete bereits als Hilfsarbeiter in Osasco, aber ich agierte als externer Intellektueller, ohne als integrierter Mensch zu leben.“ Er hatte bereits Kontakte zu Arbeitssektoren. Also ging ich dorthin, um mich zu integrieren“ (PEREIRA, 2001). Aufgrund seiner körperlichen Merkmale hielt er die Möglichkeiten, einen Fabrikjob anzufechten, ohne Verdacht zu erregen, für ungünstig. Da er der Ansicht war, dass sein Fall eine Qualifikation erforderte, plante er, einen professionellen Elektrikerkurs zu absolvieren. Aus verschiedenen Gründen erlebte er jedoch keine direkte Integration: „Ich habe mich in die Nachbarschaft integriert, ich habe am gemeinsamen Leben teilgenommen“ (PEREIRA, 2001).
In seiner Kritik an der Art und Weise, wie die Politik umgesetzt wurde, führt er unter Berufung auf seine Erfahrung aus, dass er seine berufliche Tätigkeit als Journalist und Universitätsprofessor aufgegeben und seine Tätigkeit in der Journalistengewerkschaft, in der er tätig war, unterbrochen habe hatte die Führung übernommen. Darüber hinaus unterhielt er vielfältige Beziehungen zur Intelligenz: „All das ging verloren und wir konzentrierten uns im Wesentlichen auf genau diese Aufgabe“ (PEREIRA, 2001).
Er verweist auf die Einschränkungen, die dieses Militanzkriterium den Managementaktivitäten auferlegt, und fragt: „Wie leitet man eine Organisation auf nationaler Ebene, die Reisen und Besprechungen erfordert, wenn man einen Fabrikalltag hat?“ Er verdeutlicht seinen Standpunkt: „Ich habe dafür plädiert, dass die Integrationspolitik selektiv und nicht ein Kriterium der Militanz sein sollte. Es sollte sich an die am besten ausgewählten und erfahrensten Kader richten, die eine spezifische Vorbereitung durchlaufen und sich freiwillig für diese Aufgabe engagieren. Die Arbeit sollte an allen anderen militanten Fronten, die wir hatten, fortgesetzt werden. Welche Politik wird später nach der Selbstkritik dieser anfänglichen und sektiererischen Phase verfolgt?“ (PEREIRA, 2001).
Auch Duarte Pereira äußert sich kritisch gegenüber Analysen, die die Erfahrung auf eine Karikatur reduzieren, wie es andere AP-Führer in ihren Memoiren getan hätten, und erinnert daran, dass es in der folgenden Konjunktur eine Berichtigung gegeben habe, und verweist dabei auf die selbstkritische Bewegung.
* Reginaldo Benedito Dias Er ist Professor am Fachbereich Geschichte der Staatlichen Universität Maringá.
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Referenzen
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__. Politische Lösung 1965.
__. Geschichte, 1966a.
__. Recherche zur Situation der Organisation, 1966b.
__. Resolution zur theoretischen und ideologischen Debatte 1967.
__. die sechs Punkte, 1968a.
__. zwei Positionen, 1968b.
__. Selbstkritik der Landesdirektion, 1968 c.
__. Entlarven Sie Rolandos opportunistische und provokative Gruppe, 1968d.
__. Kühnheit in den Zielen und Strenge in den Methoden 1969.
__. Bereiten Sie den Volkskrieg aktiv vor – führen Sie Forschungen in strategischen Bereichen durch – errichten Sie Stützpunkte vor Ort, 1969b.
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Aufzeichnungen
[I] Diese Antwort könnte auf das erweitert werden, was Luiz Alberto Gómez de Souza, Gründer der AP, geschrieben hat, dessen Standpunkt zur Neuformulierung nach 1964 in die gleiche Richtung ging. Gómez de SOUZA (1987, S. 102) stellte fest, dass die Bewegung „eine starre marxistisch-leninistische Partei ohne Originalität“ geworden sei. Ironischerweise schlug er vor, dass eine Untersuchung dieser Phase so etwas wie eine „Pathologie des Politischen“ sei, um zu verstehen, „wie eine politische Bewegung verrückt wurde“.
[Ii] Bezieht sich auf den zweiten Teil der „Politischen Resolution“, Abschnitt über die revolutionäre Strategie. Im ersten Teil des RP erfolgt eine kritische Analyse der Vorperiode. Die erste Phase des aufständischen Kampfes wird als „strategische Defensive“ definiert. In der Abfolge war folgende Entwicklung vorgesehen: „Vorbereitung der Gegenoffensive“, „allgemeine Gegenoffensive“ und „Aufstands- und Massenkampf“ (AP, 1965).
[Iii] In diesem Dokument heißt es: „Innerhalb der Kette 1 gab es mehrere Mitglieder, die den überwiegend kapitalistischen Charakter unserer Gesellschaft unterstützten, obwohl sie auch die Existenz einer untergeordneten feudalen Produktionsweise verteidigten, und es gibt sogar einen Begleiter, der den vorherrschenden Kapitalisten unterstützt.“ Charakter unserer Gesellschaft und leugnet die Existenz des Feudalismus in Brasilien“ (AP, 1968d, S. 33-34).