von AIRTON PASCHOA*
Kommentar zum Buch von Clarice Lispector und zum Film von Suzana Amaral
In Zeiten brutalistischer, hypermimetischer Literatur[1] Geschrieben und/oder aufgeführt von allen möglichen benachteiligten Menschen, lohnt es sich, dieses außergewöhnliche ästhetische Erlebnis noch einmal zu erleben. Clarices letztes Buch, veröffentlicht 1977, Die Stunde des Sterns muss Semiotiker erfreuen, diejenigen, die nur die Hälfte davon sehen ... so viel Metasprache! Es lohnt sich jedoch, über die entscheidenden Entscheidungen des Schriftstellers nachzudenken, ob bewusst oder unbewusst, die der Zurschaustellung literarischer Ressourcen, dem ausgeprägten Bewusstsein für das Poesieschaffen usw. usw. ihre tiefste politische Bedeutung verleihen.
Wir können uns vorstellen, wie viel bestimmte Forderungen, manchmal mehr oder weniger verschleiert, Clarice gekostet haben könnten, ihre elitäre, entfremdete, psychologische, intime, metaphysische Literatur oder was auch immer, durchtränkt von „unbenannten Empfindungen“[2] im Vergleich zur militantesten Literatur der 30er, 40er, 50er, 60er, 70er Jahre, jedenfalls seines gesamten literarischen Lebens. Seine Reaktion hätte allen Berichten zufolge nicht vorbildlicher sein können.
Dadurch scheinen wir an die Grenzen der Literatur (Literatur? mit Großbuchstaben?) zu stoßen, die für viele gute Menschen (leider für uns!) definitiv überschritten wurde, zumindest im klassischen (konservativen?) Rahmen. nicht nur in Brasilien, sondern auch in der Welt (gemeint ist: die Welt, die kulturell in das Land importiert und exportiert).
Lasst uns das jetzt tun, lasst uns eine Anstrengung unternehmen, eine Übung in der Zeitreise, in der historischen Vorstellung. Wir befinden uns im Jahr 1977, die Militärdiktatur liegt im Sterben, was wahrscheinlich unsere größten Chancen auf eine Kehrtwende zunichte gemacht hat, aber wir sind immer noch optimistisch, immer mit der Hoffnung, dass eine Diktatur entsteht, die Studentenbewegung wieder aufersteht, Volksbewegungen wachsen und bald eintreten die Szene die Arbeiter; Die Kulturindustrie des Landes ist zwar noch nicht gerade im Entstehen begriffen, hat aber auch noch nicht das Ausmaß ihrer verheerenden Kraft gezeigt; Clarice am Leben, Drummond und Cabral noch am Leben, Bandeira und Rosa sind erst vor einem Jahrzehnt gestorben, die Bastion der „Hochliteratur“ bleibt vorerst unangetastet.
Armut, nun ja, Armut hat noch nicht das Maß ihrer Neuheit gegeben, so artikuliert sie sich auch in dem Horizont, der sich öffnet (?!), der die kleine nationale Leinwand zerreißt, aber sie ist, wie wir wissen, auch alles andere als neu. Wir sind alle bis zu einem gewissen Grad damit vertraut, da es unser tiefstes Geschichtsgefühl prägt; gelebt oder eingebildet, gefürchtet oder überwunden, verachtet oder genossen, gelobt oder gehasst, die meisten leben täglich damit, sei es nebenbei, in den Leuchttürmen des Lebens, sei es in Form häuslicher Knechtschaft, sei es in unseren Häusern als Ewigkeit begraben Erinnerung an unseren Anteil an der allgemeinen sozialen Ungleichheit.
Es ist diese sozusagen harmlose Armut, mit der sich Clarice auseinandersetzen wird. Wenn das Thema ehrlich behandelt wurde, war es nie einfach, und der Autor ist sich seiner Schwierigkeiten voll bewusst; authentisches Minenfeld, nicht umsonst lässt sie bei ihrer rücksichtslosen Erkundung des Geländes überall die unzähligen Blitze von (Explosion) auftauchen.[3] Zeuge des Krieges ohne Waffenstillstand, bis er sogar den kriegerischen Trommelwirbel hörte,[4] Er ist der Erzähler, der Schauplatz eines wahren literarischen Klassenkampfes in seinem quälenden Abenteuer, das Leben in Macabäa zu verstehen.
Gab es eine weitere Armut? Natürlich gab es aktiv, fordernd, „kollektiv“,[5] und natürlich kannte Clarice Gewalt und ihre literarischen Reize. Aber der Autor, vielleicht misstrauisch gegenüber der Verführung von Blut, entschied sich für Macabéa, das arme Ding, das arme Ding, unfähig, eine Fliege zu töten, das arme Ding. So hilflos und bewegend (irritierend?) ist es übrigens bewegend, fast zehn Jahre später den wunderschönen Film von Suzana Amaral aus dem Jahr 1985 zu sehen, in dem es darum geht, sie aus ihrem unmenschlichen Zustand zu erlösen, indem der problematische Erzähler hervorgehoben und beseitigt wird des Buches – der Prozess der Identitätsbildung einer Macabéa, die außer in der letzten Szene in Hollywood keine Zeit hatte, sich zu vollenden, wie in der leidenden Vorstellung des Zuschauers, im Einklang mit unserem intimsten Verlangen, so unerträglich ist das Schicksal der Figur im Roman (Seifenoper?).
Um das vielleicht ein wenig auszugleichen, vielleicht aus Geschlechtersolidarität, hat der Film eine beneidenswerte (feministische?) ,[6] sowie sein politisches Projekt, in seinem Heimatstaat zu vertreten. Er ließ ihn allein auf der öffentlichen Bank zurück, in einer denkwürdigen Szene, wo er trostlos neben dem nutzlosen Stoffhund saß ... um aufzuhören, ein Schurke, ein Schurke, ein Sexist, ein Hurensohn zu sein!
Das heißt natürlich nicht, dass es in dem Buch keine Gewalt gibt. Könnte es einen gewaltsameren Tod geben als den von Maca? Es ist die Stunde des Todes, sein Moment der Berühmtheit, in dem er seinen einzigen und letzten Moment öffentlicher Aufmerksamkeit erlebt, niedergetrampelt, weil er, ironischerweise, vom Mercedes-Stern zertrampelt wurde. Gab es denn ein gewalttätigeres und gewalttätigeres Leben als das von Macabéa?
Was der Autor tat, war, der unmittelbaren Beziehung zwischen Marginalität und Gewalt zu entkommen, die wir schließlich am Ende bedauern und bereuen können, aber was tun? Es könnte sich um die öffentliche Sicherheit auf der rechten Seite oder um die Einkommensverteilung auf der linken Seite handeln (oder umgekehrt, Gott weiß, dass wir jetzt alle behaupten, unter derselben Ordnung zu stehen, Verfechter der Rationalität der wirtschaftlichen Irrationalität). ). Clarices Entscheidung ermöglichte es ihr nicht nur, der Gewalt zu entkommen, sondern führte sie auch dazu, sie in die Ordnung des Alltagslebens, der nationalen Normalität einzuordnen. Mit einem Wort, die Gewalt, die Empörung, öffentliche (Volks-?) Revolte hervorrufen sollte, war nichts anderes als das Leben der Makabäer selbst. Und die Figur von Marcélia Cartaxo, die die Figur interpretiert, ist einfach unvergänglich.
Aber die Feinen werden zu Recht einwenden, dass man im Leben nicht „Oh“ sagen kann! dass Macabéa nicht existiert, sie ist eine fiktive Figur ... Tatsächlich legt die Autorin großen Wert darauf, den Entstehungsprozess des Buches, das Kommen und Gehen, die Entscheidungen und Unentschlossenheiten bei der Ausarbeitung eines literarischen Werks offenzulegen, und sie tut dies offen das... Exhibitionismus? Verödeter Virtuose?
Dort ist alles erfunden, vom Ende bis zum Anfang, angefangen beim Titel. Obwohl von einem bekannt, der nicht einmal der erste ist, listet der Autor zwölf weitere auf, ganz nach dem Geschmack des Kunden: „Es ist meine Schuld oder die Zeit des Stars, oder sie macht sich selbst oder das Recht, zu weinen, oder über die Zukunft oder das Bedauern eines.“ blau oder sie weiß nicht, wie man schreit oder ein Gefühl des Verlustes oder ein Zischen im dunklen Wind oder ich kann nichts tun oder Hintergrundinformationen aufzeichnen oder tränenüberströmende Geschichte von Cordel oder diskreter Ausgang durch die Hintertür“. Was die Zukunft angeht, wird die gleiche Unentschlossenheit, über die viel nachgedacht wird, vermutet, aber das Ergebnis ist nicht endgültig festgelegt, obwohl es wie ein dunkler Stern über Macas Kopf schwebt.
In einem Buch, das so dreist erfunden wurde, könnten bestimmte Dinge offensichtlich außer Acht gelassen werden ... Warum zum Beispiel eine so unwahrscheinliche Beschäftigung (zumindest was die Dauer anbelangt) mit der Charakterisierung der Figur selbst erfinden? Seien wir ehrlich, eine Stenotypistin, wenn wir alle wissen, dass Macabéa, wie man sagt, bestenfalls ein Hausmädchen war! Warum einen männlichen Erzähler erfinden, der sich so wenig von seinen weiblichen Kollegen unterscheidet? Rodrigo SM (Eure Majestät?) ist als Erzähler so klar, dass wir den genauen Grund für eine solche Wahl nicht erkennen könnten. ex machina. Wie kann man dann bestimmte „Fehler“ des großen Schriftstellers verstehen?
Zur Enttäuschung der Formalisten wurde von Anfang bis Ende auf literarische Verfahren verzichtet, angefangen bei den alternativen Namen des Buches, ganz zu schweigen von denen der Charaktere, die so allegorisch, symbolisch und apostolisch sind! die Entstehung eines männlichen Erzählers durchlaufen (der theoretisch von der Autorin entfernt ist). Persona literarisch, dessen Künstlichkeit aber dazu beiträgt, die politische Bedeutung der literarischen Eröffnung offenzulegen), durchläuft die Schaffung einer Figur, die erraten wird, die im Dunkeln tappt, als würde sie sich aus dem Schlamm modellieren, den wir kneten, und durch die prekäre Schaffung einer Figur gehen eine minimale Handlung, oder besser vielleicht, durch die minimale Schaffung einer prekären Handlung, bis sie zu einem Ende gelangt, dessen höchste Ironie den Maßstab für ihren Erfolg angibt – kurz gesagt, die schamlose Zurschaustellung literarischen Schaffens hat einen Namen, ja, und zwar ist keine Metasprache, nein, noch Kongenere.
Der Name ist einfach: Ehrlichkeit. Leute? Narrativ? literarisch? Politik? ideologisch? Absolut. Ehrlichkeit, die so vorbildlich ist, dass sie die wohlmeinendsten und begabtesten Schriftsteller der Linken vor ihren Grundfesten oder in ihren Gräbern erzittern lässt. Und zwar nicht nur, indem er die Armut des brasilianischen Volkes thematisiert, sondern indem er als Erzähler einer privilegierten Klasse die Aporien derer thematisiert, die sich ehrlich dem Unternehmen stellen, denn wie ehrlich kann man es tun, wenn man einer anderen Klasse, einer anderen Kultur angehört , ein anderes Leben, alles andere? Daher haben die Verzögerung des Erzählers, die Verzögerung des Beginns, die Verzögerung der Fortsetzung, die Verzögerung des Endes nichts mit der literarischen Suspense-Technik zu tun, sondern mit der Einbeziehung aller Zwänge, die mit der Erschaffung einer Welt für ihren Fremden einhergehen.
Um hier zu zeigen, dass ein Buch ein Buch ist, dass es einen Titel haben kann, mehrere, ein Dutzend davon, dass es einen sichtbar konstruierten Erzähler hat, dass es einen sichtbar konstruierten Protagonisten hat, das von Ende zu Ende Entscheidungen und Unentschlossenheiten hat, – ein Buch in der Ausarbeitung zu zeigen, zu zeigen, wie es nach und nach vor unseren Augen entsteht, bringt eine äußerst fruchtbare Lektion. Wenn die Absicht der Autorin, ob verschleiert oder nicht, darin bestand, auf die Forderungen ihrer fortschrittlicheren Kollegen zu reagieren, hätte ihre Antwort nicht vollständiger sein können – ein Buch ist ein Buch.
Die Schlussfolgerung gibt natürlich Anlass zum Nachdenken. Denn es so ehrlich zu offenbaren – im höchsten Sinne des Wortes – berührt die Grenzen der literarischen Tätigkeit selbst, deren Stärken und Schwächen hier bis aufs Äußerste offengelegt werden. Das heißt, Macabéa existiert nicht, aber seitdem gab es viele Macabéas, wie es so viele Severinos gab und gibt. Die Macht der Literatur ist unbestreitbar. Seine Stärke verbirgt jedoch nicht seine Schwäche. Egal wie meisterhaft es ist, ein Buch kann unsere historische Realität nicht verändern. Das Wort stammt von jemandem, der sein Leben lang eine Schreibmaschine auf dem Schoß hatte, tippte und das Papier mit seinen Eindrücken beschmutzte … wie Maca.
„Schreibkräfte“ beides? und beide marginal? Clarices Demagogie der Ansatz? NEIN. Obwohl es unangenehm war, wusste der Autor, dass Komfort je nach Grad der Entbehrung an der Peripherie der Peripherie variiert, dass es sowohl erfreulichere Ränder als auch absurd schmale Ränder gibt, unbeschadet jedoch der leichten Verfügbarkeit in einer Weltordnung von alles dem menschlichen Willen fremd.
Aber „Hochliteratur“ hätte tatsächlich etwas zu lehren – heutzutage! Mit diesem Macabéa-Leben, so geruchlos, so fade, so langweilig, ungeachtet wie viel Leute über Maca und ihre Beaten lachen?
Einige, die noch raffinierter sind, mögen zu Recht einwenden, dass es nicht die Literatur war, die sich veränderte, sondern die Armut.[7] und es war das Land, und es war der Kapitalismus, der sich bewusst war, dass Literatur und Gesellschaft einander auf Leben und Tod bekämpfen. Dass es die Literatur war, die endlich verändert wurde ... Ach, schöne Zeiten, als es Macabéas gab! Gute Zeiten, in denen die Armen mehr oder weniger das aßen, was die Reichen aßen, als die Armen mehr oder weniger das trugen, was die Reichen trugen! Gute Zeiten, in denen die Armen die Reichen mehr oder weniger assimilierten!
Da das Land heute durch die beschleunigte Internationalisierung des Kapitals zerfällt, der langsame Prozess des Aufbaus und der nationalen Integration unterbrochen wird, sind, wie Celso Furtado sagen würde, die Armen, die so weit von den Reichen entfernt sind, und die Reichen, die heutzutage so ausgewandert sind, kosmopolitisiert, dass sie es sind auf Kosten des hohen Konsums – die neuen Armen und die neuen Reichen können sich nicht mehr erkennen, sind einander völlig unbekannt. In solchen Fällen aus gegenseitiger Unwissenheit, etwa wenn man es merkwürdig findet, dass das Dienstmädchen der Herrin den Kopf aufschlitzt, was im Anschluss daran fast der Fall ist Chronisch nicht durchführbar, der Film von Sérgio Bianchi?[8] Da eine minimale menschliche Anerkennung nahezu unmöglich ist, ist die anhaltende Gewalt im Land völlig gerechtfertigt.
Es ist, als ob den neuen Armen im Gegensatz zu den (ausgestorbenen?) Vorfahren unserer Romantiker, unserer Modernisten, unserer Kommunisten, unserer Populisten nichts anderes übrig blieb als die gewaltsame Enteignung von Konsumgütern, die trotz der Medienbombardierung unerreichbar ist Die heutige Gesellschaft lockt heuchlerisch und sadistisch.
Allerdings müsste auch die nachfolgende Literatur nur dem Wandel folgen, einem Wandel von solchem Ausmaß, dass er den Kritiker José Antônio Pasta dazu bringt, statt der Form von „Formativität“ zu sprechen.[9] in einem Versuch, die repräsentativsten literarischen Erfahrungen zu erklären, die im Land unter dem Imperium der Kulturindustrie im Gange sind. Der in mehrfacher Hinsicht bemerkenswerte Begriff (Kunststoff?) versucht beispielsweise zu verdeutlichen, wie City of God, von Paulo Lins, kann zum Entsetzen junger Konservativer umformatiert oder ohne jeden Ruf in einer neuen, überarbeiteten und reduzierten Fassung aufgeführt werden.
Abgesehen von der Wahrheit und der Narkommedia, die mit blendender Klarheit das Bild und die Fata Morgana der neuen Armen beleuchtet, die jeglicher widerständigen Romantik oder Folklorismus abgeneigt sind, glaube ich das die Sternenstunde es lehrt uns immer noch eine neue Lektion. Das eigentliche Thema des Buches ist nicht die Armut oder die Armen. Das Thema liegt, wie wir wissen, in der, wie der Erzähler bezeugt, sehr komplizierten Beziehung, die wir zu unserem weltlichen Elend aufrechterhalten, genauer gesagt – in der Reaktion der Literatur und ihrer gesamten humanisierenden Tradition (des Lehrens, wie das Leben lehrt). sein Licht und seine Dunkelheit, in den Worten des Kritikers),[10] in der Reaktion der „hohen Literatur“ angesichts der niedrigsten Bedingungen, denen der Mensch unterworfen werden kann.
Die Beziehung ist äußerst kompliziert, denn schließlich hätten wir, Gott behüte und bewahre, als Macabéa geboren werden können ...[11] Daher müssen wir zugeben, dass es in seiner menschlichen Beschaffenheit weit von den gebildeten Menschen entfernt ist, unmenschlich, untermenschlich, was auch immer es sein mag, und gleichzeitig nah, so nah, wie das Buch beispielhaft zeigt, dass wir es studieren können ... in uns, als gute literarische Schöpfung, glaubwürdig bis ins letzte Schamhaar, nicht wahr?
Es versteht sich von selbst, dass es wir anderen sind, dass es die Literatur ist, die es vermenschlicht (bis zu einem gewissen Grad natürlich, dass wir nicht verrückt sind, es ganz nach unserem Bild und Gleichnis zu begreifen), indem wir darin ein unverkennbares menschliches Zeichen erkennen , „das einzige vehemente Zeichen seiner Existenz“, „das kleine Geschlecht, aber unerwartet mit dichtem und üppigem schwarzem Haar bedeckt“.[12] Der andere Stern, dessen Stunde noch nicht geschlagen hat,[13] dort blieb es für diejenigen, die es zu sehen und zu hören wussten, nicht fragend, aus seinem hungrigen Kern heraus, sondern „fordernd“… Ergänzung, Bedürfnis? In einem einzigen Strahl gehen wir von niedriger zu hoher Erkennung über. Selbst? Macabeas für uns alle? Neue Demagogie? NEIN. Vielleicht warnte der Autor nur davor, dass die Sonne angesichts menschlicher Entbehrungen nicht nur nicht für alle scheint, sondern selbst für die glückliche Minderheit noch lange nicht in ihrer ganzen Pracht scheint.
In gewisser Weise ist es das, was Roberto Schwarz dazu bringt, unseren wahrscheinlichen Idealismus außer Acht zu lassen und ohne auf die Vorzüge der literarischen Qualität einzugehen, bedingungslos die Präsenz der Lyrik zu verteidigen City of God.[14] In dieser „unwahrscheinlichen Lyrik“, die in der Lage ist, den schweren Klassendiskurs der sozialen Forschung, der dem Roman zugrunde liegt, zu verdrängen, kommt in gewisser Weise die unreduzierbare Menschlichkeit zum Vorschein, die uns alle in der kollektiven Unterströmung vereint, von der der Philosoph spricht.[15]
Sogar der Film – unabhängig von der möglichen ästhetischen Wirksamkeit des Mittels, das die poetische Unverschämtheit des Buches auf seine Weise zu übersetzen sucht – selbst er strebt durch die Einführung eines gutmütigen Erzählers eine Verbindung der Gemeinschaft mit der Menschheit an der „freilebenden Tiere“. Es gibt nichts Besseres als jemanden, der mit seinen Füßen in zwei Welten als Brücke dient, je mehr Penis, desto menschlicher, wie der freundliche und ruhelose Busca-Pé beweist.
Das Thema – literarisch, das muss wiederholt werden – verdeckt nicht die Barbarei. Vielmehr akzentuiert es es, indem es die Literatur so zeigt, wie sie ist, ohne sie zu verschleiern: ein Dokument der Kultur und der Urschuld. Hätte es nicht ein solches Bekenntnis zum ästhetischen Glauben gegeben, scheint das Buch anzudeuten, und wenn wir auf kommunizierende Gefäße gesetzt hätten, so unantastbar sie auch sein mögen, wären wir – wenn ich die Diskussion auf den neuesten Stand bringen darf – dazu verdammt, in immer unterschiedlichere Welten zu waten und auf sie zu stoßen Haufen und noch mehr Haufen von Inseln, und am Ende erkennen wir den Multikulturalismus als maximalen Ausdruck der Zeit an, wobei jeder über sein Inselchen redet oder schweigt, und das war’s.
Es kann sein, dass die Zeit der „Hochliteratur“ vorbei ist, und zwar viel länger, als wir denken, und dass diese Worte ironisch geprägt sind. in memoriam meam. Überwältigt von der Geschichte, möge die Literatur mich beleuchten, schaudere ich auf dem öffentlichen Platz ... Aber wie ein guter Sterbender konnte ich den letzten Worten nicht ausweichen.
ein großes Buch, die Sternenstunde, voller Lektionen, und die größte Lektion ist ein Buch, ein großartiges Buch, die einfachste, ein Buch, die höchste, ein großartiges Buch, ein Buch.
Ich meine, können die ungehobelten Leute dann einwenden, dass das alles Literatur ist? Das sind nichts weiter als Bücher, bloße Bücher und Bücher am Rande, die wertvollste Ader des kulturellen Erbes der Menschheit?
Nun, solange wir eine Linke haben, die von parlamentarischer Dummheit oder von exekutiver Allmacht (der höchsten Stufe des Parlamentarismus) befallen ist, was am Ende memamé (also derselbe Scheiß) ist; solange die Linke (Linke?!) nicht in der Lage ist, Kultur und Politik ernsthaft zu artikulieren, sie nicht nur auf das Wort MPB, Forró oder ähnliches zu reduzieren; ohne die kulturelle Produktion des Menschen unverhohlen auszunutzen, wie es die Rechte mit ihrer strukturellen Kanonisierung tut; solange wir sie nicht gegen die Barbarei instrumentalisieren (was ganz anders ist als die Instrumentalkunst, die, wenn es die Rolle des authentischen Künstlers ist, frei Kunst zu machen, die Rolle der authentischen Linken zwangsläufig darin besteht, sie zu politisieren); während die Linke nicht die gesamte Weltliteratur sozialisiert, von Homer bis zum wildesten zeitgenössischen Dichter; Solange die Linke nicht versteht, dass revolutionäre Politik mit einer Tag für Tag gelebten, bewässerten und verwurzelten Kultur gemacht wird, ist dies der einzige Weg, eine wirklich revolutionäre Kultur hervorzubringen, um die globalisierte Katastrophe zu überwinden. Solange die brasilianische Sozialmedokratie herrscht, ob Feder oder Overall, wird der große Schriftsteller das letzte Wort haben.
Ganz gleich, wie mächtig ein Buch ist, es ist ein Buch (Explosion), ebenso wie eine Zeitschrift, ein Artikel ... schließlich Artikel, die besonders häufig konsumiert werden.
*Airton Paschoa ist unter anderem Autor und Autor von das Leben der Pinguine (Nankin, 2014)
Veröffentlicht im Magazin Fußzeile – zeitgenössische brasilianische Literaturrezension2004 unter dem Titel „Die Stunde (und die Tipps) des Sterns“.
Aufzeichnungen
[1] Siehe von Alfredo Bosi, „Literary Studies in the Age of Extremes“, rodape Nr. 1, Nov./2001. Im anderen „Extrem“ würde die manieristische, manierierte, postmoderne, hypermediale Literatur, literarische Literatur, mit einem Wort, treuer Bewahrer von Intertexten, entstehen.
[2] Die Stunde des Sterns, RJ, Rocco, 1998, S. 47.
[3] Es sind etwa 19, wenn es mir nicht an Arithmetik mangelt, die „unzähligen“ Explosionen, die über das winzige Buch verstreut sind: S. 24, 28, 42, 43, 58, 60, 61, 62 (klein), 66 (zwei, einer davon klein), 71, 75, 76, 77 (drei), 78 (zwei) und 79, – in a Crescendo, wie man hört, wenn man sich dem Tod nähert? des Lebens? der Wahrheit? deiner Zeit.
[4] Id., S. 22.
[5] Die Kurzgeschichte von Rubem Fonseca, die wir als Gegenparadigma nehmen, „O Collector“, ist Teil der gleichnamigen Sammlung, die etwa zur gleichen Zeit, 1979, erschien.
[6] Id., S. 61.
[7] Ich übersetze, ich hoffe, ohne zu viel zu verraten, die Argumentation von Paulo Arantes in der Cinemateca Brasileira Mitte letzten Jahres, anlässlich der „Semana Paulo Emílio“. Das ist die Katastrophe des Landes, der Hauptgegenstand der Untersuchung unseres größten Filmkritikers, der, wiederbelebt, – provoziert Paulo Arantes, – der Meister würde sicherlich das Kino aufgeben und sich der Fernsehkritik widmen, einem Vehikel, das heute in der Lage ist, das Maß zu vervollständigen, die sehr unverhältnismäßige (Hypermimesis?) des Zustands der nationalen Zersetzung.
[8] Zum Film siehe unseren Essay „The Middle Class Goes to Hell“. USP-Magazin Nr. 49, März/Apr/Mai 2001 [neu veröffentlicht in Filmwissenschaft 2000 – Socine (Brasilianische Gesellschaft für Filmwissenschaft), organisiert von Fernão Pessoa Ramos et. al., Porto Alegre, Editora Sulina, 2001].
[9] Die Debatte „Interventionskritik“ wurde von drei Literaturzeitschriften gefördert: Fußzeile, Sebastian e Kaktus, und fand Ende letzten Jahres in São Paulo statt. Unter der Leitung von Iumna Maria Simon waren auch Iná Camargo Costa, Paulo Arantes und Roberto Schwarz anwesend.
[10] Die Lektion von Antonio Candido, explizit und implizit, ist überall zu finden.
[11] „(…) (Wenn ich daran denke, dass ich mit ihr hätte geboren werden können – und warum nicht? –, schaudert es mich. Und es kommt mir wie eine feige Flucht davor vor, nicht ich selbst zu sein, ich fühle mich schuldig, wie ich in einem der Titel sagte.)“ (Die Stunde des Sterns, an. cit., p. 38).
[12] „... …)“ (id., an. cit., p. 70).
[13] Oder es ertönte zum Zeitpunkt des Todes als Vorahnung: „(…) Und aus dem Kopf ein Rinnsal Blut, unerwartet rot und satt.“ Was bedeutete, dass sie schließlich einer zähen, sturen Zwergenrasse angehörte, die vielleicht eines Tages das Recht beanspruchen wird zu schreien“ (Ich würde., p. 80).
[14] "City of God" Sequenzen Brasilianer, SP, Co. der Briefe, 1999.
[15] Theodor Adorno, „Lírica e Sociedade“ (Übersetzung von Rubens Rodrigues Torres Filho, unterstützt von Roberto Schwarz), Benjamin, Adorno, Horkheimer, Habermas (Die Denker), SP, April Cultural, 1980.
