von EDUARDO SOARES NEVES SILVA und für LUIZ PHILIPE DE CAUX*
Vorwort und Einleitung des kürzlich erschienenen Buches von Luiz Philipe de Caux
Vorwort [Eduardo Soares Neves Silva]
Der Begriff ist nicht neu überprüfen stellte sich – vielleicht gegen „seinen“ Willen, wenn ein Akt der Selbstreflexion ein Wille wäre – in den Mittelpunkt der Debatte, die auf oft prekäre Weise eine riesige Liste von Theorien aus verschiedenen Generationen, Modellen, Kreisen usw. gegenüberstellt Traditionen der Kritischen Theorie frankfurtiana (terminologische Variationen enormer Konsequenzen) bis hin zum noch heterogeneren Feld der Denkweisen, die Kant, Hegel oder Marx als Referenz nehmen, ein Bogen unentschlossener Breite, der von Foucault bis Brandom, von Spivak bis Bhaskar reicht Badiou nach Nancy.
Das Buch von Louis Philippe de Caux Die Immanenz der Kritik: Studie über die Bedeutungen von Kritik in der Frankfurter und post-Frankfurtschen Tradition, konzentriert sich auf diese Debatte mit Blick auf die strenge Verwendung des Begriffs überprüfen als Referent von Theorien, deren Selbstverständnis sich auf das Gründungsmoment der selbsternannten kritischen Gesellschaftstheorie bezieht, die Horkheimer und Adorno zu ihren Vertretern zählt und deren Positionen bzw. Umschreibungen bei Habermas, Honneth und nachfolgenden Personen liegen. Ich stelle fest und wiederhole daher, was ich gerade geschrieben habe, dass die Bedeutung dessen, was in dieser Zeile dargelegt wird, bereits Teil des Problems ist, mit dem sich diese These befasst. Wie nennt man das Kollektiv singulärer Selbstverständnisse, die sowohl die Aufgabe der Selbstreflexion als auch die der Differenzierung durch Überschneidung mit sich bringen, ein Diskretes und Geschlossenes? Heben?
Seit Habermas, noch im Jahr 1973, den Unterschied zwischen Rekonstruktion und Selbstkritik postulierte, oder zumindest seit Jays bahnbrechender Geschichtsschreibung im selben Jahr, wurden verschiedene Möglichkeiten vorgeschlagen, um die Bedeutung von Kritik in diesen theoretischen Ansätzen zu unterscheiden Es ist der Grad der Verwandtschaft oder Distanz zwischen der Vielfalt der Befürworter. Viele dieser Bemühungen sind direkt durch zwei Positionen bedingt, die jeweils zu ihrer Zeit als Unterscheidungen verstanden wurden, die in ihrer Begründung mit der Diagnose von Defiziten verbunden waren.
Bei Habermas kann die inkonsistente, defizitäre Explizitierung der normativen Grundlagen der Kritik durch Adorno und Horkheimer als hinreichender Grund angesehen werden, die Aufgabe der Theorie zu ersetzen: Sie soll antizipierte normative Kriterien in bereits bestehenden institutionellen und gesellschaftlichen Arrangements ans Licht bringen, nicht aber lediglich in der dezidierten Negation einer ebenso falschen wie wirksamen Totalisierung angeklagt. Bei Honneth geht der Fokus von einem Defizit zum anderen: Statt nur eines normativen gibt es auch ein soziologisches. Die Reduzierung des Sozialen auf den Imperativ der Herrschaft unter kapitalistischen Bedingungen führt also nicht nur dazu, dass Adorno und Horkheimer nicht die Interpretationsfähigkeiten von Subjekten als moralische Wesen darstellen, sondern weist auch auf ein strukturell-funktionalistisches Amalgam hin, das gegenüber der spezifischen Handlungsmacht, die darin stattfindet, blind ist Die Dynamik der Anerkennung.
Der von Habermas verfolgte Weg der „konkretistischen“ Trennung zwischen den Ebenen der materiellen Reproduktion und der symbolischen Produktion wiederum ist in ein soziologisches Hindernis verwickelt, das die Überlegenheit sozialer Konflikte über alle Interaktionen, einen Schlüsselfaktor für die Anerkennung als Grammatik, ignoriert. Anstatt das, was ich gerade zusammengefasst habe, weiterzuentwickeln, möchte ich darauf hinweisen, dass jedes Selbstverständnis, das gleichzeitig durch das Paar Diagnose/Defizit und durch den Akt der singulären oder kollektiven Verzeihung gekennzeichnet ist, durch Überlappung zu dieser Differenzierung, d. h. zur Erfindung von, führen wird Die beabsichtigte Tradition wird es immer geben. Übernehmen Sie den Ausdruck, den Sie verwenden: Generation, Modelle, Kreise, Traditionen. Das Besondere in diesem Fall ist, dass die kritische Gesellschaftstheorie dieses Risiko in jeder Variante aufgrund der Antwort auf die Frage „Was ist Kritik?“ ersetzt.
Es gibt Risiken, die wir eingehen müssen, es gibt Risiken, die es zu vermeiden gilt, und es gibt seltene Risiken, die eine andere Sichtweise erfordern. Als die Forschung, die zu diesem Buch führte, noch als Doktorarbeit von Luiz Philipe de Caux unter meiner Leitung begann, schien dem Autor sofort klar, dass es an der Kritischen Theorie als Theorie der Kritik nicht mangelt. Die Selbstreferenzialität in der Behandlung der Grundfrage, die angeblich so viele Denkweisen vereint – nämlich die Orientierung an Selbstreflexion, an praktischem Verhalten in Bezug auf die Theorie – liegt daher ironischerweise der endlosen Reihe von Debatten zugrunde stellen eine metaphilosophische Variante der Behandlung einer Frage nach der Verwirklichung der Philosophie dar.
Aber wie kann man der Frage nach den Sinnen der Kritik in der Frankfurter Tradition begegnen, ohne in dieselben Dilemmata zu geraten? Der Ausweg, den de Caux gefunden hat, besteht darin, den Fokus zu verschieben: Statt nach der Bedeutung des Begriffs Kritik, die plötzlich eine Theorie der Kritik nahelegt, geht es um die Bedeutungen, die Kritik annimmt, also um die Apposition zum Begriff. Diese Verschiebung, die durch eine sehr konsequente Interpretation des späten Adorno gekennzeichnet ist, trifft auf eine positive „immanente“ Kritik, eine negative immanente Kritik und eine „allgemein“ immanente Kritik, Unterscheidungen, die der Autor sorgfältig entwickelt hat, mit großen Konsequenzen für unsere Position, die von Menschen, die sich mit kritischer Theorie beschäftigen. Das heißt, die offene Sichtweise schließt uns als Teil des Problems, als Teil der Sackgasse, als Teil einer möglichen Lösung ein. Dieser Kurs zieht sich durch das Buch und von nun an lade ich Sie ein, es zu lesen.
Abschließend stelle ich fest, dass es darum geht, den Akt einer negativen immanenten Kritik zu begreifen oder, in den von de Caux vorgeschlagenen Begriffen, der Dialektik die Grenzen ihres Immanenzzusammenhangs aufzuzeigen und sich damit selbst zu verstehen als Leugnung der Identität, Negation der Immanenz, dann wiederholt sich die Frage: Wenn diese Negation eine Hinwendung zum Objekt erfordert, wie der Autor schlussfolgert, können wir fragen: welches Objekt?
Mir scheint, dass es als Antwort auf diese letzte Frage zwei zeitgenössische Tendenzen gibt, nicht die, die Luiz Philipe de Caux sich selbst stellt, sondern die, die er aufwirft, damit ich sie unter so vielen Menschen auch stellen kann. Die erste dieser Tendenzen findet ihr Ziel an der gleichen Stelle – in manchen Fällen am gleichen Objekt –, die Marx hinterlassen hat. Eine kritische Tradition, vor allem eine Methode, wird anhand der Spuren skizziert, die von Adorno zu Marx und von dort zu verschiedenen heterodoxen Marxismen und von diesen zu den Krisentheorien und von dort zur Werttheorie und von dort reichen zu Analysen der Reproduktion menschlicher Lebensformen angesichts der Logik des Zerfalls, die unseren Moment in der kurzen, aber unendlichen Existenz des Kapitalismus kennzeichnet. Eine andere, viel beginnendere Tendenz verfolgt dasselbe Ziel, jedoch mit einer anderen Methode. Mit Blick auf das Problem der Bedeutung immanenter negativer Kritik sehen manche eine materialistische Methode, die Marx zu eigen ist, aber auch nicht. Eine immanente Methode, die auf das abzielt, was noch Gegenstand möglicher Kritik ist, ein minimales Objekt, das in dem Wirbelsturm, der das Zeitgenössische als Zielpunkt nimmt, kaum wahrnehmbar ist.
Eine solche Methode, die de Caux richtig identifiziert, ist in letzter Zeit die Methode von Adorno, immer die Methode von Benjamin. An anderer Stelle habe ich diesen Konvergenzpunkt zwischen Benjamins früheren Charakterzügen und seiner Treue zu sich selbst aus der Sicht des Problems des Untertauchens in das Objekt charakterisiert. In einem Buch mit so vielen Konzepten, Argumenten und Rätseln, und dies ist eines von denen, in denen Luiz Philipe de Caux mit dem übereinstimmt, was ich denke, nun, das nenne ich eine glückliche Begegnung.
Einleitung [Louis Philippe de Caux]
Im Jahr von Adornos Tod rezensierte ich eine Zusammenstellung von Artikeln von Horkheimer und das damals neue Buch von Habermas, Wissen und Interesse, beide im Vorjahr erschienen (ein wichtiger Moment also für die retrospektive Konstitution der Frankfurter Kritischen Theorie als Tradição des Denkens) diagnostizierte Rüdiger Bubner eine Art Sackgasse, die dem Konzept einer kritischen Theorie innewohnt. Einerseits liegt es in ihrem Konzept selbst, dass sie nicht aufhören kann, sich selbst gegenüber kritisch zu sein, sie muss die „Selbstkritik der kritischen Theorie“ einbeziehen; andererseits ist es auch eine Grundfestlegung für sie, dass sie sich, nur auf sich selbst gewandt, nicht in einem „Dogmatismus der reinen Kritik als solcher“ ihres Inhalts entleeren kann.
Die kritische Geste schlechthin besteht darin, die Theorie auf sich selbst zu richten, und doch kann sie dabei den Gegenstand nicht aus den Augen verlieren. Es lohnt sich, Bubner das Wort zu erteilen: „Der kritische Impuls, der in modifizierter Form den antiken Anspruch der Philosophie auf wahre Rationalität festhält und vorschlägt, ihn zusammen mit allen ideologischen Phänomenen, die diesem Anspruch nicht mehr entsprechen, zumindest negativ zu verwirklichen, kann unter keinen Umständen vor sich selbst stehen bleiben und als offene Ausnahme von seinem eigenen Fall zulassen, dass er neben anderen auf den unschuldigen Status einer bloßen Theorie einer bestimmten Disziplin reduziert wird; Denn gerade die kritische Theorie hat als wesentlichen Inhalt die Verwerfung eines verkürzten Rationalitätsbegriffs und damit zugleich der Funktion der ideologischen Verschleierung und der Funktion der ideologischen Verschleierung in jedem durch die Theorie isolierten und eingeschränkten Selbstverständnis die Behinderung der menschlichen Freiheit. Der kritische Theoriebegriff kann nur dann überzeugen, wenn er Kritik und Theorie nirgendwo, auch nicht in sich selbst, trennt. Denn die Verfestigung ist nicht nur in den von der Ideologiekritik betrachteten Theorien spürbar, sondern auch das unendliche Verfahren der kritischen Reflexion in Bezug auf solche Theorien kann dogmatisch werden. Der Prozess der Reflexion kann sich dadurch verselbstständigen, dass solche theoretischen Erklärungen als äußere Kommentare in den Hintergrund rücken, gleichzeitig aber ein Schutz vor den tatsächlich gemachten Erfahrungen besteht, obwohl die kritische Theorie gerade die Praxis beansprucht.[I]
Wenn dies ein der kritischen Theorie innewohnendes Risiko darstellt, geht es natürlich nicht darum, nach einer Art Mittelweg zwischen der Skylla des Mangels an Reflexion (also der „traditionellen Theorie“) und der Charybdis des autonomen Selbst zu suchen -Reflexion: Die Theoriekritik will keine reflexive Theorie sein ma non troppo. Marc Sommer greift Bubners Überlegungen teilweise auf und schlägt in einer ebenso einfachen wie richtigen Formulierung die folgende Bestimmung der kritischen Theorie vor: „Das Adjektiv überprüfen bedeutet in der kritischen Theorie Selbstreflexion, die Selbstkritik der Theorie.[Ii]
Wenn Selbstreflexivität für die kritische Theorie konstitutiv ist, lässt sie die Abgrenzung von Grenzen nicht zu, jenseits derer jede Reflexion ein schädlicher Überschuss ist. Und doch droht es immer zu verwechseln, insbesondere wenn es zu einer institutionalisierten Tradition wird, mit einer Selbstthematisierung, die vergisst, wofür das Thematisierte existiert. Dieses Risiko zieht sich bis in die Gegenwart durch die Geschichte der sogenannten kritischen Theorie der Frankfurter Gesellschaft, d Sozialforschung. Aber selbst der Hinweis auf die Sackgasse ist nichts weiter als eine Bewegung der Selbstreflexion der Theorie. Er kann als erfolgreich angesehen werden, wenn er in der Lage ist, die Selbstreflexion, die den Bezug der Theorie zu ihrem Inhalt bewahrt und verbessert, von der falschen Selbstreflexion zu unterscheiden, die in Wirklichkeit nichts anderes als eine Form der Selbstreferenzialität ist, die die Theorie entleert .
Was Kritik für die kritische Theorie bedeutet, Selbstreflexion der Theorie, das hat Horkheimer bereits mit seiner Formel angedeutet, dass kritische Theorie Kritik an der traditionellen Theorie ist. Wovor Bubner nun warnt, ist genau, dass, wenn der Prozess der Theoriereflexion autonom wird, sich die Reflexion selbst auflöst und die kritische Theorie zu einer „spezifischen Disziplin neben anderen“ wird: einer traditionellen Theorie. Wenn dies geschieht, wird diese Theorie, indem sie sich weiterhin institutionell als Platzhalter für die philosophische Gesellschaftskritik anbietet, als traditionelle Theorie zur privilegierten Theorie der Kritik. Denn es geht dann darum, die Autonomisierung der Reflexion durch Reflexion zu korrigieren. Autonomisierte Reflexion ist kein Reflexionsüberschuss, sondern selbst eine unterbrochene Reflexion.
Dieses Buch widmet sich der Untersuchung und Kritik der Art und Weise, wie eine bestimmte Bestimmung der Kritik innerhalb der genannten Frankfurter Tradition reflexiv behandelt wird: ihre Bestimmung als immanente Kritik. Im Grunde vergleicht er zwei große selbsternannte Modelle immanenter Kritik. Ich schließe mich zunächst der eher zeitgenössischen Diskussion über die Determinierung von Kritik anhand dreier Autoren an, die ich für repräsentativ für dieses Szenario halte. Da Adorno in dem ihm gewidmeten Buch auf Husserl Bezug nahm, sei gesagt, dass die Auseinandersetzung mit dieser Autorengruppe „der Anlass, nicht das Ziel“ sei.[Iii] Die Lücken und Widersprüche dieser sozusagen „Neben“-Theorien, die wahrscheinlich kaum Nachwirkungen finden, erklären etwas über dieses „Schicksal“ der Kritik.
Das erste Kapitel interpretiert den Diskussionskontext dieser drei Philosophen, Celikates, Stahl und Jaeggi, jeder Autor eines kürzlich erschienenen Buches über die Bestimmung der Kritik, als einen Punkt der Erschöpfung eines spezifischen Weges autonomer Reflexion der kritischen Theorie, einen Punkt in der wodurch sie jeglichen Kontakt zum Inhalt der Kritik verliert. Ihre Analyse ist daher eine Gelegenheit, diesen Weg der autonomen Reflexion retrospektiv weiterzuverfolgen. Ich verfolge diesen Thread, dessen Spitze aufgedeckt wurde, und untersuche im zweiten Kapitel, wie Axel Honneth (von dem diese als Epigonen angesehen werden können, auch wenn sie ihm mehr oder weniger kritisch gegenüberstehen) in einer einzigen Geste wieder einführte und synthetisierte: einerseits die Idee, dass kritische Theorie eine Tradition ist, die als eine Abfolge von Reflexionsebenen über sich selbst strukturiert ist, und andererseits der Anspruch, dass Kritik ihrem Gegenstand immanent sein muss und ihm immanent sein kann. In gewisser Weise erweitern und beeinflussen die im ersten Kapitel erzielten kritischen Ergebnisse bestimmte grundlegende philosophische Operationen von Honneths Begriff der immanenten Kritik.
Das erste Kapitel enthält einen Hinweis, dem in den folgenden Kapiteln gefolgt wird. Die Analyse der kritischen Theorien dieser drei Autoren entdeckt in ihnen eine vorausgesetzte Theorie des Gegenstands der Kritik. Sie weisen daher auf die Notwendigkeit einer Umkehrung der Fragestellung hin: Beginnen wir nicht mit der Definition dessen, was immanente Kritik ist, sondern vielmehr mit der Definition dessen, was die Immanenz der Kritik ist. Tatsächlich ist diese neue Problemstellung sozusagen aus der alten abgeleitet. Es zeigt sich als konsequenter Umgang mit dem, was das bisherige Problem in den Schatten stellt. Was nun im dritten Kapitel gezeigt wird, ist, dass es der Art und Weise entspricht, wie Adorno ursprünglich über die Frage nachgedacht hatte – und ursprünglich auch, weil er der Erste ist, der den Begriff der immanenten Kritik der Gesellschaft als solcher thematisiert.
Diese Philosophie ist „Ihre Zeit in Gedanken erfassen“,[IV] dass es einen „zeitlichen Kern“ hat,[V] Dies bedeutet nicht, dass die hegemoniale Philosophie einer Zeit ihre Wahrheit in sich trägt. Es kann zu Recht Ihre Unwahrheit tragen. Etwas anderes zu postulieren hieße naiv an seinen Fortschritt zu glauben. „Die Philosophie ist auch nicht vor einem Rückfall gefeit – sei es durch einen Szientismus der wenigen Lichter oder durch die Leugnung der Vernunft – in diese Art von Rückschritt, der zweifellos nicht besser ist als der böswillig verspottete Fortschrittsglaube.“[Vi]
Ich versuche in diesem Buch tatsächlich zu zeigen, dass es zwei große selbsternannte Vorstellungen von immanenter Kritik gibt, eine positiv (in seiner kohärentesten Form von Honneth dargestellt) und a negativ (von Adorno), sondern auch, dass letztere, von Honneth lediglich als erste und elementarste „Reflexionsebene“ der kritischen Theorie abgelehnt, eher als immanente Kritik des Begriffs der positiven Kritik selbst gelesen werden kann – nicht als unreflektierte Theorie also, sondern als höchster Grad der Reflexion.
*Eduardo Soares Neves Silva Professor am Institut für Philosophie der Federal University of Minas Gerais (UFMG).
*Louis Philippe de Caux Professor am Institut für Philosophie der Bundesuniversität Rio Grande do Norte (UFRN).
Referenz
Louis Philippe de Caux. Die Immanenz der Kritik: die Bedeutungen der Kritik in der Frankfurter und post-Frankfurtschen Tradition. São Paulo, Loyola Editions, 2021, 480 Seiten.
Aufzeichnungen
[I] Bubner, Rüdiger. Was ist Kritische Theorie? Philosophische Rundschau, 16 (3/4), 1969, S. 215.
[Ii] Sommer, Marc Nicolas. Was ist kritische Theorie? Prolegomena zu einer negativen Dialektik. Zeitschrift für kritische Theorie, 21. Jg., H. 40/41, 2015, S. 171.
[Iii] AGS 5, S. 9/ MTC, S. 29.
[IV] HW 7, S. 26.
[V] DA, S. 13 / DE, S. 9 XNUMX.
[Vi] AGS 10.2, S. 636 / PS, S. 59.
