von MARCELLO MUSTO
Auszug aus dem kürzlich erschienenen Buch „Rethinking Marx and Marxisms“
Nur wenige Männer haben die Welt so erschüttert wie Karl Marx. Auf seinen Tod folgte sofort, mit einer in der Geschichte selten gesehenen Geschwindigkeit, das Echo des Ruhms. Schon sehr früh war Marx‘ Name in aller Munde der Arbeiter in Detroit und Chicago sowie der ersten indischen Sozialisten in Kalkutta. Sein Bild war der Hintergrund des Kongresses der Bolschewiki in Moskau direkt nach der Revolution. Sein Denken inspirierte die Programme und Statuten aller politischen und gewerkschaftlichen Organisationen der Arbeiterbewegung, von ganz Europa bis Shanghai. Seine Ideen stellten Wirtschaft, Politik, Philosophie und Geschichte auf den Kopf.
Trotz der Bestätigung seiner Theorien, die im Laufe des 1848. Jahrhunderts von einem bedeutenden Teil der Menschheit in eine vorherrschende Ideologie und Staatsdoktrin umgewandelt wurden, und trotz der enormen Verbreitung seiner Schriften haben seine Werke bis heute keine umfassende und wissenschaftliche Ausgabe erhalten . Der Hauptgrund für diesen ganz besonderen Zustand liegt in seinem Charakter der Unvollständigkeit. Mit Ausnahme der journalistischen Artikel, die fünfzehn Jahre lang zwischen 1862 und XNUMX veröffentlicht wurden – die meisten davon waren für die New Yorker Tribüne, damals eine der größten Zeitungen der Welt, veröffentlichte relativ wenige Werke im Vergleich zu den vielen, die nur teilweise ausgeführt wurden, und dem beeindruckenden Umfang der durchgeführten Recherchen. Bezeichnenderweise antwortete Marx 1881 auf die Frage Karl Kautskys nach der Möglichkeit einer Veröffentlichung einer Gesamtausgabe seiner Werke: „Zunächst müssen diese Werke geschrieben werden.“
Marx hinterließ eine viel größere Menge unveröffentlichter Manuskripte als veröffentlichte. Entgegen der landläufigen Meinung ist sein Werk fragmentarisch und eines der Merkmale von Die Hauptstadt es ist Unvollständigkeit. Die äußerst strenge Methode und die gnadenlose Selbstkritik, die die zu überwindenden Schwierigkeiten bei der Durchführung vieler der unternommenen Arbeiten vergrößerten; die Zustände tiefen Elends und dauerhaft geschwächten Gesundheitszustands, die ihm sein ganzes Leben lang auferlegt wurden; Die unauslöschliche Leidenschaft für das Wissen, die ihn immer zu neuen Studien führte, all dies machte gerade die Unvollständigkeit zum treuen Begleiter des gesamten Schaffens von Marx und verurteilte dessen bloße Existenz. Seine unermüdlichen intellektuellen Bemühungen erwiesen sich jedoch als brillant und fruchtbar, voller außergewöhnlicher theoretischer und politischer Konsequenzen, auch wenn nur ein kleiner Teil des kolossalen Plans seiner Arbeit vollendet wurde.
Nach Marx‘ Tod im Jahr 1883 widmete sich Friedrich Engels als erster dem äußerst schwierigen Unterfangen, das Erbe seines Freundes zu veröffentlichen, da die Materialien verstreut, die Sprache unklar und die Schreibweise unleserlich waren. Im Mittelpunkt seiner Arbeit standen die Rekonstruktion und Auswahl von Originalen, die Veröffentlichung unveröffentlichter oder unvollständiger Texte sowie gleichzeitig die Neuausgabe und Übersetzung bereits bekannter Schriften.
Allerdings mit Ausnahmen, wie im Fall der „Feuerbach-Thesen“, die als Anhang in seinem veröffentlicht wurden Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen PhilosophieUnd Gothaer Programmkritik, veröffentlicht im Jahr 1891, privilegierte Engels fast ausschließlich die redaktionelle Arbeit der Ergänzung Die Hauptstadt, von dem nur Buch I fertiggestellt war. Diese über ein Jahrzehnt andauernde Anstrengung erfolgte mit der reinen Absicht, ein „kohärentes und möglichst vollständiges“ Werk zu schaffen. So hat Engels im Zuge seiner Herausgebertätigkeit, aus der Auswahl derjenigen Texte, die nicht als Endfassungen, sondern als reale Varianten erschienen, und aus der Notwendigkeit, das Ganze zu standardisieren, statt die Entstehung und Entwicklung der Bücher II zu rekonstruieren und III von Die Hauptstadt, weit entfernt von seiner endgültigen Zusammensetzung, veröffentlichte die fertigen Bände.
Andererseits hatte Engels bereits zuvor mit seinen eigenen Schriften unmittelbar dazu beigetragen, einen Prozess der theoretischen Systematisierung in Gang zu setzen. Ö Anti-Dühring, das 1878 veröffentlicht wurde und das er als „mehr oder weniger kohärente Darlegung der dialektischen Methode und der von Marx und mir verteidigten Konzeption der kommunistischen Welt“ definierte, wurde zum entscheidenden Bezugspunkt bei der Bildung des „Marxismus“ als System und in der Abgrenzung zum damals vorherrschenden eklektischen Sozialismus. Noch größere Wirkung hatte Vom utopischen Sozialismus zum wissenschaftlichen Sozialismus, Neuausarbeitung zu propagandistischen Zwecken von drei Kapiteln des Vorgängerwerks, das 1880 erstmals veröffentlicht wurde und ein ähnliches Schicksal wie das hatte Kommunistisches Manifest. Obwohl es eine klare Unterscheidung zwischen dieser Art der Vulgarisierung, die in offener Kontroverse mit den vereinfachenden Abkürzungen enzyklopädischer Synthesen durchgeführt wurde, und der Art der Vulgarisierung gab, bei der die spätere Generation der deutschen Sozialdemokratie eine Protagonistin wurde, ebnete Engels‘ Einsatz der Naturwissenschaften den Weg für die evolutionäre Auffassung, die sich kurz darauf auch in der Arbeiterbewegung durchsetzen sollte.
Obwohl Marx' unbestreitbar kritisches und offenes Denken manchmal von deterministischen Versuchungen geplagt wurde, geriet es unter den Schlägen des kulturellen Klimas Europas am Ende des XNUMX. Jahrhunderts, das wie nie zuvor von systematischen Konzeptionen, vor allem vom Darwinismus, durchdrungen war. Um darauf zu antworten, der neugeborene Marxismus, der auf den Seiten der Zeitschrift so früh orthodox wird Die neue Zeit [Die neue Zeit] unter der Regie von Kautsky nahm schnell die gleiche Gestalt an. Ein entscheidender Faktor, der zur Konsolidierung dieser Transformation des Marxschen Werks beitrug, hängt mit der Form seiner Verbreitung zusammen. Wie die damals reduzierte Auflage seiner Textausgaben zeigt, wurden zusammenfassende Broschüren und sehr unvollständige Zusammenfassungen bevorzugt. Darüber hinaus brachten einige der Werke Auswirkungen politischer Instrumentalisierung mit sich. Tatsächlich wurden die Erstausgaben von den Herausgebern umgearbeitet, eine Praxis, die, begünstigt durch die Unsicherheit über das Erbe von Marx, später zusammen mit der Zensur einiger Schriften immer beliebter wurde. Das manuelle Format, ein bemerkenswertes Mittel, um Marx‘ Gedanken in die Welt zu tragen, stellte sicherlich ein sehr wirksames Propagandainstrument dar, brachte jedoch eine Änderung der ursprünglichen Konzeption mit sich. Die Verbreitung seines komplexen und unvollständigen Werks angesichts des Positivismus und um den praktischen Anforderungen der proletarischen Partei besser gerecht zu werden, führte letztendlich zu einer theoretischen Verarmung und Vulgarisierung des ursprünglichen Erbes.
Aus der Entwicklung dieser Prozesse nahm eine Doktrin der evolutionären Interpretation, schematisch und elementar, durchdrungen vom wirtschaftlichen Determinismus, Gestalt an: der Marxismus der Zweiten Internationale (1889-1914). Geleitet von einer festen und naiven Überzeugung vom automatischen Fortschritt der Geschichte und damit vom unausweichlichen Übergang vom Sozialismus zum Kapitalismus, erwies sich diese Doktrin als unfähig, die wahre Tendenz der Gegenwart zu verstehen, und indem sie die notwendige Verbindung mit der revolutionären Praxis brach, brachte sie eine … eine Art fatalistische Immobilisierung, die zu einem Stabilitätsfaktor für die bestehende Ordnung wurde. Damit offenbarte sich die tiefe Distanzierung gegenüber Marx, der bereits in seinem mit Engels verfassten Erstlingswerk erklärt hatte: „Der Story TU es nicht nichts […] Es ist sicherlich nicht die „Geschichte“, die den Menschen als Mittel zum Erreichen nutzt ihre endet – als wäre es eine eigenständige Person –, denn Geschichte ist nichts anderes als die Tätigkeit des Menschen, der seine Ziele verfolgt“.
Die Kollapstheorie (Zusammenbruchstheorie) oder die These vom bevorstehenden Ende der kapitalistisch-bürgerlichen Gesellschaft, die in der Wirtschaftskrise der Weltwirtschaftskrise – die sich in den zwanzig Jahren nach 1873 abspielte – den günstigsten Kontext hatte, um sich auszudrücken, wurde als das intrinsischste Wesen proklamiert des wissenschaftlichen Sozialismus. Die Aussagen von Marx, die darauf abzielten, die dynamischen Prinzipien des Kapitalismus zu skizzieren und überhaupt seine Entwicklungstendenz zu beschreiben, wurden in allgemeingültige historische Gesetze umgewandelt, auf die der Lauf der Dinge bis ins Detail reduziert werden sollte.
Die Idee eines sterbenden Kapitalismus, der automatisch dem Untergang geweiht ist, war auch im theoretischen Rahmen der ersten völlig „marxistischen“ Plattform einer politischen Partei, dem Erfurter Programm von 1891, und in Kautskys Kommentar dazu vorhanden Er stellt fest, dass „eine ungezügelte wirtschaftliche Entwicklung zum Bankrott der kapitalistischen Produktionsweise mit der Notwendigkeit des Naturrechts führt.“ Die Schaffung einer neuen Gesellschaftsform anstelle der jetzigen ist nicht mehr nur eine wünschenswerte Sache, sondern ist es geworden unvermeidlich “. Dies war die klarste und bedeutsamste Darstellung der inneren Grenzen der damaligen marxistischen Ausarbeitung sowie der abgrundtiefen Distanz zwischen ihr und derjenigen, die sie inspirierte.
Eduard Bernstein selbst, der den Sozialismus als eine Möglichkeit und nicht als etwas Unvermeidliches betrachtete und damit einen Bruch mit den damals vorherrschenden Interpretationen festgestellt hatte, interpretierte Marx ebenso künstlich. Es distanzierte sich nicht im Geringsten von denen seiner Zeit und trug aufgrund der großen Resonanz, die es erhielt, zur Verbreitung bei Bernstein-Debatte [Die Bernstein-Debatte], eines gleichermaßen veränderten und instrumentellen Bildes von Marx.
Der russische Marxismus, der im Laufe des XNUMX. Jahrhunderts eine grundlegende Rolle bei der Verbreitung des Marxschen Denkens spielte, folgte diesem Weg der Systematisierung und Popularisierung, wenn auch mit größerer Strenge. Für seinen wichtigsten Pionier, Georgi Plechanow, ist der Marxismus tatsächlich „eine vollständige Weltanschauung“, die von einem vereinfachenden Monismus geprägt ist, auf dem die überstrukturellen Transformationen der Gesellschaft gleichzeitig mit wirtschaftlichen Veränderungen stattfinden. In Materialismus und Empiriokritizismus1909 definierte Lenin den Materialismus als „die Anerkennung der objektiven Naturgesetze und die annähernd genaue Widerspiegelung dieser Gesetze im Kopf des Menschen“. Der Wille und das Gewissen der Menschheit müssen sich „notwendig und unvermeidlich“ an die Bedürfnisse der Natur anpassen. Wieder einmal überwiegt der positivistische Ansatz.
Trotz des harten ideologischen Konflikts jener Jahre gingen daher viele der theoretischen Elemente, die für die von der Zweiten Internationale betriebene Deformation charakteristisch waren, auf diejenigen über, die die kulturelle Matrix der Dritten Internationale prägen sollten. Diese Kontinuität manifestierte sich noch deutlicher in Die Theorie des historischen Materialismus, veröffentlicht 1921 von Nikolai Bucharin, wonach „Phänomene, ob in der Natur oder in der Gesellschaft, durch bestimmte Gesetze reguliert werden.“ Die erste Aufgabe der Wissenschaft besteht darin, diese Regelmäßigkeit zu entdecken.“ Der Erfolg dieses sozialen Determinismus, der ausschließlich auf die Entwicklung der Produktivkräfte abzielte, führte zu einer Doktrin, die besagt, dass „die Vielfalt der Ursachen, deren Wirkung in der Gesellschaft spürbar ist, tatsächlich nicht der Existenz eines einzigen Gesetzes der sozialen Evolution widerspricht“.
Antonio Gramsci widersetzte sich dieser Auffassung. Für ihn ist die Formulierung dieses Problems als „eine Suche nach Gesetzen, nach konstanten, regelmäßigen, einheitlichen Linien“ mit einem etwas kindisch und naiv gefassten Bedürfnis verbunden, das praktische Problem der Vorhersehbarkeit historischer Ereignisse zwanghaft zu lösen “. Seine klare Ablehnung einer Einschränkung der Philosophie von Praxis Der Marxismus zu einer groben Soziologie, zur „Reduzierung einer Weltanschauung auf eine mechanische Form, die den Eindruck erweckt, man trage die ganze Geschichte in der Tasche“ gewann umso mehr an Bedeutung, weil er über die Schriften Bucharins hinausging und darauf abzielte, diese viel stärker zu verurteilen allgemeine Orientierung, dass es sich später in der Sowjetunion unangefochten durchsetzen würde.
Mit der Etablierung des Marxismus-Leninismus erreichte der Prozess der Verzerrung des Marxschen Denkens seine endgültige Manifestation. Die Theorie wurde ihrer handlungsleitenden Funktion entzogen und stattdessen zur Rechtfertigung a posteriori. Mit dem ist der Punkt erreicht, an dem es kein Zurück mehr gibt diamat (Dialecticeskij materialisieren – Dialektischer Materialismus), „die Weltanschauung der marxistisch-leninistischen Partei“. Stalins Broschüre, Über dialektischen Materialismus und historischen Materialismus, aus dem Jahr 1938, das eine außergewöhnliche Verbreitung hatte, legte seine wesentlichen Merkmale fest: Die Phänomene des kollektiven Lebens werden durch „notwendige Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung“ geregelt, „vollkommen erkennbar“; „Die Geschichte der Gesellschaft stellt sich als eine notwendige Entwicklung der Gesellschaft dar, und das Studium der Geschichte der Gesellschaft wird zur Wissenschaft.“ Dies „bedeutet, dass die Wissenschaft der Gesellschaftsgeschichte trotz aller Komplexität der Phänomene des gesellschaftlichen Lebens eine ebenso exakte Wissenschaft werden kann wie beispielsweise die Biologie, die in der Lage ist, die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung in die Praxis umzusetzen“ und Daher besteht die Aufgabe der Partei des Proletariats darin, ihre eigene Tätigkeit auf diese Gesetze zu stützen. Es ist offensichtlich, dass das Missverständnis rund um die Begriffe „wissenschaftlich“ und „Wissenschaft“ seinen Höhepunkt erreicht hat. Der wissenschaftliche Charakter der marxistischen Methode, die auf gewissenhaften und kohärenten theoretischen Kriterien beruhte, wurde durch die Art und Weise ersetzt, von den Naturwissenschaften auszugehen, die keinen Widerspruch berücksichtigten. Schließlich wurde der Aberglaube von der Objektivität historischer Gesetze geltend gemacht, wonach diese wie die Naturgesetze unabhängig vom Willen der Menschen wirken würden.
Neben diesem ideologischen Katechismus fand der strengste und unnachgiebigste Dogmatismus fruchtbaren Boden. Die marxistisch-leninistische Orthodoxie erzwang einen unflexiblen Monismus, der selbst auf die Schriften von Marx perverse Auswirkungen hatte. Unbestreitbar erlebte der Marxismus mit der Sowjetrevolution einen bedeutenden Moment der Ausbreitung und Verbreitung in geografischen Gebieten und sozialen Schichten, in denen er bis dahin nicht vorhanden war. Aber auch hier ist die Verbreitung von Texten, statt sich direkt auf die von Marx zu beziehen, betroffene Parteihandbücher, Vademekums, Marxistische Anthologien zu verschiedenen Themen. Darüber hinaus sind die Zensur einiger Werke, die Zerstückelung und Manipulation anderer sowie die Praxis der Extrapolation und scharfsinnigen Bearbeitung von Zitaten immer häufiger geworden. Diese Texte, deren Verwendung vorgegebenen Zwecken entsprach, erfuhren die gleiche Behandlung, die der Dieb Procruste seinen Opfern vorsah: Waren sie zu lang, wurden sie amputiert, waren sie zu kurz, wurden sie verlängert.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Beziehung zwischen der Verbreitung und der Schematisierung eines Gedankens – und insbesondere bei einem so kritischen Gedanken wie dem von Marx –, zwischen seiner Popularisierung und der Forderung, ihn nicht theoretisch zu verarmen, zweifellos eine schwierige Aufgabe ist. Dennoch bleibt die Tatsache bestehen, dass Marx oft stark falsch dargestellt wurde.
Je nach den Umständen und politischen Bedürfnissen neigte er sich zu verschiedenen Seiten, wurde ihnen gleichgestellt und in ihrem Namen verunglimpft. Seine Theorie, so kritisch sie auch war, wurde als Exegese biblischer Verse verwendet. So entstanden die undenkbarsten Paradoxien. Im Gegensatz zum „Vorschreiben von Rezepten […] für die Wirtshauskarte der Zukunft“ wurde Marx im Gegenteil illegitim zum Vater eines neuen Gesellschaftssystems. Als sehr strenger Kritiker, der sich nie mit Zielen zufrieden gab, wurde er zur Quelle des hartnäckigsten Doktrinalismus. Als überzeugter Verfechter der materialistischen Geschichtsauffassung entfernte er sich mehr als jeder andere Autor aus seinem historischen Kontext. In der Überzeugung, dass „die Emanzipation der Arbeiterklasse das Werk der Arbeiter selbst sein muss“, war Marx im Gegenteil in einer Ideologie gefangen, die den Vorrang der politischen Avantgarde und der Partei in der Rolle des Motors des Klassenbewusstseins sah Führung der Revolution. Als Verfechter der Idee, dass die Verkürzung des Arbeitstages die Grundvoraussetzung für die Reifung menschlicher Fähigkeiten sei, wurde er mit dem produktivistischen Glaubensbekenntnis des Stachanowismus assimiliert. Als überzeugter Befürworter der Abschaffung des Staates sah er sich als deren Bollwerk identifiziert. Wie wenige Denker interessierte er sich für die freie Entfaltung der menschlichen Individualität und argumentierte gegen die bürgerliche Rechte, die soziale Ungleichheiten hinter einer bloßen Rechtsgleichheit verbirgt, dass „das Gesetz nicht gleich, sondern vielmehr ungleich sein müsste“, was mit einer Vorstellung verbunden war, die neutralisierte den Reichtum der kollektiven Dimension in undifferenzierter Anerkennung. Marx‘ ursprüngliche Kritikalität wurde durch die Systematisierungsbestrebungen der Anhänger erschüttert, die zu einer Verzerrung seines Denkens führten.
*Marcello Musso ist Professor für Soziologie an der York University (Kanada). Autor, unter anderem von Der alte Marx: Eine intellektuelle Biographie seiner letzten Jahre (boitempo).
Referenz
Marcello Musto. Marx und Marxismen neu denken: Ein Leitfaden für neue Lesarten. Übersetzung: Diego Silvaira und andere. São Paulo, Boitempo, 2022, 320 Seiten (https://amzn.to/45Mtyqn).
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