von ELEUTÉRIO FS PRADO*
Annäherung zweier Wissensgebiete, die an der Untersuchung der Beziehung zwischen Psyche und Kapitalismus beteiligt sind
Einführung
In einem früheren Artikel, veröffentlicht auf der Website Die Erde ist rund, wurde die Beziehung zwischen diesen beiden Unendlichkeiten ein wenig diskutiert, indem ihre Begegnung in untersucht wurde Die Politiker Aristoteles und Freud durch Marcuse de Eros und Zivilisation. Hier müssen wir weiter gehen.
Bekanntlich findet sich bereits bei Freud eine anhaltende Tendenz, die Geschichte bei der Charakterisierung der Psyche in Klammern zu setzen; Bei seiner Untersuchung der Ursachen der Übel des Geistes versucht er, anthropologische Invarianten zu finden. Wenn Sie zum Beispiel Ihre lesen Jenseits der VergnügungsbasenEs ist deutlich zu erkennen, dass sich der Text um die Frage dreht, Prinzipien zu finden, die die Komplexität menschlichen Verhaltens erklären. Da die Übel, die soziale Individuen betreffen, als Konflikte erscheinen, sind die angestrebten Prinzipien immer dual und implizieren unaufhaltsam einen Kampf der Gegensätze – streng genommen, nicht dialektisch. Darüber hinaus basieren sie immer auf dem Gegensatz von Leben und Tod.
In dem konsultierten Werk heißt es: „Wir gehen von einer klaren Trennung zwischen den Instinkten des Selbst = Todestriebe und den Sexualtrieben = Lebenstriebe aus.“ Wir haben die sogenannten Erhaltungstriebe zu den Todestrieben gezählt, was wir nun korrigiert haben. Unsere Vorstellung war von Anfang an dualistisch und heute ist sie deutlicher dualistisch als früher (…) wir nennen jetzt die Gegensätze (…) Lebens- und Todestriebe.“
Bekanntlich verbindet Freud in diesem Text die Lebens- und Todestriebe mit den allegorischen Figuren Eros und Thanatos. Der Puls des Lebens reagiert auf Vergnügen. Der Todestrieb existiert und zeigt sich in der Handlung der Wiederholung, die Unlust hervorruft: Siehe, „im Seelenleben“ – sagt er – „gibt es tatsächlich einen Wiederholungszwang, der über das Prinzip der Lust hinausgeht“. Und es zeigt seiner Meinung nach, dass „das Ziel allen Lebens der Tod“ ist. Mit anderen Worten: Wenn der Organismus aus dem Unbelebten stammt und dort lebt, hat er das Ziel, zum Unbelebten zurückzukehren. Letztlich kann das Lebensprinzip im Verlauf der Existenz Alternativen für soziale Individuen eröffnen und ihnen so einen eigenen Weg in den Tod eröffnen.
Es ist hier interessant, darauf hinzuweisen, dass in Freuds Formulierung die Logik, die der Wiederholung vorsteht, qualitativer Natur ist und dass sie daher nicht unbedingt von der Natur des schlechten Hegelschen Unendlichen ist – obwohl es nicht auch ein gutes Unendliches ist. Dieser Philosoph bringt diese Vorstellung bekanntlich mit den begrenzten und unbegrenzten Fortschritten in der Mathematik in Verbindung. Die so ins Auge gefasste Wiederholung des Verhaltens impliziert einen scheinbaren Ersatz des Gleichen, immer auf die gleiche Weise, wodurch eine Identität entsteht, die fortbesteht; Da sich dieses „Gleiche“ jedoch in einer Zeit entfaltet, die nicht „räumlich“ ist, wirft es jedoch unaufhaltsam qualitative Unterschiede auf und kann dies auch nicht verfehlen. Triebe, so dachte man, können durch die Logik der Kapitalakkumulation erfasst werden – dies wäre jedoch ähnlich wie bei Aristoteles und Marx. Eine Neuerung findet sich jedoch bei der Untersuchung bestimmter Nachfolger Freuds.
Todestrieb und Kapitalismus
Sehen Sie, was ein lacanischer – und marxistischer – Autor untersucht. Adrian Johnston versucht, die beiden Wissensbereiche zusammenzuführen, die an der Untersuchung der Beziehung zwischen Psyche und Kapitalismus beteiligt sind, und begreift Triebe auch als transhistorische „Kräfte“. „Meine eigene Sicht auf die Schnittstelle des Marxismus mit der Psychoanalyse läuft nicht auf eine einfache und direkte Historisierung der letzteren hinaus – sie hält insbesondere nicht an der These fest, dass die Impulse der Libidinökonomie einzig und allein sozialgeschichtliche Schöpfungen der Psychoanalyse sind Politische Ökonomie des Kapitalismus“.[I]
Nun ist hier auch zu erkennen, dass dieser Autor auch nach einer Gründungsanthropologie sucht, einer Voreingenommenheit, die Bento Prado in seinem Buch an den Tag legt Hegel und Lacan,[Ii] gefunden in Lacan selbst. Nun ist diese Rechtfertigung mit sehr hohen Kosten verbunden; es stellt ihn vor eine Schwierigkeit oder sogar eine unüberwindbare Barriere, da er einen Autor, der mit einer festen Voreingenommenheit an das Menschliche denkt, mit einem streng dialektischen Autor, der an es im Werdenden Prozess denkt, in Einklang bringen möchte.
Beachten Sie vorerst, wie dieser Autor versucht, diese unterschiedlichen Denkweisen in Einklang zu bringen: Für Johnson ist die menschliche Lebensweise – ja, bis zu einem gewissen Grad – von historischen Bedingungen beeinflusst. Aber diese sind nur äußerlich und stehen dem gegenüber, was nicht von der Zeitlichkeit beeinflusst wird.
„[D]eine These, genauer gesagt, ist, dass die charakteristischen Merkmale des Kapitalismus – die Ausrichtung des menschlichen Lebens auf den Tauschwert und die Erzeugung von Mehrwert (wie dies in Marx‘ Wirtschaftskritik dargestellt wurde) – Politik sozusagen einführen , eher ein Unterschied im Grad als ein Unterschied in der Art zwischen vormodernen und modernen libidinösen Konfigurationen – obwohl dies wohl ein solcher Unterschied im Grad ist, dass er einem Unterschied in der Art nahekommt.“[Iii]
Daher scheint die historische Entstehung des Kapitalismus in dieser vertretenen Sichtweise einen soliden Stützpunkt in der Seinsweise sozialer Individuen zu haben. Siehe, sie selbst werden von einem Prinzip der Unendlichkeit beherrscht, das im Laufe der Evolution der Menschheit eingeschränkt werden kann oder auch nicht.
Der Übergang von der vormodernen Gesellschaft zur modernen Gesellschaft führt laut Adrian Johnston zu einem Unterschied in der Handlungsweise des Triebs, aber dieser Unterschied stellt keine qualitative Veränderung dar; anders, es ist ein Gradunterschied; Aber es stellt sich heraus, dass es sich um eine so große Gradänderung handelt, dass es sich seiner Meinung nach fast um einen qualitativen Unterschied handelt. Während in der Vormoderne die Wünsche durch die damals vorherrschenden Institutionen und sogar durch die Produktionsweisen (Sklaverei und Feudalismus) stark eingeschränkt wurden und sich in der Moderne der Unendlichkeit zu öffnen begannen; Sie gingen daher von einem klösterlichen Ehrgeiz zu einer grenzenlosen Gier über.
Und der Grund für diese Transformation war der historische Übergang von einer Gesellschaft, in der Kapital (in Form von Handelskapital und verzinslichem Kapital) nur in den Zwischenräumen der Produktion von Konsumgütern, sei es Sklave oder Feudalherrschaft, existierte, zu einer Gesellschaft in welches es (jetzt in Form von Industriekapital und Finanzkapital) im Mittelpunkt der allgemeinen Warenproduktion steht.
Siehe, das Kapitalverhältnis als solches macht die kapitalistische Produktionsweise aus. Und Waren sind, wie wir wissen, Gebrauchswerte, Konsumgüter, die für Märkte bestimmt sind und daher Tauschwerte erwerben. Auf seiner unendlichen Reise nutzt das Kapital die Ware als vorübergehende Form, um sich auf der Suche nach mehr Geld vor allem als Geld zu verwirklichen. In Hegels Sprache das Kapital, das existierte an sich in der mittelalterlichen und antiken Gesellschaft wurde es wenn in der modernen Gesellschaft. Damit dies möglich ist, muss die menschliche Psyche das Kapitalverhältnis im Guten wie im Schlechten unterstützen. Nach der von Johnston vertretenen Antriebskonzeption unterstützt er diese „Aufgabe“ nicht nur, sondern erweist sich auch als gut geeignet, sie zu erfüllen.
Es liegt nahe, anzunehmen, dass der Mensch im Vergleich zu anderen Tieren einen besonderen Charakter hat: Er spricht, er ist ein Wesen, das sich durch die Sprache konstituiert, ausdrückt und verwirklicht. Daher verfügt er nicht über bloße Instinkte, die konstant bleiben, sondern seine Macht kommt zum Vorschein und wird notwendigerweise in dieser Umgebung zum Akt: Der Mensch ist und ist in der Welt der Worte, auch wenn er mit der Außenwelt in Kontakt kommt Welt – oder oder zur Gesellschaft und sozialisierten Natur – auch durch den eigenen Körper und konkrete Aktivität – Praxis. Was nicht sinnvoll erscheint, ist der Wunsch, Marx‘ Subjekt im Werden mit dem verdorrten Subjekt – dem Entfremdeten – in Einklang zu bringen ad perpetuam – des Lacanismus. Wie Paulo Arantes warnt, „kennt die Dialektik keine erste und irreduzible Konfiguration an, wie es das Drama der Entfremdung zu sein scheint, das sich in Lacans Spiegel widerspiegelt“.[IV]
Der Antrieb nach Lacan
Um das Triebkonzept des französischen Psychoanalytikers besser zu untersuchen – wenn wir uns hier auf Adrian Johnstons Darstellung verlassen – ist es notwendig, mit Freud zu beginnen. Laut diesem Autor ist der Antrieb ein Komplex, der sich unter Beibehaltung von vier Momenten oder vier Dimensionen entwickelt. In seinem entscheidenden Aufsatz von 1915 Antriebe und ihre WechselfälleFreud weist darauf hin, dass der Trieb per Definition eine Kombination von Elementen ist, die er „Quelle“ nennt (Diejenigen), "Druck" (Dränger), "Ziel" (Ziel) und „Objekt“ (Objekt). Im selben Aufsatz stellt er fest, dass der Antrieb (trieb) muss als Ergebnis eines Prozesses der Sozialisierung des sprechenden Wesens betrachtet werden, seines notwendigen Eintritts in die Welt der Sprache, der sich fortan zwischen dem Somatischen und dem Psychischen befindet. In dieser Untersuchung müssen nur die letzten beiden Elemente explizit berücksichtigt werden.
In dieser Perspektive gibt es laut Freud ein Urobjekt, das den Trieb anzieht, das im Unbewussten wirkt, das ständig das menschliche Verlangen im Allgemeinen anregt, das er als „dieses besondere Ding“ bezeichnete (das Ding). Als solches ist es ein Objekt, das das Kind vor und kurz nach der Geburt wirksam schützt und ernährt; Konkret wird dieses Objekt offensichtlich zuerst zur Gebärmutter und dann zum Schoß und zu den Brüsten der Mutter.
Nachdem das Kind erwachsen geworden ist, nachdem es allmählich die Fähigkeit zur Sprache erworben hat, sucht es weiterhin nach diesem Objekt und wird dies sein ganzes Leben lang tun, als wäre es ein ideales Modell der Befriedigung. Doch was ihm als etwas Erhabenes erscheint, ist für immer verloren; denn jetzt kann der Säugling nur wirksam nach Ersatzobjekten suchen, die ihm niemals die gewünschte Befriedigung in ihrer Fülle bringen werden. Aber auf diese Weise geht das Jetzt-Subjekt – das, wie wir wissen, nicht das kartesische Subjekt ist – auf unruhige Weise mit Höhen und Tiefen durch das Leben selbst.
An dieser Stelle muss darauf hingewiesen werden, wie Lacan über diese konstitutive Eigenschaft des Menschen nachdachte, die aus Sicht der Psychoanalyse grundlegend erscheint. Johnston erklärt, dass der französische Psychoanalytiker diese besondere Sache erfunden hat (das Ding) mit einer Doppelzüngigkeit: Er wählte dann aus, was in den konkreten Dingen, nach denen das Subjekt im Laufe seines Lebens suchte, angeblich abstrakt und zeitlos sein würde, und nannte es „Objekt a“ (wobei „a“ ein mathematisierter Hinweis auf das Wort „autre“ im Französischen ist). Beachten Sie, dass er es „Objekt x“ genannt hätte, wenn er es als unbekannt angesehen hätte. Wenn man es „a“ nennt, erscheint es als etwas genau Definiertes, als entscheidender „Parameter“ oder sogar als scheinbar perfekter analytischer Begriff.
So stellt es Adrian Johnston dar: „Obwohl Objekt a als „Ursache des Verlangens“ bezeichnet wird, hat es den Status eines Objekts des Triebs – „dieses Objekt, das die Ursache des Verlangens ist, ist das Objekt des Triebs schlechthin –“ das heißt, das Objekt, auf das sich der Antrieb dreht. Als paradigmatisches Triebobjekt ist Objekt a nicht nur eine bestimmte Art von materiellem Objekt (z. B. ein bestimmter Körperteil)“.[V]
Hier ist eine wichtige Anmerkung notwendig: Wo es für Freud nur eine Abwesenheit, eine Sehnsucht, ein „Ding“ gab, das in der Vergangenheit blieb, gibt es bei Lacan jetzt eine gegenwärtige Abwesenheit, ein verlorenes Objekt, das als existierendes Objekt platziert wird, das kann implizit, aber effektiv, sogar als quantitative Unendlichkeit betrachtet werden. In den Worten dieses Gelehrten des Werkes des französischen Meisters: „Objekt a ist das Lacansche Mathem, das einen Verlust bezeichnet, der durch die Verzeitlichung des Triebobjekts entsteht.“[Vi] Wenn Lacan dieses Objekt als privilegiertes Objekt des Triebs darstellt, hatte er es zuvor als formale Kategorie seiner eigenen Metapsychologie konstruiert. Es wird daher als zentraler Bestandteil der Struktur des Antriebskomplexes verstanden.
Wenn der hier angegebene quantitative Unendlichkeitscharakter des Objekts a ungewöhnlich erscheinen mag, sehen Sie sich an, was Lacan selbst sagt, wenn er es Mehrwertgenuß nennt und es mit Marx‘ Kategorie des Mehrwerts vergleicht – der, wie Sie wissen, eine Menge von bezeichnet Wert, der vom Arbeiter produziert, aber vom Kapitalisten entschädigungslos angeeignet wird. beim Seminar Von einem zum anderen (16) behauptet, dass ich „auf einer homologischen Ebene, die auf Marx basiert, beginnen werde, (...) die wesentliche Funktion des Objekts einzuführen.“ a".[Vii] Darüber hinaus besteht laut Lacan das eigentliche Ziel des Triebs in der Wiederholung desselben Kreislaufs hin zu einem etablierten, aber unmöglichen Ziel, das die Natur der schlechten Hegelschen Unendlichkeit hat; und dies kann, wie wir wissen, durch die folgende Finite-Differenzen-Gleichung veranschaulicht werden: if xt =xt-1 + 1 dann xt→∞.
Darüber hinaus stellte bekanntlich ein Autor wie Slavoj Zizek das Vorbild der Bewegung des Triebes als die Geschäftigkeit des Sisyphus dar, der einen großen Stein immer wieder einen Hügel hinaufträgt, nur um ihn dann einen Hügel hinunterrollen zu sehen der in der Vergangenheit angesammelten Arbeit auf unendliche Weise weitere Arbeit hinzufügen.[VIII] Aber es geschah nicht nur; Er betrachtete dieses wiederholte Werk – dem die Geselligkeit fehlt, die ein konkretes Werk in ein abstraktes verwandelt – auch als homolog zu Zenos drittem Paradoxon: „Wir können niemals eine bestimmte Strecke X zurücklegen, weil wir dazu zuerst die Hälfte davon zurücklegen müssen.“ Entfernung, und um die Hälfte zurückzulegen, müssen wir ein Viertel davon zurücklegen, und so weiter bis ins Unendliche.“[Ix]
Die Logik des unendlichen Bösen
Welche Konsequenz hat es nun, die Logik des Triebs auf diese Weise zu denken? Für Freud sind die Hindernisse, mit denen der Trieb konfrontiert ist, um sich zu verwirklichen, äußerer Natur, sie stammen aus der sozialen Realität, die durch Mangel und den ewigen Streit um knappe Lustquellen gekennzeichnet ist. Für Lacan ist es jedoch der Trieb selbst, der bei der effektiven Suche nach einem unmöglichen Objekt eine innere Barriere schafft, die er selbst nicht überwinden kann. An dieser Stelle sei noch einmal darauf hingewiesen, dass nach Ansicht des französischen Psychoanalytikers der Trieb nach dem Objekt a sucht, also nach einer gegenwärtigen Abwesenheit und damit nach einem Objekt, das dauerhafte Frustration hervorruft.
Hier ist, was Adrian Johnston dazu sagt: „Das Objekt aist daher als Nebenprodukt des Wiederholungszwangs der Instinkte denkbar; Ö a… hängt ganz einfach mit der Wiederholung selbst zusammen. Lacans zentraler Punkt ist, dass der Verlust des Triebobjekts nicht, wie Freud annimmt, eine einfache Folge der Auferlegung äußerer Barrieren gegenüber der inneren Welt ist (Innenwelt), also des Trieblebens des Subjekts. Stattdessen ist der Triebwiederholungszwang (trieb) (...) beteiligt sich als interner Saboteur, eine Fehlerquelle, die der Grundfunktion der Antriebe innewohnt. Die Triebe sind mitschuldig an der Erzeugung von Verlusten (...), die sie so unermüdlich suchen.[X]
Der aufgezeigte Unterschied zwischen Freud und Lacan lässt sich synthetisch ausdrücken: Erstens, wenn der Todestrieb Unzufriedenheit durch qualitative Wiederholung anstrebt, in der Hoffnung, dass am Ende Freude eintreten wird; Im zweiten Fall strebt der Trieb nach Unzufriedenheit, erhält aber ständig eine andere Art von Befriedigung, die als unbewusst (jouissance) bezeichnet wird. Auch wenn beide die konstitutiven Bestimmungen des Menschen transhistorisch begreifen, ist der Mensch für Freud ein begehrendes und unzufriedenes Wesen, für Lacan jedoch ein Wesen mehr als begehrenswert, da er unersättlich und frustriert bleibt – auch wenn er es genießt. Hier liegt also die erste Grundlage des tragischen Menschen.
Siehe, die Logik, die laut Lacan den Antrieb regelt, ähnelt angeblich der Logik, die die Kapitalakkumulation regelt. Das erste führt zu unendlichem Verlust, das zweite zu unendlichem Gewinn; das eine wäre das Spiegelbild des anderen. Und gerade aufgrund dieser Umkehrung passen Lacans Trieb und Kapital zueinander, wie später gezeigt wird. Nun ist der Vorwand der Homologie, der diesen Diskurs antreibt, falsch. Der Wert ergibt sich bei Marx aus der Reduzierung konkreter auf abstrakte Arbeit, die durch den verallgemeinerten kaufmännischen gesellschaftlichen Prozess erfolgt. Die Kategorie der Reduktion scheint durch den neostrukturalistischen „Symbolismus“ des Lacanismus nicht denkbar zu sein[Xi] – daher die Verwirrung.
Daher muss aus Freuds Sicht – auch wenn er sich von der von Aristoteles initiierten und in Marx vorhandenen Tradition distanziert – festgestellt werden, dass es nicht nur einen Gradunterschied zwischen den Libidinkonfigurationen vormoderner und moderner Menschen gibt, sondern auch eine wirklich qualitative. Der Trieb – also der innere Kampf der Psyche um Befriedigung – sucht „das Besondere“ durch Ersatzdinge, aber diese erweisen sich nie als ausreichend, um volle Befriedigung zu erlangen. Deshalb stürzen sich die unzufriedenen Wesen, die Menschen sind, immer wieder in neue Bestrebungen nach Befriedigung. Und wenn sich herausstellt, dass diese Suche blockiert oder sogar unmöglich ist, werden sie psychisch krank.
Aus dieser Perspektive erscheint das Verlangen scheinbar erst dann quantitativ unendlich, wenn es erfasst und unter die Logik der Kapitalakkumulation subsumiert wird. Wie Marx im zweiten Kapitel von erklärt Die Hauptstadt, in der kapitalistischen Geselligkeit, in der äußeren Präsenz dieses Prinzips der unendlichen Entwicklung, verwandeln sich die Menschen in Träger von Gütern, Geld und Kapital.
Aufgrund der Natur der Produktionsweise werden die Individuen, die an ihr zwangsweise teilnehmen, auch zu Personifikationen, sie müssen ihre eigene Person in die Figur der Hüter von Dingen investieren, die einen gesellschaftlich anerkannten Wert haben, und ihren eigenen Willen auf diese richten Dinge. Das Kapitalverhältnis kehrt die Beziehung zwischen Menschen und Dingen um, da diese beginnen, sie im täglichen praktischen Leben der sie tragenden Gesellschaft zu führen.
Ein Autor, Todd McGowan, hat die komplexe Beziehung zwischen Antrieb (aus Lacans Perspektive) und Kapital (aus Marx‘ Perspektive) ausführlich untersucht. Um es besser zu verstehen, muss man wissen, dass der Trieb für Lacan vor allem ein Todestrieb ist. Aber es handele sich seiner Meinung nach nicht in erster Linie um eine dem Menschen innewohnende Aggressivität oder gar um einen Drang, in einen anorganischen Zustand (ein einfaches Synonym für Tod) zurückzukehren. Tatsächlich wäre es ein psychischer Impuls (der jedoch auf dem Somatischen basiert), zu dem traumatischen Verlust zurückzukehren, der in der Kindheit auftritt, und zwar dessen, was Freud das „Besondere“ nannte, nach dem der Mensch strebt (das Ding), woraus Lacan den mathematisierten Begriff des „Objekts a“ entwickelte.
So beschreibt es Todd McGowan: „Der Todestrieb entsteht zusammen mit der Subjektivität selbst, wenn das Subjekt in die soziale Ordnung eintritt und zu einem sprechenden sozialen Wesen wird, das einen Teil seiner selbst opfert.“ Dieses Opfer ist ein Schöpfungsakt, der ein Objekt hervorbringt, das nur existiert, weil es verloren geht. Und dieser Verlust dessen, was das Subjekt nicht hat, begründet den Todestrieb, der durch die Wiederholung des ursprünglichen Verlusts Genuss hervorbringt.“[Xii]
Aus dieser Grundlage folgt dann die zentrale These seines bedeutendsten Buches: Kapitalismus und Verlangen, [XIII] was er selbst wie folgt zusammenfasst: „Der Kapitalismus erzeugt Akkumulation und verspricht eine Befriedigung, die er nicht liefern kann.“ Dieses Versagen hat seinen Ursprung in der Struktur der Psyche des Subjekts und in der Art und Weise, wie das Subjekt Befriedigung findet. Die Psyche gibt sich damit zufrieden, dass ihr Wunsch nicht erfüllt wird, und der Kapitalismus erlaubt dem Subjekt, dieses Scheitern fortzusetzen, indem es die ganze Zeit an die Idee glaubt, dass es Erfolg anstrebt. Die Verbindung zwischen Kapitalismus und Psyche beinhaltet eine Dynamik der Erkenntnis. Das System schafft die Möglichkeit einer Befriedigung, die strukturell unerreichbar ist, während es gleichzeitig zulässt, dass die wahre traumatische Quelle der Befriedigung unbewusst bleibt. Diese doppelte Täuschung schafft eine Artikulation mit Durchhaltevermögen, eine Dynamik, die in die genetische Ausstattung sozialer Individuen eingeschrieben zu sein scheint.“[Xiv]
Wenn wir uns hier nicht irren, schafft die Art und Weise, wie Lacan über den Trieb denkt, ein theoretisches, aber auch ein ethisches Problem, da sich der Kapitalismus offenbar gut in die menschliche Natur selbst einfügt. Da Lacansche Psychoanalytiker das Triebobjekt als ein mathematisiertes Objekt (also als Objekt a) betrachten, beurteilen sie den Trieb als Träger eines unendlichen Entwicklungsprinzips, als eine schlechte Unendlichkeit.
Hier ist, wie Todd McGowan versucht, von einer Schlussfolgerung abzuweichen, die auf den eindeutig festgelegten Prämissen zu beruhen scheint: „Kapitalismus mit der menschlichen Natur in Verbindung zu bringen, ist eine ideologische Geste, aber das Gefühl, dass der Kapitalismus der menschlichen Art des Wollens entspricht, ist nicht ganz richtig.“ ideologisch“.[Xv] Nach dem Verständnis des kritischen Rezensenten, der hier schreibt, scheitert sein Versuch, den Lacanismus als rigoroses kritisches Wissen zu retten, da er in Widersprüche verfällt.
* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Aus der Logik der Kritik der politischen Ökonomie (Kämpfe gegen das Kapital).
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[I] Johnston, Adrian – Vom geschlossenen Bedürfnis zur unendlichen Gier: Marx‘ Triebtheorie. In: Kontinentales Denken und Theorie, Bd. 1 (4), p. 272.
[Ii] Prado Jr., Bento – Hegel und Lacan – Fünf Vorlesungen zur Philosophie der Psychoanalyse. Zagodoni Editora, 2022.
[Iii] Op.cit., S. 272.
[IV] Arantes, Paulo – Hegel im Spiegel des Dr. Lacan. Psychologia USP, São Paulo, Bd. 6, Nr. 2, 1995.
[V] Johnston, Adrian- Zeitgetrieben – Metapsychologie und die Spaltung des Triebes. New York: Northwestern University Press, 2005, p. 184.
[Vi] Op. cit., S. 185.
[Vii] Lacan, Jacques – Das Seminar von einem zum anderen. Rio de Janeiro: Zahar, 2008, S. 16. Es ist zu beachten, dass die Homologie eine ontologische Identität darstellt und sich daher von der Analogie unterscheidet, die nur einen Aspekt der verglichenen Phänomene erfasst.
[VIII] Auch Marx verwendete bekanntlich diese Metapher: „Dieser Widerspruch zwischen der quantitativen Begrenztheit und dem qualitativ unbegrenzten Charakter des Geldes treibt den Hamsterer unaufhörlich zur Sisyphusarbeit der Akkumulation.“ Es geht ihm wie dem Eroberer der Welt, der mit jedem neuen Land nur eine neue Grenze erobert.“ Das ist eine Analogie: In beiden Fällen gibt es Wiederholungen, aber die Logik der Akkumulation ist quantitativ und die von Sisyphos qualitativ.
[Ix] apud Johnston, Adrian – op. O., S. 192. Beachten Sie, dass Zenos Paradoxien auf falschen, aber offenbar recht logischen Überlegungen beruhen. Sie erscheinen, weil Zenon bei der Betrachtung der Bewegung nur den Raum und nicht sowohl Raum als auch Zeit berücksichtigt.
[X] Op. cit., S. 190.
[Xi] Siehe dazu Fraser, Nancy – Gegen den „Symbolismus“: Verwendung und Missbrauch des „Lakanismus“ für feministische Politik. Gap Magazin 2017.
[Xii] McGowan, Todd- Genießen, was wir nicht haben – Das politische Projekt der Psychoanalyse. New York: University of Nebraska, 2013, S. 13.
[XIII] McGowan, Todd- Kapitalismus und Verlangen – die psychischen Kosten freier Märkte. New York: Columbia University Press, 2016.
[Xiv] Op.-Nr. Stadt., s. 35.
[Xv] Idem, S. 35.
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