von ELEUTÉRIO FS PRADO*
Die Kritik der politischen Ökonomie und der Psychoanalyse konnten nie zufriedenstellend miteinander in Einklang gebracht werden.
Ja, es muss zugestimmt werden, dass soziologisches Wissen im Allgemeinen nicht ohne Kenntnisse über die psychischen Dispositionen sozial positionierter Individuen auskommt – und umgekehrt muss es mit Nachdruck hinzugefügt werden. Und das gilt auch für die kritischen Theorien des Kapitalismus und des Menschen unter den für diese Produktionsweise typischen Lebensbedingungen. Die beiden Haupttheorien dieser Art, die in der Neuzeit von Karl Marx bzw. Sigmund Freud entwickelt wurden, die Kritik der politischen Ökonomie und die Psychoanalyse, konnten jedoch nie zufriedenstellend miteinander in Einklang gebracht werden.
Mit anderen Worten: Auch wenn die Kritik der politischen Ökonomie eine Kritik der libidinösen Ökonomie erfordert, so Samo Tomšič, „war die Interaktion zwischen Marxismus und Psychoanalyse immer von gegenseitigem Misstrauen, Kritik und Distanzierung geprägt“ (2022a). Mit dem Ziel, diese Situation zu überwinden, schrieb er nun das bemerkenswerte Buch Das kapitalistische Unbewusste – Marx und Lacan (2015) sowie darüber hinaus mehrere weitere nacheinander veröffentlichte Texte. Hier erfolgt eine Kritik bzw. eine kritische Aneignung des Artikels Labour/trabalho (2022b), in dem dieser Autor versucht, sich dem in A. vorkommenden Begriff der geistigen Arbeit anzunähern Traumdeutung mit der Kategorie der Sozialen Arbeit, die durchdringt Die Hauptstadt als Ganzes.
So wie Marx einen soziologischen Zusammenhang zwischen abstrakter Arbeit und Mehrwert in der allgemeinen Warenproduktion herstellte, um die Dynamik der Kapitalakkumulation zu erklären, hätte Freud seiner Meinung nach einen psychologischen Zusammenhang zwischen geistiger Arbeit und Genuss (noch unter dem Namen Vergnügen) dargestellt. .die psychischen Dynamiken von Individuen im gesellschaftlichen Leben zu erklären. Aus dieser Perspektive stellt Tomšič im diskutierten Artikel fest, dass „der mentale Prozess als produktive Arbeit angesehen werden kann und sollte“. Ihm zufolge hätte der Vater der Psychoanalyse „Denken und Wirken“ gleichgesetzt und damit eine „Theorie der Arbeit des Unbewussten“ formuliert.
Diese Annäherung beruht nun auf einer umstrittenen Annahme: Freud wäre seiner Meinung nach beim Betreten dieses Weges „auf die Problematik der abstrakten Arbeit gestoßen“. Es wird sein? Hier wird argumentiert, dass diese Vermutung unhaltbar ist. Auch wenn diese Hintergrundhomologie nicht als wahr angesehen werden kann, versucht diese Notiz zu zeigen, dass ein großer Teil ihrer zentralen These recht interessant erscheint.
In jedem Fall besagt das im untersuchten Text dargelegte Argument, dass in Die TraumdeutungDie Erfüllung von Wünschen und das Streben nach Vergnügen erscheinen als inhärente Ergebnisse einer geistigen Aktivität, die Freud Arbeit nennt: „Die Arbeit des Unbewussten“ – sagt er – „schafft die Möglichkeitsbedingungen für die Befriedigung unbewusster Wünsche“. Mehr noch: „Die Arbeit [des Unbewussten] im Traum entwickelt sich in einem widersprüchlichen Feld; es vermittelt zwischen den Wünschen, die dort entstehen, und dem Mechanismus der Zensur und Unterdrückung, der den Weg zur Befriedigung versperrt.“ Schließlich besteht die Arbeit, die Träume leisten (eine Manifestation des Unbewussten), laut Freud nicht im Denken, Berechnen oder Urteilen; Es manipuliert lediglich das vorhandene signifikante Material im Denken und gibt ihm eine neue Form, die letztlich darauf abzielt, die Zensur der Instanz zu umgehen, die Freud das Über-Ich nannte.
Aus all dem zieht Tomšič eine grundlegende Schlussfolgerung für seinen Versuch, Freud Marx näher zu bringen. Es ist notwendig, es zu zitieren und auf seine entscheidende Bedeutung in der Argumentation hinzuweisen: „Das Fehlen von Gedanken, Berechnungen und Urteilen unterscheidet den unbewussten Mechanismus qualitativ vom bewussten Denken; Aufgrund dieser „Abwesenheiten“ kann unbewusste Aktivität als abstrakte Arbeit beschrieben werden. Mit anderen Worten: Im Bewusstsein wäre die Arbeit des Geistes konkret, weil sie dort immer bestimmte Gedanken hervorbringt, im Unbewussten wäre die Arbeit jedoch abstrakt, da sie den Charakter unspezifischer Arbeit hätte.
Auch wenn man seiner Argumentation weiter folgt, muss man sich hier vor Augen halten, dass abstrakte Arbeit bei Marx nicht aus „Arbeit im Allgemeinen“ besteht. Denn es entspringt einer realen Abstraktion, die objektiv im Wirtschaftssystem vorkommt und die Arbeit objektiv als Wertmaßstab in der Warenwelt postuliert. Die Umwandlung eines konkreten Werks in ein abstraktes Werk setzt das Werk als Gattung, das heißt als menschliche Kraft oder als Aufwand physiologischer Energie, voraus, kann aber nicht in einer bloßen Verallgemeinerung bestehen und kann es auch nicht sein.
Nun, die eigentliche Abstraktion, von der Marx spricht, besteht in einer Reduktion: Es geht darum, ein objektives Maß festzulegen, etwas, das Wirtschaftssubjekte tun, wenn sie an der Produktion und am Handelskreislauf teilnehmen, ohne sich dessen bewusst zu sein. Es handelt sich daher nicht lediglich um eine hypostasierte subjektive Abstraktion oder eine konzeptionelle und wissenschaftliche Abstraktion.[I] Daher ist die abstrakte Arbeit des Geistes, die in Tomšičs Text eine Rolle spielt, nur eine imaginäre Annahme. Daher muss gesagt werden, dass die Arbeit, die den Traum hervorbringt, auch wenn sie nicht den Charakter eines bewussten Denkens hat, immer konkret und nur konkret ist.
Nun, dieser Autor glaubt das nicht, er glaubt, dass die Arbeit des Unbewussten abstrakt ist, und deshalb besteht er darauf, eine solche vermeintliche Homologie darzustellen und zu rechtfertigen. Siehe, die Arbeit des Unbewussten – so stellt er dann fest – vollzieht sich immer in einem von Widersprüchen durchzogenen Kontext und manifestiert sich gerade deshalb in psychischen Konflikten. Einerseits geht es darum, die Voraussetzungen dafür zu schaffen, dass ein gewisses Maß an Zufriedenheit entsteht; Dafür wird versucht, einen Kompromiss zwischen der Freisetzung dessen, was im Unbewussten verdrängt wird, und der Zensur/dem Zwang des Über-Ichs zu erreichen. Mit anderen Worten: Da Widersprüche und Konflikte ihn behindern und darauf bestehen, ihn einzuschränken, manifestiert sich die Arbeit des Unbewussten tendenziell in Form von Zwang.
Was das Verlangen nach Befriedigung auslöst, nannte Freud zunächst unbewusstes Verlangen und später Trieb. Aufgrund des schwierigen Kontexts, in dem sie auftritt, kann die Arbeit des Unbewussten statt Zufriedenheit Frustration und schließlich sogar Verzweiflung hervorrufen. In diesem Fall tritt das Phänomen einer angestrebten „Zufriedenheit“ auf, die nicht als Zufriedenheit, sondern als Unzufriedenheit auf negative Weise empfunden wird. Nun, die so gedachte Psyche ermöglicht es, einen Kontrapunkt zwischen der Funktionsweise des Geistes und der Funktionsweise des Kapitalismus zu schaffen.
Damit macht Tomšič einen entscheidenden Schritt bei der Darstellung einer vermeintlichen Homologie zwischen sozialer und psychischer Arbeit: „Diese Umkehrung der lustvollen Befriedigung, diese beunruhigende Erfahrung, Spaltung oder Entfremdung des Bewusstseins legt nahe, dass darin etwas Unfreiwilliges, Zwanghaftes und letztendlich Bedrohliches steckt.“ die angenehme Befriedigung, die durch die Arbeit des geistigen Apparats gespeist wird. Es besteht also ein enger Zusammenhang zwischen unbewusster Arbeit und Zwang.. Und dies bringt die psychoanalytische Konzeptualisierung geistiger Arbeit näher an Marx‘ Kritik der politischen Ökonomie. Dort wird Arbeit auch als eine zwanghafte soziale Aktivität verstanden, bei der Wertproduktion und Ausbeutung miteinander verknüpft stattfinden. Im Kapitalismus bringt Arbeit die ständige Präsenz von Zwang im Leben des Einzelnen mit sich. Man kann daher argumentieren, dass Freuds Darstellung des zwanghaften Charakters unbewusster Arbeit auf seine eigene Weise die mentalen Konsequenzen dieses universellen kapitalistischen Zwanges offenlegt.
An dieser Stelle erscheint es angebracht, eine Frage zu stellen: Freud denkt, wie manchmal angenommen wird, die Eigenschaften der Psyche auf transhistorische Weise, während Marx den Kapitalismus als eine historisch abgegrenzte Produktionsweise betrachtet. Nun erläutert Tomšič diesen Punkt in der ausgewählten Passage nicht. Bevor eine Antwort gefunden werden kann, ist es notwendig, die Theorie des Erstautors zur Funktionsweise des menschlichen Geistes weiter darzulegen.
Die philosophische Tradition betrachtet den Menschen als rationales Wesen; Sie gibt damit zu, dass sich die geistige Aktivität des sprechenden Wesens auf die Aktivität des logischen Denkens konzentriert. Dies – genau das – wurde jedoch von Freud bestritten. Für ihn hat die geistige Aktivität ein doppeltes Ziel: Einerseits strebt sie nach nützlichen Ergebnissen durch Vernunft, andererseits aber auch nach Vergnügen (jouissance). Diese Ziele sind jedoch artikuliert, der Einsatz der Vernunft ist kein Selbstzweck, sondern besteht in einem längeren Weg zur Erlangung von Zufriedenheit.
„Das Erkennen des Doppelcharakters geistiger Aktivitäten – das Streben nach Nutzen (sinnvollen Handlungen) und das Streben nach Vergnügen – ist in der Tat von entscheidender Bedeutung. Beide Aktivitäten sind untrennbar miteinander verbunden, oder besser gesagt, sie sind zwei Seiten desselben Prozesses, weshalb Freuds Hauptargument darin besteht, dass der Nutzen letztendlich nur eine Ablenkung für die Erzeugung von Vergnügen ist.“
Der von Tomšič hervorgehobene Punkt ist, dass Freud mit dieser Denkweise die philosophische Tradition verzerrte, indem er den Menschen als ein Lebewesen darstellte, das von einer stark zwanghaften und unfreiwilligen geistigen Arbeit bewegt wird. Die Vernunft dominiert also nicht im eigenen Haus, sondern ist den Trieben untergeordnet, die nach Befriedigung streben. Der Widerspruch zwischen Trieb und Verdrängung – letztere ergibt sich aus dem, was Freud das Realitätsprinzip nannte – scheint hier akzentuiert zu werden, weil der Trieb selbst als „konstante Kraft“ angesehen wird, die auf unbestimmte Zeit Befriedigung verlangt, immer mehr Befriedigung. Es ist also eine Suche nach Zufriedenheit, die niemals endet und den Menschen sein ganzes Leben lang begleitet.
Es ist in diesem Moment offensichtlich, dass Tomšičs Darstellung in die Richtung geht, zu zeigen, dass es eine Homologie zwischen dem Zwang des Kapitals zu mehr Arbeit im sozialen Bereich und einem instinktiven Verlangen nach mehr Arbeit im Bereich der Psyche gibt.[Ii] Beide „Kräfte“ scheinen ihm in diesem Sinne gleichermaßen unersättlich zu sein. Um einen weiteren Schritt in diese Richtung zu gehen, erinnert sich dieser Autor an ein Argument, wonach Freuds Theorie des mentalen Apparats das Problem eines Parasitismus des Unendlichen am Endlichen aufwirft.
„Das Unendliche ist eine Eigenschaft, die die Endlichkeit von innen heraus stört und verhindert, dass sie jemals wirklich endlich ist, und sie immer über sich selbst hinausgehen lässt.“ Das Unendliche könnte als eine Form der Endlichkeit beschrieben werden, die über sich selbst hinausgeht, die sich selbst destabilisiert oder disartikuliert. Dies gilt für die Beziehung zwischen dem Bewusstsein als einer Figur der Endlichkeit und dem Unbewussten als dem, was das Bewusstsein von innen heraus stört und dezentralisiert. Im Freudschen Szenario verhält sich die konstante Kraft des Triebs in Bezug auf den Körper auf die gleiche Weise und beunruhigt ihn ständig von innen heraus. Die Arbeit des Unbewussten ist Ausdruck dieser Störung, sogar ihrer Manifestation.“
Nun, die Prämisse, die diesem Argument zugrunde liegt, besagt, dass geistige Arbeit abstrakte Arbeit ist, genau wie die Arbeit, die im Kapitalismus Werte schafft. Allerdings ist diese Prämisse, wie bereits dargelegt, falsch. Der Parasitismus des Unendlichen am Endlichen ist also in beiden Fällen nicht identisch. Im ersten Fall ist die Unendlichkeit der Suche nach Zufriedenheit qualitativer Natur, im zweiten Fall hingegen quantitativer Natur. Die Psyche ist – das scheint ganz sicher – immer auf der Suche nach neuen Formen der Befriedigung; Sie schafft so neue Wünsche und neue Ziele, auch wenn sie manchmal dazu neigt, in einem sich wiederholenden Zwang zu verharren. Und das macht den Unterschied; denn so stellt sich der Mensch als unzufriedenes Wesen dar. Das Kapital hingegen ernährt sich vom Mehrwert, dem Produkt der Reduktion konkreter Arbeit auf abstrakte Arbeit in Form gesellschaftlich notwendiger Arbeitsmengen zur Herstellung der verschiedenen Waren. Das Kapital ist, wie Marx sagt, in dieser Perspektive als unersättlich konfiguriert.
In Hegels Begriffen gibt es in einem Fall zumindest eine gute Unendlichkeit als Möglichkeit; im zweiten Fall hat man notwendigerweise eine schlechte Unendlichkeit. Der positive Kreislauf, der intern seine eigenen Bedingungen für Evolution und letztendlichen Erfolg schafft, unterscheidet sich vom Teufelskreis, der auf der Unterordnung und Ausbeutung von Arbeit und Natur basiert. Der sich wiederholende Zwang, der den positiven Kreislauf des Selbstverwirklichungsprozesses des Menschen beeinträchtigt und beeinträchtigt, kann nicht als normale Situation der menschlichen Psyche betrachtet werden – er wird jedoch zu einer abnormalen Situation, die psychoanalytische Anstrengungen erfordert.
Später nannte Jacques Lacan Jouissance ausdrücklich das, was Freud noch Vergnügen nannte. Während sich das erste richtig im Unbewussten zu verorten begann, lief es beim zweiten auf die bewusst erlangte Befriedigung hinaus. Tomšič berichtet dazu, dass „Freud bereits die jouissance konzipierte [Lust, auf Deutsch] als wesentliches Mehrprodukt geistiger Arbeit“ und dass Lacan von dort abging, um die fragliche Homologie zu bekräftigen. Zu diesem Zweck schmiedete er einen neuen imaginären Begriff, den Begriff des Mehrgenusses, und zwar so, dass Freuds „Genussgewinn“ zu einem „psychischen Gewinn“ wurde.
Hier ist, was er dazu sagt: „Mit diesem Schritt ergänzte Lacan Freuds erkenntnistheoretische Wette durch eine politische, in der die Kritik der politischen Ökonomie eine bemerkenswert ähnliche Rolle wie die der Energetik bei Freud spielte und so Freuds Erkenntnistheorie ergänzte.“ noch explizitere kritische Wendung“.
Es ist daher an der Zeit zu zeigen, dass die falsche Gleichsetzung von abstrakter Arbeit mit physiologischer Arbeit die Ursache für die von Tomšič „dargestellte“ falsche Homologie ist, die in Wirklichkeit von Lacan „dargestellt“ wurde. So versucht er die begriffliche Fingerfertigkeit zu rechtfertigen, die dem Menschen ein Triebsubjekt verleiht, das dem charakteristischen Impuls des „automatischen Subjekts“, also des Kapitals, sehr ähnlich ist: „Der stille Hintergrund der Unterscheidung zwischen Abstraktion.“ und konkrete Arbeit (oder zwischen Arbeit und Arbeit) ist wiederum Energie, von der der Begriff der Arbeitskraft in die Sozialwissenschaften und schließlich in die Psychoanalyse überging. Marx bezeichnet diesen Aufwand an Arbeitskraft im physiologischen Sinne. Dass es sich bei diesem Aufwand um ökonomische Kalkulation und Abstraktion handelt, erklärt sich aus dem Bezug auf den Wert: Produktion von Abstraktion. Auf der anderen Seite haben wir den Aufwand an Arbeitskraft als konkrete körperliche oder geistige Erfahrung.“.
Die Umwandlung von Konkretem in Abstraktes bei Marx hat nichts mit Energie zu tun. Siehe, es basiert auf der Logik der Reduktion, die in jedem Bereich der Realität ein Maß im Allgemeinen darstellt. Physiologische Arbeit ist die Grundvoraussetzung aller sozialen Arbeit; Sie ist eine notwendige Bedingung dafür, dass die genannte Reduktion durch den durch die Reproduktion des Kapitalverhältnisses hervorgerufenen gesellschaftlichen Prozess vollzogen wird. Es ist die Reduktion, die das Werk überhaupt als abstraktes Werk, als reale Abstraktion postuliert.
Nun ist es wichtig, zunächst zu überlegen, wie Tomšič die Bedeutung von Marx‘ Werk charakterisiert. Es ist merkwürdigerweise anzumerken, dass er sich, anstatt aufzuzeigen, wie die Wertbildung in der kapitalistischen Gesellschaft metaphysische Objekte schafft, wie im Abschnitt über den Warenfetischismus dargelegt wird, der Metaphysik aussetzt: „Die Hauptanstrengung des reifen kritischen Projekts von Marx.“ bestand darin, die negativen Folgen dieses Aufwands an menschlicher Arbeitskraft, des Konsums, der Erschöpfung und letztendlich der Zerstörung von Arbeitskörpern zu untersuchen. Im sozioökonomischen Kontext offenbart der Doppelcharakter von Waren – und damit von Arbeit – auch einen problematischen Zusammenhang zwischen sinnlicher Materialität und ökonomischer Abstraktion (ein Zusammenhang, den Marx gelegentlich als „sinnlich übersinnlich“ bezeichnete). Die Sackgasse, in der sich der Subjektarbeiter in diesem Prozess befindet, zeigt sich in der doppelten Verwendung des Begriffs „alle [Arbeit]“: Die Arbeit ist zwischen Abstraktion und Konkretion aufgeteilt und nimmt ständig und vollständig einen doppelten Status ein.
Nun muss man sehen, wie Tomšič die Homologie zwischen dem, was in Lacans Sucher (oder Freud, wie Lacan es liest und interpretiert) angeblich in den Köpfen der Menschen geschieht, und dem, was im wirtschaftlichen Bereich der modernen Gesellschaft geschieht, darstellt. Beachten Sie, dass der französische Psychoanalytiker „surplus jouissance“ – nicht genossen – „surplus jouissance“ nannte: „Die Einführung von surplus jouissance erkennt somit an, dass in dem von ihm analysierten Prozess die gleiche Verabsolutierung eines Regimes symbolischer Abstraktion [in den Köpfen von Individuen] auf dem Spiel steht.“ Marx im ökonomischen Bereich. Es ist ein Prozess, der letztendlich zwei zentrale moderne Abstraktionen hervorbringt, nämlich abstrakte Arbeit (…) und Mehrwert. Die Verlagerung vom Wert zum Genuss legt nahe, dass das moderne Regime der Verwertung auch die Wurzel einer Metamorphose des Genusses ist, da der Schwerpunkt auf Genuss in objektivierter Form gelegt wird, Genuss als privilegiertes Objekt, um das sich die libidinöse Ökonomie (Begehren und Antrieb) dreht ) ist organisiert".
Warum nimmt die Freude in der Moderne nun eine objektivierte Form an? Tomšič weist darauf hin, dass Freud bereits zwischen dem erotischen Leben in der Antike und dem erotischen Leben in der Moderne unterschieden hatte. Im ersten Fall, so dieser klassische Autor, wurde die Freude an sich vorgestellt, im zweiten Fall wird sie jedoch durch das Objekt vorgestellt. Man wagt es, hier anderer Meinung zu sein und eine Hypothese aufzustellen. Was sich von der vormodernen Gesellschaft zur modernen Gesellschaft ändert, ist die Natur des Objekts selbst. War es früher größtenteils Gebrauchswert, so ist es jetzt zu einer Ware geworden, Gebrauchswert und Wert – eigentlich vor allem Wert.
Was Freud betrifft – und das ist sehr interessant – ist die Art des Genießens nicht transhistorisch. Da er sich jedoch der Kritik der politischen Ökonomie nicht bewusst ist, kann er sich nicht über den entscheidenden Unterschied zwischen der modernen Gesellschaft und der ihr vorangehenden Gesellschaft im Klaren sein. Schauen Sie, wir haben uns von einer Welt, die sich auf den Lebensunterhalt konzentriert, zu einer Welt entwickelt, die von Akkumulation beherrscht wird. Angesichts des Aufkommens dieser zwanghaft erwerbenden Geselligkeit kann man daher nicht umhin zu denken, dass die libidinöse Verwirklichung der Individuen in erster Linie durch Waren zu erfolgen beginnt, wobei man darüber hinaus feststellen muss, dass im Kapitalismus alles dazu tendiert, diese Form anzunehmen.
Obwohl es historisch ist, ist die gegenwärtige Art des Genießens nicht von einer subjektiven Abstraktion bestimmt. Wie schon früher deutlich wurde, gibt es im psychischen Bereich keine abstrakte Arbeit, es gibt aber auch keine wirkliche abstrakte Freude, und daher scheint der Begriff „surplus jouissance“ eine falsche Erfindung zu sein. Wenn es sinnvoll erscheint, dann deshalb, weil das Wirtschaftssystem der Kapitalbeziehungen in der Neuzeit das Unbewusste kolonisiert und beginnt, es durch den Fetisch der Ware zu leiten.
Dies bedeutet jedoch nicht, dass die von Lacan vorgeschlagene falsche Homologie nicht einen Funken Wahrheit enthält, solange sie sich ausschließlich auf die historische Epoche des Kapitalismus bezieht: „Es lohnt sich, einen Punkt dieser Freudschen Beschreibung der Metamorphose beizubehalten des „Vergnügens“ zwischen Antike und Moderne. Siehe, die jetzt gegebene Betonung des Objekts kommt einer libidinösen Fixierung (Triebfixierung) gleich. Dies hat erhebliche Konsequenzen für die Problematik, mit der unbewusste Arbeit und Soziale Arbeit immer wieder konfrontiert sind. Wenn dieses Objekt als Überschuss definiert wird, wird die Unmöglichkeit der Befriedigung deutlich: Befriedigung wird nicht mehr von Unzufriedenheit zu unterscheiden und der Antrieb ist auf das „Mehr“ des Genusses gerichtet, also auf dessen ständige Steigerung oder Wachstum. Der deutsche Begriff Mehrwert fasst diese Verschmelzung von Zufriedenheit und Unzufriedenheit zusammen. Es erkennt auch Wachstum als eine inhärente Eigenschaft des Objekts an. Die Betonung der Gewinnung von Vergnügen oder Mehrwertgenuss bei Freud und auf Mehrwert bei Marx spiegelt diesen Wandel von der „vormodernen“ zur „modernen“ Art der Wertproduktion und der entsprechenden Art des Genusses wider.
Daher kann weder vermutet noch behauptet werden, dass eine Angemessenheit zwischen einer vermeintlichen transhistorischen Natur des Menschen im Allgemeinen und der Kapitalakkumulation besteht. Allerdings taucht diese Illusion in Lacans Lesart auf, und zwar so, dass sie von vielen seiner Anhänger weiterhin anerkannt wird.[Iii]
Dies gilt jedoch nicht für Tomšič. Denn abschließend sagt er in seinem Artikel, dass „außerhalb des Kapitalismus weder Mehrwert noch Mehrwert existieren“. Beide, fügt er hinzu, „werden durch die Umwandlung der Arbeit in einen praktisch endlosen Prozess bedingt“. Hier wäre hinzuzufügen, dass der Prozess der Umwandlung konkreter Arbeit in abstrakte Arbeit im sozialen Bereich, der Ursprung der unersättlichen Kapitalakkumulation, das Triebverhalten des Einzelnen bedingt, auch wenn die „Arbeit des Unbewussten“ nie aufhört zu sein nur „Betonarbeit“.
Schließlich erklärt diese Art, die Psyche zu verstehen, vielleicht, warum der Mensch in der kapitalistischen Produktionsweise zu Anhängern der Pole des Kapitalverhältnisses, zu Personifikationen von Arbeitskraft bzw. Kapital, wird.
* Eleuterio FS Prado ist ordentlicher und leitender Professor am Department of Economics der USP. Autor, unter anderem von Komplexität und Praxis (Plejade).
Referenzen
Althusser, Louis. Werte Analyse. In: Großstadt lesen. Rio de Janeiro: Zahar, 1975, S. 196-211.
Kirshner, Lewis A. „Begehren neu denken: das objet petit a in der Lacanschen Theorie“. In: Zeitschrift der American Psychoanalytic Association 2004.
Tomšič, Samo – Das kapitalistische Unbewusste – Marx und Lacan. Verso 2015.
___________ – Marxismus und Psychoanalyse. In: Blogökonomie und Komplexität, 2022a.
___________ - Labor Arbeit. In: Das Vokabular von Marx und Lacan: ein Kompass für libidinöse und politische Ökonomien. Ed. David Pavon-Cuellar. Routlege, 2022b.
Aufzeichnungen
[I] Althusser dachte bekanntlich so über den Wert: „Der Wert wird nicht gegeben, noch hervorgehoben, noch hervorgehoben: Er wird als Konzept konstruiert“ (1975, S. 200).
[Ii] Mehrarbeit im gesellschaftlichen Bereich wird in Mehrwert umgewandelt, der dann vom Kapitalisten angeeignet und akkumuliert wird; bereits in der mentalen Sphäre wird die vom Trieb geforderte Mehrarbeit vermeintlich in Genussüberschuss umgewandelt, der nicht akkumuliert werden würde; es würde letztendlich zu mehr Frustration führen. Die Arbeit des Unbewussten verwandelt den Menschen in ein masochistisches Wesen!
[Iii] Es ist unwiderstehlich, ein Exempel zu statuieren; Hier ist, was der nordamerikanische Psychoanalytiker Lewis A. Kirshner sagt: Das Konzept von „Objekt klein a„ist von zentraler Bedeutung für Lacans Theorie des Begehrens, die wohl seinen größten Beitrag zur Psychoanalyse darstellt. Es ist Ausdruck des dem Menschen innewohnenden Mangels, dessen Unvollständigkeit und frühes Verlassenwerden eine Suche nach Erfüllung hervorrufen, die über die Befriedigung biologischer Bedürfnisse hinausgeht. Das „Objekt a“ ist eine Fantasie, die als Ursache des Verlangens fungiert; Als solches bestimmt es, ob das Verlangen innerhalb der Grenzen des Lustprinzips oder „darüber hinaus“ ausgedrückt wird, auf der Suche nach einem unbegrenzten Genuss, einem unmöglichen und sogar tödlichen Genuss“ (Kirshner, 2004). Auf diese Weise extrapoliert dieser Autor die historisch situierte klinische Erfahrung, um den Menschen auf einer ersten Grundlage als ein unersättliches Wesen darzustellen. Ein solches wirklich nicht existierendes Wesen ist offensichtlich transhistorisch.
