Die Erfindung des Unbekannten

27/10/2023

Mitwirkende • Neoliberalismus • Soziologie

von MATHEUS C. MARTINS*

Der Neoliberalismus ist nicht in der Lage, auf die Krise unserer historischen Zeit zu reagieren. Sie können die Menschen nicht mehr davon überzeugen, dass Sie Ihre Versprechen halten können

„Die Krise besteht gerade darin, dass das Alte stirbt und das Neue noch nicht geboren werden kann. In diesem Interregnum kommt es zu einer Vielzahl krankhafter Symptome.“ (Antonio Gramsci, Gefängnis-Notizbücher).

„Um auf eine solche Fibel zu reagieren, müssen wir sagen: Wenn es keine Politik ohne den Wunsch gibt, uns von uns selbst zu befreien, uns von unseren Beschränkungen zu befreien, ohne den Wunsch, das zu erforschen, was noch keine Figur hat, dann ist das sicher.“ dass die Geschichte das Feld ist, in dem dieser Wunsch lernt, sich besser zu orientieren. Dass dieses Lernen nicht geradlinig verläuft, dass es falsch ist und oft verloren geht, ist nur eine Art, auf den Konsequenzen zu beharren, die jedem Lernen innewohnen. Wenn wir etwas über die Stärke unserer Freiheit und unseres Erfindungsreichtums erfahren würden, wäre es nicht anders.“ (Vladimir Safatle, Die Linke, die sich nicht scheut, ihren Namen auszusprechen).

Neoliberale politische Vernunft^[I] ist nicht in der Lage, auf die Krisen unserer historischen Zeit zu reagieren. Ob als Mittel zur Selbstverwaltung (Formung von Subjekten, die gemäß der kapitalistischen Logik handeln) oder als Mittel zur Verwaltung anderer (Förderung eines auf Marktlogik basierenden Modells sozialer Interaktion), der Neoliberalismus unterstützt die Erhöhung von Werten – persönlicher, monetärer usw. – und klassifiziert als Abweichung jeden menschlichen Willen, der nicht vollständig mit den oben genannten Rationalitäten übereinstimmt. Der Neoliberalismus hat Krisen hervorgerufen, erzeugt noch immer Krisen und wird weiterhin Krisen hervorrufen, bis er von einer anderen Alternative konfrontiert und überwunden wird.

Exponentielles Wachstum der Ausbeutung der Arbeitskräfte in Verbindung mit der fortschreitenden Flexibilisierung des Arbeitsmarktes, die große Menschenmengen in eine Situation extremer Prekarität treibt; Lob der Idee einer absoluten technisch-forschenden Beherrschung der Natur durch den Menschen, die die ungehemmte Zerstörung der Umwelt als notwendige Konsequenz für den Fortschritt rechtfertigt (die generische Verwendung des Begriffs ist beabsichtigt); die weit verbreitete Entstehung und Bewältigung psychischen Leidens im Einklang mit der Individualisierung dieser Symptome und daher nicht der Ansicht, dass sie von einem System abgeleitet sind, das sie hervorbringt; Die Liste der Widersprüche ließe sich beliebig fortsetzen bis unendlich.

Woran man sich in dieser kurzen Darstellung erinnern sollte, beschreiben Dardot und Laval wie folgt: „Der Neoliberalismus ist ein System von Normen, die heute tief in Regierungspraktiken, institutionellen Richtlinien und Managementstilen verankert sind.“ Darüber hinaus müssen wir deutlich machen, dass dieses System umso „widerstandsfähiger“ ist, da es weit über den kaufmännischen und finanziellen Bereich hinausgeht, in dem das Kapital herrscht. Sie erweitert die Marktlogik weit über die strengen Grenzen des Marktes hinaus, insbesondere indem sie „verantwortungsvolle“ Subjektivität erzeugt, indem sie einen systematischen Wettbewerb zwischen Individuen schafft.“^[Ii]

Mit anderen Worten bedeutet dies, dass die neoliberale Vernunft aufgrund ihrer Konstituierung als Normensystem nicht als Akteur auf individueller Ebene betrachtet werden kann – was jedoch nicht bedeutet, dass ihre Auswirkungen nicht singulär für die Subjekte spürbar sind , aber nur, dass sie verstanden und folglich im kollektiven Bereich angegangen werden müssen.

Diese Tatsache lässt sich „leicht“ bestätigen, und hier kommen wir zu einem grundlegenden Punkt, indem wir einfach die Beziehungen untersuchen, die um uns herum stattfinden. Denn wer kennt nicht jemanden, der Schwierigkeiten hat, die monatlichen Rechnungen zu begleichen, und der sogar schwere Ausbeutung am Arbeitsplatz erfährt; oder wie viele sind es nicht die extremen Wetterphänomene, die wir ständig in den Nachrichten sehen? Wie viele unserer Kollegen sind nicht mit tiefem Leid konfrontiert, das symptomatisch für die Anforderungen der Arbeit, des Studiums usw. ist? Oder besser (oder noch schlimmer): Wie viele von uns sind nicht bloße Zuschauer, sondern innerhalb der Aussage oft das Subjekt, das leidet?

Das bedeutet, dass man trotz allem, was seine Enthusiasten uns glauben machen wollen, behaupten kann, dass persönliche Anstrengung keine ausreichende Kraft ist, selbst wenn sie grundlegend ist, um diese Widersprüche zu überwinden: Ich bezweifle sehr, dass jemand, der diesen Text liest, den Ehrgeiz hat, dies nicht zu tun genug Geld zum Essen zu haben, in einer Welt zu leben, in der eine Klima-Umweltkrise den Fortbestand des (menschlichen) Lebens auf der Erde, wie wir es kennen, bedroht und/oder in einer Situation psychischen Leidens zu leben.

Kehren wir also zu dem Punkt zurück, den wir oben als grundlegend erwähnt haben: „Wenn wir uns umschauen“, wissen wir, was die wichtigsten Krankheitssymptome unserer historischen Zeit sind, um Gramscis Ausdruck zu verwenden (1); außerdem können wir sehen, was seine zentralen Ursachen sind (2); und ob an der Universität, in politischen Parteien oder bei der Arbeit in sozialen Bewegungen, wir verbringen eine beträchtliche Zeit im Kontakt mit verschiedenen Autoren, die uns die theoretischen Werkzeuge an die Hand geben, um solche Situationen anzugehen und ihnen letztendlich entgegenzutreten (3). Die offensichtliche Frage, die sich aus diesen Erkenntnissen ergibt, lautet: Warum unternehmen wir nichts? Sie sehen, es geht nicht darum, zu behaupten, dass es keine wichtigen Initiativen gibt, die darauf abzielen, eine neue Realität aufzubauen, sondern einfach darum, festzustellen, dass es unvermeidlich ist, nicht frustriert zu werden, wenn man ihre Aussagekraft und Relevanz für die effektive Umsetzung dieser Transformationsbewegung analysiert.

Der Versuch, die vorherige Frage in einem kurzen Text wie diesem zu beantworten, wäre ebenso lächerlich wie unproduktiv. Es ist sogar fraglich, an die (tröstende) Tatsache zu glauben, dass es eine einzige Antwort auf die Frage geben könnte. Allerdings glaube ich im Einklang mit einigen Autoren der Kritischen Theorie im Allgemeinen und marxistischen Ansätzen im Besonderen, dass einer der ersten Schritte die Denaturalisierung ist, um voranzukommen. Mit anderen Worten, wie Fisher zusammenfasst: „Wenn der kapitalistische Realismus so fließend ist und die gegenwärtigen Formen des Widerstands so hoffnungslos und machtlos sind, woher könnte dann eine wirksame Herausforderung kommen?“ Eine moralische Kritik des Kapitalismus, die die Art und Weise betont, wie er Elend und Schmerz erzeugt, stärkt nur den kapitalistischen Realismus. Armut, Hunger und Krieg können als unvermeidbare Aspekte der Realität dargestellt werden, während die Hoffnung, solche Formen des Leidens eines Tages zu beseitigen, leicht als bloßer naiver Utopismus dargestellt werden kann (…) Emanzipatorische Politik muss immer den Anschein einer „natürlichen Ordnung“ zerstören: Es muss offenbaren, dass das, was uns als notwendig und unvermeidlich präsentiert wird, in Wirklichkeit reiner Zufall ist, und es muss das, was zuvor als unmöglich erschien, jetzt als erreichbar erscheinen lassen (…) Was wir brauchen, ist, dass diese Effekte mit einer strukturellen Ursache verbunden sind . Gegen den postmodernen Verdacht gegenüber „großen Erzählungen“ müssen wir bekräftigen, dass es sich dabei alles andere als um isolierte und zufällige Probleme handelt, sondern um Auswirkungen einer einzigen systemischen Ursache: des Kapitals.^[Iii]

Manchmal verlieren wir aus den Augen, wie verinnerlicht diese natürliche Ordnung ist. Wir untersuchen Konzepte großer Abstraktion (wie Kapitalismus, Schemata psychischen Leidens, Medien usw.) als monolithische und homogene Strukturen – mit der gleichen Morphologie über lange Zeiträume. Wir verlieren zum Beispiel aus den Augen, dass der Kapitalismus oder das Leid unserer Zeit nicht dasselbe ist wie das der Zeit unserer Eltern, geschweige denn das unserer Großeltern. Die Beobachtung ist weit davon entfernt, die Gültigkeit der Thesen von Freud oder Marx vollständig zu leugnen und sich nur auf oberflächliche Autoren zu konzentrieren, sondern vielmehr darauf, dass es unbedingt erforderlich ist, Thesen Raum zu geben, die darauf abzielen, solche Theorien wiederzubeleben und/oder zu verbessern.

In diesem Sinne ist es für zeitgenössische Studien auf dem Gebiet der Psychoanalyse unmöglich, die Formen des Leidens von der aktuellen sozialen Form zu trennen. Das „soziale Symptom“ einer Epoche würde sich gerade als Folge der Lebensgestaltungsweisen manifestieren und darüber hinaus von einer Gesellschaft nur als Abweichung wahrgenommen werden, wenn sie selbst die Widersprüche der Lebensweisen in ihr anprangert . Als Beispiel dafür haben wir die Hysterie der viktorianischen Gesellschaft, die die durch den damaligen Patriarchalismus hervorgerufenen Geschlechterverhältnisse offenlegt. Darüber hinaus geht die brasilianische Psychoanalytikerin Maria Rita Kehl davon aus, dass Depressionen das soziale Symptom des Neoliberalismus seien.^[IV]

Wir heben diesen kleinen Punkt hervor, damit wir denken können, dass die Hauptformen des Leidens im Kapitalismus und Neoliberalismus genau symptomatisch für eine Ära sind. Darüber hinaus macht das bloße Auftauchen dieser abweichenden Positionen im Laufe der Zeit die Bedeutungen, die dieselben Systeme stützen, auf ihre eigene Weise zunichte und konfrontiert sie. Somit dient die Schreibweise des Kapitalismus (wie Latour) dazu, seine eher „institutionelle“ Bedeutung zu identifizieren^[V]) und die neoliberale Vernunft sind nur einige Beispiele für den Umgang mit diesen „verinnerlichten Normen“, die letztendlich unsere Lebens- und Leidensweisen strukturieren und eine „natürliche Ordnung“ auch unseres eigenen Seins schaffen.

Em Der Ursprung des Kapitalismus, Ellen Meiksins Wood, lehrt uns – diese Aussage könnte Sie schockieren –, dass der Kapitalismus in der Geschichte der Menschheit nicht immer existiert hat. Für den Autor ist der „Ursprung“ des Kapitalismus daher weit davon entfernt, die Geschichte der Beziehung zwischen Produzenten und Aneignern als eine gerade Linie zu betrachten, die natürlicherweise zum Kapitalismus führen würde, sondern eher in der Untersuchung des Grades der Abhängigkeit sowohl von Produzenten als auch von Aneignern . , in Bezug auf einen bestimmten und historisch lokalisierten Markttyp. Eindeutig, da es neue Bedingungen für Mensch und Umwelt mit sich bringt; Einige davon sind: Wettbewerb, Akkumulation und Gewinnmaximierung.

Daher betont E. Wood, dass die Entwicklung einer Beschreibung, die die Analyse der „historisch spezifischen sozialen Beziehungen, die durch menschliches Handeln konstituiert werden“, die den Kapitalismus oder, mit anderen Worten, seine Geschichte ausmachen, berücksichtigt, nicht nur notwendig, sondern auch von grundlegender Bedeutung für den Nachweis ist dass diese Beziehungen „Änderungen vorbehalten“ sind,^[Vi] Dadurch wird es möglich, Fortschritte bei der Überwindung dieses Problems zu machen.

Im Gegenzug muss der Neoliberalismus (wie zuvor definiert) einen Prozess der „Denaturalisierung“ durchlaufen. In diesem Sinne ist darauf hinzuweisen, dass, wie die verschiedenen Autoren, die sich mit dem Thema befassen, gezeigt haben, ein Konsens über die These besteht, dass es erst seit den 1970er- und Nachkriegsjahren – also etwa fünfzig Jahren – und zwar als Reaktion auf spezifische Phänomene der Zeit, in der neoliberale Thesen in die Praxis umgesetzt wurden.

Es ist erwähnenswert, dass ich mit dieser Beobachtung nicht – was falsch wäre – behaupten möchte, dass eine solche Lehre erst ab dieser Zeit „existiert“. Denn es ist nicht nur möglich, den langen Weg zu ignorieren, der zur Gründung der Mont-Pèlerin-Gesellschaft führt (aber nicht darauf beschränkt ist), sondern auch die Beobachtung der praktischen Anwendung dieser neuen Weltanschauung darf nicht außer Acht gelassen werden allmähliche Entwicklung seiner Theorie (als Idee oder Frucht intellektuellen Aktivismus).

Da wir jedoch manchmal den Überblick verlieren können, dient die Beobachtung dazu, noch einmal zu bestätigen, dass die Welt nicht immer so war. Mit „der Welt“ meinen wir natürlich die Art und Weise, wie wir arbeiten, mit uns selbst und untereinander umgehen, konsumieren, leiden und – warum nicht? - wir lieben es.

Im brasilianischen Kontext könnte man beispielsweise behaupten, dass die Grundlagen, die der neoliberalen Doktrin Konkretheit verleihen – es ist keine Übertreibung, sich daran zu erinnern – innerhalb unserer geografischen und historischen Besonderheiten erst zu Beginn Gestalt anzunehmen begannen die 1990er Jahre.^[Vii] – also vor etwas mehr als 30 Jahren. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern und diese reflexive Ohnmacht, die uns beherrscht, anzuprangern: Es ist möglich, diese neue Rationalität in Frage zu stellen, und darüber hinaus ist es als historische Mission notwendig.

Vielleicht kann die Psychoanalyse an dieser Stelle noch einmal einen Beitrag zur Diskussion leisten: Der Horizont einer neuen Gesellschaft und der Ehrgeiz, neue Formen der Beziehung zu ihr zu entwickeln, beinhalten zwangsläufig die Radikalisierung unseres Verlangens, so dass es sich auf etwas anderes als das, was ist, zubewegt gegeben. Als Auswirkung der Sprache selbst ist die Dialektik unseres Verlangens nicht individuell, sondern ihrer Konstitution nach zwangsläufig kollektiv, daher ist das Nachdenken über Subjektivität zwangsläufig ein Nachdenken über die Subjektivität einer Ära.

In gleicher Weise denkt man über die Denaturierung der tief verwurzelten Leidens-, Gefühls- und Beziehungsweisen nach, die uns der Neoliberalismus vor Augen führt, und denkt auch über die Armut desselben selbst nach, und noch mehr, der Grammatik, die ihn unterstützt. Die Veränderung, die wir hier vornehmen, ist folglich eine Einweihung: die Erfindung des Unbekannten.

Um diese Aufgabe zu erfüllen, können wir uns jedoch nicht allein auf die Stärke von Ideen verlassen. Wie Lévi-Strauss betonte, ist die Ausbreitung des westlichen Lebensstils so: „Sie resultiert weniger aus einer freien Entscheidung als vielmehr aus der Abwesenheit einer Wahl.“ Die westliche Zivilisation etablierte ihre Soldaten, ihre Handelsposten, ihre Plantagen und ihre Missionare auf der ganzen Welt: Sie griff direkt oder indirekt in das Leben farbiger Bevölkerungsgruppen ein, sie revolutionierte ihre traditionelle Lebensweise von Grund auf, indem sie ihre eigene durchsetzte oder die Schaffung von Bedingungen, die zum Zusammenbruch bestehender Rahmenbedingungen führen würden, ohne sie durch etwas anderes zu ersetzen.“^[VIII]

Die Aussage in diesem Auszug lässt sich unter Berücksichtigung der Tatsache, dass er im Jahr 1952 veröffentlicht wurde, ohne auf die hier analysierten Entwicklungen einzugehen, problemlos auf diese übertragen.

Daher verstehen wir, dass es neben der Denaturierung von Ideen – wie wir sie im gesamten Text verteidigen – auch notwendig ist, nach Wegen zu suchen, um unsere Praktiken zu denaturieren. Da es oft im Bereich der Ideen verbleibt, obwohl es die Art und Weise beeinflusst, wie wir in der Welt handeln, muss das „Natürliche“ ein Äquivalent (Anmerkung: keinen Ersatz) in der Konkretheit finden. Wir argumentieren, dass das „Reale“ (Realismus, Pragmatismus usw.) praktisch dieser Korrespondent wäre. Denn wo sonst können wir handeln, wenn nicht in der Realität? Welche anderen Eigenschaften müssen wir im gesunden Menschenverstand außer Realismus oder Pragmatismus berücksichtigen, um unsere Handlungen auf sie zu stützen? Es ist daher zwingend erforderlich, das Reale zu derealisieren (?)!

Ein beispielhafter Fall dieser vollständigen Identifikation zwischen dem Natürlichen und dem Wirklichen lässt sich leicht retten, wenn wir uns den aktuellen Kontext der brasilianischen Politik vergegenwärtigen. Seit Lulas Sieg bei den Wahlen im Jahr 2022 ist das Szenario der politischen Unbeweglichkeit der radikalen Linken klar – ganz zu schweigen von der völligen Unterwerfung der Parteien, die immer noch behaupten, „links“ zu sein und die Basis der PT-Regierung zu bilden. Für dieses Szenario gibt es viele Begründungen, aber ich glaube, dass die beiden häufigsten die sind: die Gefahr einer Rückkehr der extremen Rechten an die Macht und, die berüchtigtste aller Beschwerden, das negative Kräfteverhältnis (in Institutionen, der Gesellschaft usw.).

Während der erste Teil einer Analyse nicht sehr präzise ist und „Macht“ als eine homogene, unteilbare Einheit versteht – repräsentiert nur durch die Person, die den Chefsessel innehat –, untergräbt der andere Teil die eigentliche Logik dessen, was unter Korrelation von verstanden wird Kräfte, die es als eine natürliche und daher unveränderliche Gegebenheit betrachten. Trotz ihrer Unterschiede haben sie denselben Ursprung, der bereits in diesem Text erwähnt wurde: reflektierende Impotenz.

Wir schließen den Text mit einem Auszug aus einem Artikel von Heribaldo Maia mit dem Titel „Der beschämende Tod der brasilianischen Linken“, mit dem wir beim Schreiben dieses Textes zufällig in Kontakt kamen. Unserer Meinung nach fasst der Auszug die Idee, die wir hier diskutieren wollten, perfekt zusammen (natürlich ohne die Absicht, das Thema zu erschöpfen) und lädt uns zum Nachdenken ein: „Die meisten Stimmen, die sich heute „Realisten“ nennen, wiederholen Dogmen einer Realität, die …“ existiert gar nicht mehr. Seit der Krise von 2008 gibt es am globalen Horizont keine sichere Aussicht auf einen neuen Zyklus des Wirtschaftswachstums, der Arbeitsplätze schaffen und die Ungleichheit verringern würde. Die Trends deuten im Gegenteil auf einen Kapitalismus mit geringer Produktivität, eine Rückkehr zur Einkommensabschöpfung und einen Anstieg der strukturellen Arbeitslosigkeit hin. Darüber hinaus stellen die unausweichlichen Beweise der Umweltkrise jedes Versprechen eines unendlichen Fortschritts und die kurzfristigen Kalkulationen von Unternehmen und Ländern in Frage. Wenn sich sowohl rechts als auch links immer mehr Menschen Positionen öffnen, die früher als „extrem“ galten, liegt das zum einen daran, dass die „Mitte“ sie nicht mehr davon überzeugen kann, dass sie ihre Versprechen halten kann . . Aus diesem Grund verliert der Mittelweg zwischen konservativem Neoliberalismus und progressivem Neoliberalismus seine Aura eines natürlichen Gleichgewichtspunkts (…) Ohne die Auseinandersetzung mit unserem eigenen Tod werden wir nicht in der Lage sein, frei von den Fesseln der Angst wiedergeboren zu werden. Wir werden mit der nötigen Kraft daraus hervorgehen, um laut und deutlich zu sagen: Ja, es gibt Alternativen!“^[Ix]

Matheus C. Martins Er studiert Sozialwissenschaften an der UFSC.

Referenzen

DARDOT, Pierre; LAVAL, Christian. Der neue Grund der Welt: Essay über die neoliberale Gesellschaft. São Paulo: Boitempo, 2016.

FISHER, Mark. Kapitalistischer Realismus: Ist das Ende der Welt leichter vorstellbar als das Ende des Kapitalismus?. São Paulo: Literarische Autonomie, 2020.

FRANCO, Fabio et al. Das Subjekt und die Marktordnung: theoretische Genese des Neoliberalismus. In: SAFATLE, Vladimir (org.). Neoliberalismus als Management psychischen Leidens. Belo Horizonte: Authentisch, 2020.

KEHL, Maria Rita. Die Zeit und der Hund: der aktuelle Zustand der Depression. São Paulo: Boitempo, 2009.

LATOUR, Bruno. Wo landen?: Wie man sich im Anthropozän politisch orientiert. Rio de Janeiro: Bazar do Tempo, 2020.

LÉVI-STRAUSS, Claude. Rasse und Geschichte. Lissabon, Editorial Presença, 2008.

MAIA, Heribaldo. Der beschämende Tod der brasilianischen Linken. 2023. Verfügbar unter: https://revistaopera.com.br/2023/06/20/a-vergonhosa-morte-da-esquerda-brasileira/

SAFATLE, Wladimir. Die Linke, die sich nicht scheut, ihren Namen auszusprechen. Sao Paulo: Drei Sterne, 2012.

WOOD, Ellen Meiksins. Der Ursprung des Kapitalismus. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2001.

Aufzeichnungen

^[I] Hier denken wir vor allem an die Beschreibung in DARDOT; LAVAL (2016), aber auch andere Autoren, die sich mit dem Thema befassen, werden im gesamten Text erwähnt.

^[Ii] DARDOT; LAVAL, 2016, S. 30.

^[Iii] FISHER, 2020, S. 33-4 und S. 129.

^[IV] KEHL, 2009.

^[V] Siehe Fußnote Nr. 32 in LATOUR, 2020.

^[Vi] HOLZ, 2001, S. 35.

^[Vii] FRANCO et al. 2020.

^[VIII] LÉVI-STRAUSS, 2008, S. 13.

^[Ix] MAIA, 2023.

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