von JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Für das Kapital und gegen die Menschlichkeit seit 1776

Im Prinzip könnte sich der Inhalt dieses Artikels nur mit den unerwünschten Auswirkungen des Prinzips der „unsichtbaren Hand“ auf die Gesellschaft befassen oder sogar Elemente zusammentragen, die Smiths These widerlegen, dass der Wirtschaftsliberalismus, der mit einem solchen Prinzip verbunden ist, uns zu der „unsichtbaren Hand“ führen würde die beste aller Welten. Allerdings ist die (philosophische und wirtschaftliche) Vernunft bei Smith viel komplexer und die Doktrin des Eigeninteresses, auf der er seine These von der unsichtbaren Hand ableitet, erreichte unter der kapitalistischen Produktionsweise den Rang einer allgemeinen und ökonomischen universelle Norm des Verhaltens und Verhaltens sozialer Subjekte, die das Kapital von allen ethischen und moralischen Grenzen befreit.

Wie Rothschild (2003, S. 135) erklärt: „[…] Smith selbst scheint der unsichtbaren Hand keine große Bedeutung beigemessen zu haben […]“. Vor dem 2003. Jahrhundert scheinen selbst Smiths Kommentatoren diesem Prinzip keine Beachtung geschenkt zu haben. Laut Rothschild wurde dies weder in den Memoiren von Dugald Stewart über das Leben und Werk des Autors noch in den Ausgaben von „Wealth of Nations“ von Playfair oder McCulloch oder sogar in den Gedenkfeierlichkeiten zum 135. Jahrestag hervorgehoben seine Konstruktionen; „[…] Bemerkenswert ist sogar, dass der Ausdruck ‚unsichtbare Hand‘ zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts kaum bekannt war […]“ (ROTHSCHILD, XNUMX, S. XNUMX). Erst im Laufe dieses Jahrhunderts erlangte das Prinzip der unsichtbaren Hand die Bedeutung Status von „[…] ‚dem wichtigsten Beitrag [des] ökonomischen Denkens‘ zum Verständnis gesellschaftlicher Prozesse […]“, so Arrow und Frank Hahn, wie der oben genannte Autor auch anmerkt.

Um die unerbittliche und reale Bedeutung zu verstehen, die eine solche Formulierung im XNUMX. Jahrhundert erlangte, müssen wir zu seinem früheren Werk, der Theorie der moralischen Gefühle (TSM), zurückkehren, das seine These einer harmonischen Gesellschaft enthält, die aufgebaut werden würde unter der Schirmherrschaft der Sympathie und des unparteiischen Zuschauers; zwei Kernkonzepte von TSM. Wie wir im Folgenden feststellen werden, scheint Eigeninteresse in seiner raffiniertesten und ideologischsten Form, der unsichtbaren Hand des Reichtums der Nationen (RN), tatsächlich eine ökonomische Version von TSMs Vorstellungen von Sympathie und dem unparteiischen Zuschauer zu sein. Der Unterschied besteht darin, dass im letzteren das soziale Problem (soziale Ordnung und Harmonie) als moralisches Prinzip dargestellt wird, während es im RN als wirtschaftliches Problem verstanden wird. Das selbstregulierende Prinzip der Gesellschaft verliert seinen moralischen Gehalt und nimmt eine wirtschaftliche Dimension an, wenn auch gespenstisch, unsichtbar, aber mit überwältigender Macht im Kontext der Verallgemeinerung des Handelsaustauschs. Somit wird das Prinzip der unsichtbaren Hand direkt verantwortlich für die Förderung von Effizienz, sozialem Nutzen, kurz gesagt, sozialer Ordnung und Harmonie. Man darf also nicht vergessen, dass die beiden Werke unterschiedliche Dimensionen und Zeiträume haben: Das TSM stellt eine philosophische Behandlung menschlichen Verhaltens dar, während sich das RN mit den wirtschaftlichen Grundlagen einer neuen Gesellschaft im Konsolidierungsprozess befasst.

Die Etablierung des Interesses als gesellschaftliche Norm war, wie Hirschman (2002, S. 63) klarstellt, „[…] sowohl das Produkt einer langen Reihe westlicher Gedanken als auch ein wichtiger Bestandteil des intellektuellen Klimas des XNUMX. und XNUMX. Jahrhunderts [ …]“. Der Kern der Diskussion rund um die These „Interessen versus Leidenschaften“ kann bei Autoren wie Pascal, Giambattista Vico, Mandeville, Bacon, Spinoza, Hume und vielen anderen identifiziert werden, die in der Arbeit „Als Leidenschaften und Interessen: politische Argumente für den Kapitalismus vor seinem Siegeszug“, vom selben Autor des vorherigen Zitats. Was hier jedoch hervorzuheben ist, ist, dass die von Smith gegebene Formulierung des Zinses, synthetisiert im Prinzip der unsichtbaren Hand, praktisch alle bisherigen Diskussionen zu diesem Thema ersetzte.

TSM ist ohne Zweifel in jeder Hinsicht ein faszinierendes Werk: Tiefe, Genialität, Originalität usw. Ziel ist es, den inneren Kampf des Menschen zwischen seinen Tugenden und seinen Lastern zu diskutieren und letztendlich zu zeigen, dass die Selbstbeherrschung der letzteren und die gesellschaftliche Anerkennung der ersteren der natürliche Weg zu einer besseren Gesellschaft ist. Sein Ausgangspunkt ist die Existenz eines dem Menschen angeborenen moralischen Sinns, der sich aus einem Gefühl der Sympathie und der Figur des unparteiischen Zuschauers ableitet, Eigenschaften, die nach Smiths Induktionen ebenfalls angeboren sind. Die soziale Frage erscheint als moralisches Prinzip, nicht als wirtschaftliche Frage. Was wäre in diesem Zusammenhang für ihn die moralisch korrekte Art zu handeln, wenn wir immer zwischen unseren Lastern und unseren Tugenden hin- und hergerissen sind?

„Beim Umgang mit moralischen Prinzipien ist es notwendig, zwei Fragen zu berücksichtigen. Erstens: Worin besteht Tugend – oder der Ton des Temperaments und die Haltung des Verhaltens, die einen hervorragenden und lobenswerten Charakter ausmachen, einen Charakter, der ein natürlicher Gegenstand der Wertschätzung, Ehre und Anerkennung ist? Und zweitens, durch welche Kraft oder Fähigkeit des Geistes empfiehlt sich dieser Charakter, was auch immer er sein mag, für uns? Oder mit anderen Worten: Wie und auf welche Weise bevorzugt der Geist eine Verhaltensweise gegenüber einer anderen? das eine richtig und das andere falsch nennen; einen Gegenstand der Anerkennung, Ehre und Belohnung und den anderen Gegenstand der Schande, Tadel und Bestrafung zu betrachten?“ (SMITH, 2015, l, 7262).

Die von ihm entwickelte Antwort basiert auf dem Verständnis, dass es einen moralischen Sinn gibt, der der menschlichen Natur eigen ist und über die Selbstliebe hinausgeht. Moralischer Sinn, der sowohl die bürgerliche Verfassung ermöglicht (Herstellung künstlicher Konventionen für das Gemeinschaftsleben, wie zum Beispiel Gerechtigkeit) als auch die Suche nach „ausgezeichnetem und lobenswertem Charakter, einem Charakter, der ein natürlicher Gegenstand der Wertschätzung, Ehre und Anerkennung ist“ , von allen gesellschaftlichen Subjekten. Moral als menschlicher Zustand, durch seine verschiedenen Darstellungsformen – wie die Schaffung einer sozialen Ordnung anstelle einer natürlichen Ordnung, in der Konfliktlösung auf der Grundlage von Dialog und Gerechtigkeit statt Gewalt erfolgt, Förderung von Tugenden, um Glück zu erreichen, usw. – stellt also einen Prozess dar. Smith verstand, dass die grundlegenden Elemente dieses Prozesses, wie bereits erwähnt, auf den Ideen der Sympathie und des unparteiischen Zuschauers beruhten. Sympathie, verstanden als „Entsprechung von Gefühlen“, wäre somit ein natürlicher menschlicher Zustand, dessen Zweck darin besteht, zwischen unserer Selbstliebe (Egoismus) und unserer uneigennützigen Liebe (Altruismus) zu vermitteln; Ermöglichung der Existenz eines Gefühls der Solidarität, einer notwendigen Voraussetzung für das Leben in der Gesellschaft.

„Und daraus folgt, dass die Vollkommenheit der menschlichen Natur darin besteht, viel für andere und wenig für uns selbst zu empfinden, unsere selbstsüchtigen Neigungen zu zügeln und wohlwollende zu pflegen; und nur so kann unter den Menschen jene Harmonie der Gefühle und Leidenschaften hergestellt werden, in der all ihre Anmut und Anstand besteht. Und genauso wie die Liebe zu unserem Nächsten, wie wir uns selbst lieben, das große Gesetz des Christentums darstellt, so ist es das große Gebot der Natur, dass wir uns nur so lieben, wie wir unseren Nächsten lieben, oder, was dasselbe ist, wie unser Nächster dazu in der Lage ist uns zu lieben“ (SMITH, 2015, l, 1917-1918).

Obwohl für Smith der moralische Sinn dem Menschen angeboren ist, scheinen die Tugenden das Ergebnis eines hohen Maßes an Herrschaft über „die widerspenstigsten Leidenschaften der menschlichen Natur“ zu sein, ein Bereich, der nicht jedem zugänglich ist. Aus dieser Perspektive besteht die Gesellschaft für den Autor aus drei Klassen von Menschen: (1) gewöhnlichen Menschen (gemeinsamer Grad an Moral, ohne Laster oder Tugenden); (2) Menschen, die von Leidenschaften (Süchten) dominiert werden; und (3) Menschen mit einem hohen Maß an Sensibilität, Zartheit und Zärtlichkeit (tugendhaft). Für Smith gibt es „im allgemeinen Maß an Moral keine Tugenden“.

„Die liebenswürdige Tugend der Menschheit erfordert sicherlich eine Sensibilität, die der von unhöflichen und vulgären Menschen weit überlegen ist. Die große und herausragende Tugend der Großmut erfordert zweifellos weit mehr als die Abstufungen der Selbstbeherrschung, zu denen der schwächste Sterbliche fähig ist. So wie es auf der allgemeinen Stufe der intellektuellen Qualitäten keine Talente gibt, so gibt es auf der allgemeinen Stufe der Moral keine Tugenden. Tugend ist Exzellenz, etwas außergewöhnlich Großes und Schönes, das weit über das Vulgäre und Gewöhnliche hinausgeht. Zu den liebenswürdigen Tugenden gehört der Grad der Sensibilität, der durch seine raffinierte und unerwartete Zartheit und Zärtlichkeit überrascht. Das Ehrwürdige und Respektvolle, in einem Maß an Selbstbeherrschung, das durch die erstaunliche Überlegenheit gegenüber den unbändigsten Leidenschaften der menschlichen Natur überrascht“ (SMITH, 2015, Bd. 1923-1924).

Es ist interessant festzustellen, dass Sympathie nicht dasselbe ist wie Wohlwollen, Mitgefühl oder Mitleid, obwohl sie nicht dissoziiert sind. Wohlwollen, Mitgefühl und Mitleid bilden den selbstlosen Teil der Sympathie. Dies hängt mit einem Gefühl der Solidarität im Sinne von Übereinstimmung, Übereinstimmung oder Gegenseitigkeit (vollkommener Harmonie) der Gefühle des Schicksals eines Menschen mit dem Schicksal anderer Menschen zusammen, wie ebenfalls bereits erwähnt. So: „Jede Fähigkeit eines Menschen ist der Maßstab, nach dem er dieselbe Fähigkeit eines anderen beurteilt.“ Ich beurteile deine Sicht nach meinem Blick, dein Ohr nach meinem Ohr, deinen Verstand nach meinem Verstand, deinen Groll nach meinem Groll, deine Liebe nach meiner Liebe. Ich habe und kann keine andere Möglichkeit haben, sie zu beurteilen“ (SMITH, 2015, l, 1788).

In Kapitel II, „Vom Ursprung von Ehrgeiz und sozialer Unterscheidung“, befasst sich Smith mit der Zähmung von Geiz und Ehrgeiz durch Sympathie. Ihm zufolge: „Weil die Menschen dazu geneigt sind, mehr mit unserer Freude als mit unserem Schmerz zu sympathisieren, stellen wir unseren Reichtum zur Schau und verbergen unsere Armut“ (SMITH, TSM, l, 2505). Für ihn ist das Streben nach Reichtum und die Vermeidung von Armut eine Überlegung, die den Gefühlen der Menschheit eigen ist, da Ersteres mit „freudigen Glückwünschen und solidarischen Aufmerksamkeiten, Letzteres hingegen mit Verachtung und Abneigung“ verbunden ist. Das aus Sympathie resultierende Gefühl der Zustimmung hat zwei Aspekte: 1) die sympathische Leidenschaft des Zuschauers (immer angenehm im Aussehen); und 2) ein anderes Gefühl, das je nach Art der ursprünglichen Leidenschaft sowohl angenehm als auch unangenehm sein kann.

In TSM stellt Smith außerdem fest, dass der Mensch nur in der Gesellschaft existieren kann und dass Solidarität als ihre Grundlage auf zwei Arten erfolgen kann. Erstens für Gefühle der Liebe, Dankbarkeit, Freundschaft und Wertschätzung. Zweitens für ein Gefühl der Nützlichkeit. In Bezug auf die erste Form diskutiert Smith daher: „[…] wo die notwendige Hilfe gegenseitig durch Liebe, Dankbarkeit, Freundschaft und Wertschätzung bereitgestellt wird, gedeiht die Gesellschaft und ist glücklich.“ Alle seine verschiedenen Mitglieder sind durch die angenehmen Bande der Liebe und Zuneigung miteinander verbunden, als ob sie zu einem gemeinsamen Zentrum gegenseitiger guter Dienste hingezogen würden“ (SMITH, 2015, l, 3327).

Sympathie erscheint als ein intrinsisches Bedürfnis nach persönlicher Exzellenz, aber solche Exzellenz kann nur im Vergleich der Existenz eines Wesens mit einem anderen existieren. In diesem Sinne bezieht sich Sympathie auf „[…] Nachahmung, den gequälten Wunsch, exzellent zu sein, [der] ursprünglich auf unserer Bewunderung für die Exzellenz anderer beruht […].“ (SMITH, 2015, l, 3925). Exzellenz ist sowohl der Grund als auch der Grund für die Bewunderung eines Wesens durch andere. Daher „[…] wir geben uns nicht damit zufrieden, nur dafür bewundert zu werden, was andere sind; Zumindest müssen wir glauben, dass wir für das, was sie sind, bewundernswert sind.“ (SMITH, TSM, 3925, 2015). Die Befriedigung, die durch übereinstimmende Gefühle entsteht, hängt wiederum von unserer Fähigkeit ab, „unparteiische Zuschauer unseres eigenen Charakters und Verhaltens“ zu werden. Die Figur des unvoreingenommenen Zuschauers spielt in TSM eine zentrale Rolle und wird auch als die zentripetale Kraft gesehen, die die Gesellschaft am Laufen hält. Ohne den unparteiischen Zuschauer könnte es kein Minimum an sozialer Ordnung geben, da Gefühle zwischen Menschen nicht widergespiegelt und nicht korrespondiert werden könnten. Wie Smith jedoch erklärt, erfordert es Anstrengung, ein unparteiischer Zuschauer zu werden: „[…] Es erfordert Anstrengung, sie [Charakter und Verhalten] mit den Augen anderer Menschen zu sehen oder so, wie andere sie wahrscheinlich sehen würden. So gesehen sind wir glücklich und zufrieden, wenn sie uns so erscheinen, wie wir es wünschen. Dieses Glück und diese Zufriedenheit werden jedoch deutlich bestätigt, wenn wir feststellen, dass andere, die unseren Charakter und unser Verhalten mit den Augen betrachten, mit denen wir sie nur in der Vorstellung zu sehen versuchten, uns in genau demselben Licht sehen, in dem wir sie gesehen haben. Seine Zustimmung bestätigt notwendigerweise die Zustimmung zu uns selbst. Sein Lob stärkt zwangsläufig unser Gefühl, dass wir des Lobes würdig sind. In diesem Fall ist die Liebe zum Lobenswerten so weit davon entfernt, vollständig von der Liebe zum Loben abzustammen, dass letztere zumindest zu einem großen Teil von ersterem, d. h. von der Liebe zu dem, was ist, abzustammen scheint lobenswert. , 3930-3931).

Die zweite Form der Solidarität entsteht aus dem Gefühl der Nützlichkeit. In TSM gibt es nicht gerade eine Weiterentwicklung dieser Idee, nur eine Passage, aber das eröffnet bereits Raum für die Doktrin des Eigennutzes und die daraus resultierende Idee der unsichtbaren Hand, die siebzehn Jahre später in RN entwickelt wurde. Es ist interessant, diese Zeitlücke zu beachten, da sie sich auf eine Zeit intensiver Entwicklung des Handelskapitals in England bezieht.

„Aber selbst wenn die notwendige Hilfe nicht aus solch großzügigen und desinteressierten Motiven bereitgestellt wird, selbst wenn zwischen den verschiedenen Mitgliedern der Gesellschaft keine gegenseitige Liebe und Zuneigung herrscht, wird sich die Gesellschaft, obwohl sie weniger glücklich und angenehm ist, nicht unbedingt auflösen, denn sie kann bestehen bleiben.“ zwischen verschiedenen Menschen, wie zwischen verschiedenen Kaufleuten, aus dem Gefühl ihrer Nützlichkeit, ohne gegenseitige Liebe oder Zuneigung. Und obwohl kein Mensch, der in der Gesellschaft lebt, Gehorsam schuldet oder durch Dankbarkeit an einen anderen gebunden ist, ist es doch möglich, ihn durch einen egoistischen Austausch guter Dienste aufrechtzuerhalten, gemäß einer zwischen ihnen vereinbarten Wertung“ (SMITH, 2015, l, 3332- 3333 ).

Daher erscheint der Markt („der Söldneraustausch guter Dienstleistungen“) im TSM noch sehr zaghaft als Prinzip sozialer Organisation. Die Figur des unparteiischen Zuschauers liefert nicht nur eine Verhaltensregel, sondern ermöglicht auch, wie Smith in Kapitel III erklärt, „den Einfluss und die Autorität des Gewissens“, den „angemessenen Vergleich zwischen unseren Interessen und denen anderer“. Menschen". Mit anderen Worten, die Möglichkeit, den unparteiischen Zuschauer in Eigennutz zu verwandeln, ist offen und damit in seine allgemeinste Bestimmung, die unsichtbare Hand, als allgemeiner und universeller Vermittler gesellschaftlicher Beziehungen. Wir haben also zwei Dimensionen des unparteiischen Zuschauers; eine, die sich auf menschliches Verhalten bezieht und; eine andere, die persönliche Interessen in Einklang bringt. Allerdings gibt es bei TSM nach Smiths Denken immer noch keinen Zusammenhang zwischen Eigeninteresse und wirtschaftlichem Nutzen. Denn seiner Meinung nach werden „die falschen Darstellungen der Selbstliebe“ nicht durch den Markt korrigiert, sondern durch die Liebe, eine Liebe, die größer ist als die „Liebe unseres Nächsten“ oder der Menschheit, „[...] die Liebe von dem, was ehrenhaft und edel ist, zur Größe, Würde und Überlegenheit unseres eigenen Charakters“ (SMITH, 2015, l, 4339).

Im Großen und Ganzen kann Sympathie als Ergebnis von Smiths Weltanschauung angesehen werden. Er glaubte an eine natürliche Harmonie in der Gesellschaft, da die Natur den Menschen für die Gesellschaft geschaffen und ihn „[…] mit einem ursprünglichen Wunsch zu gefallen und einer primären Abneigung gegen die Beleidigung seiner Brüder ausgestattet hatte.“ Er lehrte ihn, sich über ihre positive Meinung zu freuen und unter ihrer ablehnenden Meinung zu leiden. Es machte die Zustimmung seiner Mitmenschen an sich für ihn sehr schmeichelhaft und angenehm, und ihre Missbilligung sehr beschämend und beleidigend“ (SMTH, 2015, l, 3972).

Daher, so Smith, entsteht das Leben in der Gesellschaft aus dem „Wunsch nach Anerkennung“ und der „Abneigung gegen Missbilligung“ und bewegt sich in Richtung der „wahren Liebe zur Tugend“ und dem „wirklichen Schrecken vor dem Laster“. Für Smith gelten die allgemeinen Regeln der Moral als Gesetze der Göttlichkeit. Daher erscheint die Idee der sozialen Harmonie, das „Interesse der großen menschlichen Gesellschaft“, in verschiedenen Worten und Ideen, um Mitgefühl und den unparteiischen Zuschauer als angeborene Eigenschaften des Menschen zu bekräftigen: Verhalten, Lob, großer Fleiß, lobenswerte Handlungen, „den Schatten von Tadel oder Vorwurf meiden“, „höchste lobenswerte Klugheit“, Selbstbeherrschung, inneres Urteilsvermögen, Ehre, Würde, Anerkennung, „idealer Mensch im Herzen“, „wahres Glück“, Virtuosität, Wohlwollen, „Gerechtigkeit unserer selbst“. eigene Urteile“, moralischer Sinn, „natürlicher Sinn für Verdienst und Anstand“, Großzügigkeit, freundliches Handeln, respektables Handeln, Pflichtbewusstsein, „Respekt vor allgemeinen Verhaltensregeln“, Dankbarkeit, Respekt, Besonnenheit, Wertschätzung, Wohlwollen, Selbstbeherrschung , Selbstwertgefühl, „… der weiseste Autor der Natur lehrte den Menschen, die Gefühle und Urteile seiner Brüder zu respektieren […]“ (SMITH, 2015, l, 4201).

Trotz Smiths guten Absichten, die Gesellschaft zu verbessern, indem er die Vernunft als Kraft zur Zähmung von Leidenschaften und Lastern einsetzt, erstellt er letztendlich nur ein Etikette-Handbuch für die neue bürgerliche Klasse (ohne den philosophischen Wert seiner Arbeit zu verunglimpfen). So wird TSM trotz aller darin enthaltenen Menschlichkeit zu einem unmöglichen Werk der Humanisierung. Denn sie berücksichtigt nicht den Kern der gesellschaftlichen Frage, den auf den gesellschaftlichen Produktionsverhältnissen basierenden Existenzkampf. Nicht, dass Tugenden und gesunder Menschenverstand im Prozess der menschlichen Sozialisierung nicht wichtig wären, aber dass sie angesichts des Existenzkampfes und der Klassenkämpfe zumindest zu Instrumenten der Entfremdung werden.

Um unsere Analyse zu veranschaulichen, griffen wir auf die Kunst der Literatur und ihre interpretative Kraft der dramatischen Realität zurück. Konkret geht es um das Buch des Franzosen Pierre Lemaitre mit dem Titel Kufen, übersetzt von „Inhuman Resources“, das ebenfalls zu einer Serie von wurde Streaming. In der Handlung, die auf dramatischen Ereignissen und einer Reihe ethischer und moralischer Konflikte basiert und an der der Protagonist (ein arbeitsloser Mann mittleren Alters) und ein großes Unternehmen beteiligt sind, geht es um die Frage der Arbeitslosigkeit, der Prekarität der Arbeit und der Schwierigkeit, formal zu arbeiten Einstellung von Arbeitnehmern über fünfzig, Macht und Moral des Großkapitals im neoliberalen Kapitalismus. Der letzte Dialog, der unten gezeigt wird, da er kürzer ist, stammt aus der Serie. Es spielt zwischen dem Protagonisten Alain Delambre und Alexandre Dorfmann, dem CEO von Exxyal Europa. Ausgangspunkt der Handlung ist eine Situation, in der das Unternehmen beabsichtigte, mithilfe von Delambre eine Entführungssimulation (mit Bomben, Schusswaffen, Simulation des Todes des CEO, …) der obersten Führungsebene des Unternehmens durchzuführen, unter dem Vorwand, dies würde geschehen Such dir einen Job. Ziel des Experiments war es, die Loyalität seiner Führungskräfte zu testen und vor allem einen von ihnen für eine schwierige Aufgabe auszuwählen: die Durchführung eines Entlassungsplans für 1.200 Arbeitnehmer in einer seiner Filialen auf dem Land in Frankreich. Während der Entführung dreht Delambre das Spiel um und nutzt die Gelegenheit, um einen erheblichen Teil des illegalen Geldes des Unternehmens in Steueroasen zu transferieren.

Dorfmann – „Wissen Sie, warum Mr. und ich sind uns ähnlicher, als du denkst? Er findet das neoliberale System unmenschlich und basiert auf Gier, die Armut schafft, um die Reichen zu bereichern. Immer die gleiche Rede. Doch als ihm das Geld überreicht wird, bemerkt Mr. ist der Erste, der ihm nachläuft. Wenn es um Geld geht, ist Mr. Er ist bereit, seine Frau den Händen von Attentätern zu überlassen. Wissen Sie, warum wir uns ähnlicher sind, als Sie denken? Ganz einfach, weil wir Menschen sind, eher wie Wölfe als wie Schafe. Wir schützen unser Territorium, unsere Familie, die Nahrung, die wir haben oder begehren. Wir sind zu allem bereit, wir sind zu allem fähig. Schauen Sie, selbst die 20 Millionen Euro, die Mr. er hält es für sein Eigentum, weil er sie uns gestohlen hat. Ihr Verhalten kann jedoch als unmenschlich, gierig und unmoralisch angesehen werden.“

Delambre – „Moral Mr. Dorfmann ist Luxus für Privilegierte. Tatsächlich hat mich Ihr System belogen, manipuliert, ausgenutzt und war bereit, mich ohne einen zweiten Gedanken loszuwerden. Das Geld gehört nicht mir, weil ich es gestohlen habe, sondern weil ich es verdient habe.“

Der obige Dialog ist von aufschlussreicher Symbolik, obwohl es sich um ein fiktives Werk handelt (Beispiele aus der realen Welt der Entfaltung des Prinzips von). unsichtbare Hand wird später im Artikel erläutert). Es schildert einen Konflikt, der weit über Ethik, Moral, Tugenden und Laster hinausgeht. Kurz gesagt, es stellt nicht das Streben nach Tugend und Glück dar, sondern einen erbitterten, ungleichen Kampf von unsäglicher Grausamkeit gegenüber der menschlichen Vernunft: das Kapital in seinem unermüdlichen und unersättlichen Streben nach Herrschaft, Ausbeutung und Akkumulation; Arbeit im Sinne des reinen Überlebens, in einer „schönen neuen Welt“, immer prekärerer Arbeitsformen, neuer Formen der Enteignung und Vertreibung. Wenn einerseits die Sympathie und der unvoreingenommene Zuschauer, die im Menschen vorhanden sind, für einen anderen Humanisierungsprozess nicht ausreichen würden; Andererseits führten Eigennutz und die unsichtbare Hand die menschliche Gesellschaft nur im Vergleich zur postapokalyptischen Werkwelt dieses Genres zu einem gewissen Grad an Dystopie.

In RN erscheint das Eigeninteresse als eine Kraft, die die Leidenschaften beherrscht und sie für die Verwirklichung des Menschen als Wesen zähmt, so dass der wirtschaftliche Prozess und der Fortschritt als Grundlagen dieser Vernunft erscheinen. Dies liegt daran, dass Interesse ein „Element der Beständigkeit und Vorhersehbarkeit in das menschliche Verhalten“ einfügt, im Gegensatz zum „fluktuationen und unvorhersehbaren Charakter“ von Leidenschaften, wie Hirschman (2002) klarstellt. Die Vernunft übernimmt daher die Rolle der Umformung Selbstsucht und Habsucht in den Grundlagen einer neuen Gesellschaft, da sie in direktem Zusammenhang mit dem neuen Wohlstandsmuster stehen, das sich aus der Entwicklung von Handel und Industrie ergibt. So hört der Handel (und das Bürgertum) auf, eine bis dahin verpönte Tätigkeit zu sein, und wird zur Ursache des Fortschritts; Dazu gehört auch eine gute öffentliche Verwaltung, also ein Element zur Verbesserung des Landes, wie Smith selbst im RN hervorhebt: „[...] Handel und Industrie führten nach und nach Ordnung und gute Verwaltung ein und damit auch Freiheit und Sicherheit von Einzelpersonen unter den Landbewohnern, die bisher mehr oder weniger in einem ständigen Kriegszustand mit ihren Nachbarn und in sklavischer Abhängigkeit von ihren Vorgesetzten gelebt hatten. Obwohl dieser Faktor der letzte ist, der hier erwähnt wird, ist er zweifellos der wichtigste von allen[…]“ (SMITH, 1996, S. 400).

Im Fall der Idee der unsichtbaren Hand, als Smith den Begriff im RN verwendete, tat er dies in einem ganz spezifischen Kontext, als er sich in Kapitel II mit dem internationalen Handel befasste, „Beschränkung der Einfuhr ausländischer Güter“. im Lande produziert werden können“, aus dem vierten Buch „System der politischen Ökonomie“. Er ahnte noch nicht, dass er in diesem Moment ein Prinzip formuliert hatte, das später in ein „wahres Gesetz“ umgewandelt und in der Bewegung für die erweiterte Reproduktion des Kapitals um jeden Preis durchgesetzt und verteidigt werden sollte. Ein mächtiger heuristischer Schlüssel, der sein gesamtes großartiges Werk umfasst und auf dem auch die ideologische Grundlage des Kapitalismus beruht. Das Prinzip der unsichtbaren Hand wurde von ihm also auf etwas unprätentiöse Weise entlarvt:

„Da jeder Einzelne versucht, sein Kapital so weit wie möglich zur Förderung der nationalen Aktivität einzusetzen und diese Aktivität so zu lenken, dass sein Produkt den größtmöglichen Wert hat, ist jeder Einzelne notwendigerweise bestrebt, das Einkommen zu steigern.“ so viel wie möglich. Unternehmen jährlich. Im Allgemeinen hat er in Wirklichkeit weder die Absicht, das öffentliche Interesse zu fördern, noch weiß er, inwieweit er es fördert. Indem er es vorzieht, die Aktivität des Landes und nicht anderer Länder zu fördern, hat er nur seine eigene Sicherheit im Auge; und indem er seine Tätigkeit so ausrichtet, dass seine Produkte von größtem Wert sind, zielt er nur auf seinen eigenen Gewinn und wird dabei, wie in vielen anderen Fällen, wie von einer unsichtbaren Hand geführt, um ein Ziel zu fördern, das es nicht gab Teil seiner Absichten. . Im Übrigen ist es für die Gesellschaft nicht immer schlechter, wenn dieses Ziel nicht Teil der Intentionen des Einzelnen ist. Bei der Verfolgung eigener Interessen fördert der Einzelne oft die Interessen der Gesellschaft viel wirksamer, als wenn er sie tatsächlich fördern will. Ich habe noch nie gehört, dass diejenigen, die vorgeben, für das Gemeinwohl zu handeln, Großes für das Land getan haben. Tatsächlich ist es ein Kunstgriff, der unter Händlern nicht sehr verbreitet ist, und es bedarf nicht vieler Worte, um sie davon abzubringen“ (SMITH, 1996, S. 438).

Die Natur und die Auswirkungen von Smiths großartigem Werk auf die Wirtschaftstheorie und die Gesellschaft wurden jedoch möglicherweise in einem kurzen Artikel aus den 1870er Jahren auf sehr eindringliche Weise offenbart. Die politische Ökonomie von Adam Smith, von TE Cliffe Leslie, veröffentlicht in Vierzehntägiger Rückblick. Laut Leslie liegt das große Problem von Smiths Sozialphilosophie und folglich auch seiner Wirtschaftstheorie in ihrer Grundlage in der Lehre des Naturrechts. In diesem Sinne wäre die politische Ökonomie für Smith eine „bewiesene Reihe von Naturgesetzen“. Allerdings ist die politische Ökonomie eine Geschichtswissenschaft, sie ist nicht, wie Leslie zu Recht feststellt: „[…] ein Körper von Naturgesetzen […] oder von universellen und unveränderlichen Wahrheiten, sondern eine Reihe von Spekulationen und Lehren, die das Ergebnis einer … sind private Geschichte, geprägt von der Geschichte und dem Charakter ihrer Hauptautoren; die weit davon entfernt ist, von Zeitalter zu Zeitalter universell und unveränderlich zu sein, sondern in verschiedenen Zeitaltern und Ländern und sogar bei verschiedenen Auslegern im gleichen Zeitalter und im gleichen Land stark variiert hat“ […] (LESLIE, 1870, np).

Leslie (1870) betont, dass die Interpretation von NR nicht angemessen durchgeführt werden kann, wenn man nicht das „vollständige System der Sozialphilosophie“ seines Autors berücksichtigt, das in gewisser Weise natürliche Theologie, Rechtsphilosophie, Ethik und politische Ökonomie umfasst Versuchen Sie es in diesem Artikel. Im Allgemeinen schlägt Smiths Wirtschaftstheorie „[…] eine vollständige ‚natürliche‘ Organisation der Wirtschaftswelt vor und zielt auf die Entdeckung von ‚natürlichen Preisen‘, ‚natürlichen Löhnen‘ und ‚natürlichen Gewinnen‘“ (LESLIE, 1870, np) .

„Am Ende von Buch IV. In Bezug auf den „Wohlstand der Nationen“ finden wir im Code of Nature und seinen Institutionen die deutliche Aufschrift: „Nachdem alle Präferenz- und Beschränkungssysteme vollständig abgeschafft sind, etabliert sich das offensichtliche und einfache System der natürlichen Freiheit.“ Im System der natürlichen Freiheit hat der Staat nur drei Pflichten zu erfüllen: nämlich die Nation vor Angriffen von außen zu schützen, Gerechtigkeit zu üben und bestimmte große Institutionen außerhalb der Reichweite einzelner Unternehmen und einer angeblich natürlichen Beschränkung zu halten Recht. und Regierung, die die Ursache unzähliger Fehler sowohl in der theoretischen politischen Ökonomie als auch in der praktischen Gesetzgebung war“ (LESLIE, 1870, np).

Das Ergebnis von Smiths Sozialphilosophie ist eine „vorteilhafte und gerechte Wirtschaft“, die das „größtmögliche Maß an Glück“ unter den Menschen fördert. Die menschliche Natur wird zu einem „religiösen Glauben“ in dem Sinne, dass Verhaltensweisen „[…] in Übereinstimmung mit der Natur ihres göttlichen Urhebers notwendigerweise auf die vorteilhafteste Nutzung der Fähigkeiten und Ressourcen des Menschen abzielen“. Somit wäre die moralische Welt die soziale Darstellung der physischen Welt mit ihren vermuteten Merkmalen der klassischen Naturauffassung: „Einfachheit, Harmonie, Ordnung und Gleichheit“ (LESLIE, 1870, np).

Es besteht kein Zweifel daran, dass Smiths Beitrag zum Verständnis und zur Erklärung wirtschaftlicher Prozesse von grundlegender Bedeutung war. Die Konzepte, Definitionen, die Herstellung von Zusammenhängen, wie zum Beispiel zwischen Arbeitsteilung und Marktausweitung, die Formulierung einer Werttheorie (Arbeitswert), die Bildung von Marktpreisen usw. machen Ihre wegweisende Arbeit. Auf einer breiteren Ebene offenbart uns Leslie (1870, np), dass: „[…] Er unterzog die Phänomene der Geschichte und den gegenwärtigen Zustand der Welt einer gründlichen Untersuchung, verfolgte den tatsächlichen wirtschaftlichen Fortschritt verschiedener Länder und die Einflüsse von Erbfolgegesetze und die politische Verteilung des Eigentums, die Aktion und Reaktion des Rechts- und Industriesektors auf Veränderungen sowie die tatsächlichen Lohn- und Gewinnbewegungen, soweit sie überprüft werden konnten. Er gab sich auch nicht mit Induktionen aus schriftlichen Beweisen zufrieden, obwohl dies zwangsläufig das wichtigste Gebiet der induktiven Forschung in der Sozialphilosophie war – er verglich alle Phänomene, die sorgfältige persönliche Beobachtung sowohl in seinem eigenen Land als auch in Frankreich seiner Prüfung unterzogen hatte. . Kurz gesagt, er hat der Erfahrung der Menschheit eine großartige persönliche Erfahrung für induktive Untersuchungen hinzugefügt.“

Seine Schlussfolgerungen und Empfehlungen, die auf der Achtung der „wohltätigen Verfassung der Natur“ beruhten, rechtfertigten jedoch sowohl eine ungerechte Verteilung des gesellschaftlichen Reichtums als auch die Existenz eines Staates, für den „[...] durch ein Naturgesetz die Interessen des Einzelnen gelten.“ im Einklang mit öffentlichen Interessen [...]“ (LESLIE, 1870, np). In dieser Hinsicht war, wie der oben genannte Autor feststellte, „[…] der Schaden, der der politischen Ökonomie zugefügt wurde, […] unkalkulierbar.“ Für ihn, denn „[…] die eigentlichen Interessen, die die Produktion und damit im Zuge des Konsums maßgeblich die Verteilung des Reichtums bestimmen, sind die Interessen der Konsumenten […]“. Für uns, weil er die Idee eines Wirtschaftssystems formulierte, das im Wesentlichen individuellen Interessen dient (auf der Grundlage und Stütze der Doktrin des Eigennutzes) und im Gegensatz zu kollektiven Interessen.

In der Interpretation von Mr. Buckle, zitiert von Leslie (1870, np): „[…] Smith verallgemeinert die Gesetze des Reichtums, nicht aus den Phänomenen des Reichtums, sondern aus den Phänomenen des Egoismus. Er macht die Menschen von Natur aus egoistisch; er stellt sie als Menschen dar, die Reichtum für schmutzige Zwecke und für die engsten persönlichen Vergnügungen anstreben.“ Leslie (1870, np) beschreibt Smiths Werk daher als ein vollständiges „Wirtschaftssystem der natürlichen Freiheit“. Smith blieb dem historischen Geist seiner Zeit treu, da er einen echten Kampf darstellte, der zwischen der Bourgeoisie und den umliegenden Feudalherren stattfand: „[...] die Idee der bürgerlichen und religiösen Freiheit, der Widerstand gegen willkürliche Regierungen und ungleiche Gesetze, Vertrauen in die individuelle Vernunft und privates Urteil im Gegensatz zum Diktat äußerer Autorität […]“. Leslie begründet Smiths Denkweise mit folgendem Argument:

„Im Laufe der Geschichte und in ganz Europa sah er in der menschlichen Gesetzgebung, die die Welt kannte, nichts als Unordnung und Elend, wo immer sie über den Schutz der persönlichen Freiheit und des Eigentums hinausging; er sah auf allen Seiten eine große Armut, die auf staatliche Eingriffe zurückzuführen war; Die einzigen vorhandenen Quellen für Reichtum und Wohlstand waren die natürlichen Beweggründe für Fleiß und die natürliche Produktionskraft einzelner Menschen, und er kam zu dem Schluss, dass nichts nötig sei, als die Natur in Ruhe zu lassen, dass völlige Harmonie zwischen dem Einzelnen und der Öffentlichkeit herrsche Interesse, und dass das natürliche Verhalten der Menschheit nicht nur den größten Überfluss, sondern auch eine gleichmäßige Verteilung des Reichtums gewährleisten würde. Er glaubte, in seinen Phänomenen einen positiven Beweis für das Naturgesetz und den Charakter seiner Handlungen zu finden“ (LESLIE, 1870, np).

Es gibt also eine Ambivalenz in Smiths Denken. Theoretisch war es das Ergebnis einer Kombination aus „induktiver Untersuchung“ und den „Natur- und Gottesgesetzen“. Letzteres übte so viel Kraft auf das Denken des Autors aus, dass er ihn, wie Leslie (1870, np) bemerkte, erkennen ließ: „[...] in all seinen Induktionen die Beweise eines vollständigen Naturgesetzes, einer wohltätigen Ordnung der Natur.“ aus der Freiheit des Einzelnen und der natürlichen Wünsche und Dispositionen der Menschen hervorgehen […].“

Smith stand auch dem entstehenden Kapitalismus ambivalent gegenüber, wie Hirschman (2002) feststellte. In diesem Fall resultierte die Ambivalenz aus seinem Interesse daran, „[…] die unfreiwilligen Ergebnisse menschlichen Handelns zu entdecken und hervorzuheben […]“. Beispielsweise preist er in Buch I die gesellschaftliche Arbeitsteilung und in Buch IV erörtert er „[…] den Verlust des Kampfgeistes und der Tugenden als eine der unglücklichen Folgen sowohl der Arbeitsteilung als auch des Handels im Allgemeinen [ …]“ (HIRSCHMAN, 2002, S. 126). Für Smith hatte der kommerzielle Geist also auch seine Nachteile, aber nichts, was seine Brillanz ernsthaft trübte. von dir Vorträge, Hirschman (2002, S. 127), hebt das folgende Zitat hervor: „[…] Dies sind die Nachteile des kommerziellen Geistes. Der Geist der Menschen ist begrenzt und unfähig, sich zu erheben. Bildung wird verachtet oder zumindest vernachlässigt, und der heroische Geist ist fast vollständig ausgelöscht. Die Behebung dieser Mängel wäre eine Angelegenheit, die ernsthafte Aufmerksamkeit verdient.“

Schließlich, und das ist am gravierendsten, führte Smiths Aufklärung dazu, dass er die politische Ökonomie als eine „Wissenschaft des Austauschs“ formulierte, die auf „der natürlichen Anstrengung jedes Einzelnen, seinen eigenen Zustand zu verbessern“ basiert. In diesem Zusammenhang übernimmt die individuelle Arbeit die Rolle, soziale Funktionen „spontan auf die beste Art und Weise zu verteilen und […] ihre Produkte in einer natürlichen Reihenfolge und mit größerer Gleichheit zu verteilen […]“ (LESLIE, 1870, np). Wie wir jedoch schlussfolgern können, „[…] wird keine vollständige Organisation für die Verteilung des Reichtums durch individuelles Handeln geschaffen, oder durch das, was Adam Smith die Natur nannte […] menschliche Institutionen, Eigentums- und Erbfolgegesetze sind notwendigerweise die Hauptorgane bei der Bestimmung seine Verbreitung“ (LESLIE, 1870, np). Das heißt, es gibt gesellschaftlich keine „Ordnung, nach der die Produktion [Produktivkräfte der Arbeit] auf natürliche Weise auf die verschiedenen Kategorien des Volkes verteilt wird“, wie Smith meinte, also zwischen verschiedenen Klassen, wie in der Zusammenfassung nahegelegt wird von Buch I des „Wohlstands der Nationen“. Aber das war bereits eine zu mächtige Idee, die offenbar durch individuelle Erfahrungen bestätigt wurde und, was noch wichtiger ist, die Interessen der aufstrebenden Kapitalistenklasse vertrat. Allerdings hätten Smiths induktive Methode und sein philosophischer Geist ihn auf einen anderen Weg der Analyse führen können, wie Leslie bemerkt (1870, np).

„[…] er hätte die tatsächliche Gleichheit von Löhnen und Gewinnen leugnen, die großen realen Ungleichheiten auf ihre Ursachen zurückführen und die Bedingungen der Gleichheit und Ungleichheit sowie die tatsächlichen Auswirkungen des industriellen Fortschritts auf diese Bewegungen definieren sollen, um dies aufzuzeigen Der Divergenzfortschritt, der seitdem stattgefunden hat und den eine Schule moderner Ökonomen nicht nur ignoriert, sondern manchmal auch wütend bestreitet, weil er mit ihren Schlussfolgerungen nicht übereinstimmt priori"

Obwohl Smith keinen eindeutigen Analysepfad verfolgte, lieferte er in seiner Ambivalenz mehrere Hinweise, die es späteren Denkern ermöglichten, eine wissenschaftliche Kritik des Kapitalismus vorzunehmen. Vielleicht eine Ironie der Geschichte gegenüber Smith selbst, da solche Hinweise als unfreiwillige Ergebnisse seiner Theorie erscheinen. Zusammenfassend stellt sich Smiths Aufklärung als Verwirklichung individueller Freiheit, als Disposition zur individuellen Unabhängigkeit dar. Für ihn besteht jedoch kein direkter Zusammenhang zwischen „aufgeklärter Gesinnung“ und Freiheit, da sich die Absichten des Einzelnen „als kleinlich und vergeblich erweisen“. Somit erscheint die Verwirklichung der individuellen Freiheit als eine unbeabsichtigte Verwirklichung des Einzelnen, gefördert durch ein universelles Interesse (die unsichtbare Hand als die Hand Gottes). Aufklärung war somit ein Privileg für wenige. Wie bereits erwähnt, basiert die unsichtbare Hand auf der Doktrin des Interesses: der Idee des Eigennutzes als Schlüssel zum Verständnis menschlichen Handelns; die Umwandlung des Lasters des Geizes in die Tugend der sozialen Fürsorge. Lehre, die eine neue Gesellschaft erklären wollte, die auf einer neuen Vernunft, der wirtschaftlichen Vernunft, beruhte und deren elementare Verhaltensregel für den Einzelnen das grenzenlose Streben nach wirtschaftlichem Wert war. So war es Smiths ökonomischer Systematisierung zu verdanken, dass „in ihrer begrenzten und domestizierten Form die Idee der Nutzung [der Mobilisierung von Leidenschaften] sowohl als einer der Grundsätze des Liberalismus des 2002. Jahrhunderts als auch als Konstrukt überleben und gedeihen konnte.“ Grundlagen der Wirtschaftstheorie“ (HIRSCHMAN, 40, S. 2002). Denn er konnte eine „[…] starke ökonomische Rechtfertigung für die ungezügelte Verfolgung individueller Eigeninteressen […]“ (HIRSCHMAN, 120, S.XNUMX) begründen.

Wie wir bereits bei anderer Gelegenheit bemerkt haben, veröffentlichte der angesehene Professor Giannetti 1993 ein Buch, in dem er versuchte, die Wirtschaft aus einer ethischen Perspektive zu betrachten. Seine These lautet: „Ethik ist ein produktiver Faktor“, der die Wirtschaftsleistung und den Wohlstand der Nation bestimmt, und seine zentrale These lautet: „[...] das Vorhandensein moralischer Werte und die Einhaltung von Verhaltensregeln sind.“ Anforderungen, die unabdingbar sind, damit sich der Markt als Regel des zivilisierten Zusammenlebens etablieren und, angetrieben vom Wunsch jedes Einzelnen nach einem besseren Leben, zu einem konstruktiven Zusammenwirken bei der Schaffung von Wohlstand werden kann“ (GIANNETTI, 1993, S. 154).

Leider scheint es in der Welt des realen Kapitalismus keine Unterstützung für Professor Giannettis Argument zu geben. Denn wenn wir „Ethik als produktiven Faktor“ mit dem „Fetisch des Geldes“ (Mystifizierung des Geldes) konfrontieren, scheint immer die ungezügelte Verfolgung individueller Eigeninteressen im Vordergrund zu stehen. Die kapitalistische Dynamik erhebt das Eigeninteresse auf eine Position, die weit über das für die unsichtbare Hand vorgesehene Selbstregulierungsprinzip, weit über jedes ethische und moralische Verhalten hinausgeht. Denn Geld „als vorhandener und aktiver Wertbegriff“, wie der noch sehr junge Marx feststellte: „[...] stellt sich auch gegen das Individuum und gegen gesellschaftliche Bindungen etc., die für sich sein wollen.“ , Essenz. Er verwandelt Treue in Untreue, Liebe in Hass, Hass in Liebe, Tugend in Laster, Laster in Tugend, Diener in Herrn, Meister in Diener, Dummheit in Verständnis, Verständnis in Dummheit. 2008, S. 160).

Kurz gesagt, die Idee von unsichtbare Hand stellt sich als außergewöhnliche Tarnung dar, um die wahre Bedeutung der gesellschaftlichen Produktionsverhältnisse im Kapitalismus (sowie das Wesen und die Rolle des Staates) zu verschleiern. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass wir in Smiths großartigem Werk, wenn auch implizit, eine Theorie der kapitalistischen Wirtschaftsknechtschaft finden können. Er fragt sich: „Was ist der übliche oder normale Lohn der Arbeit?“ (SMITH, 1996, S. 118). Nach einem langen Exkurs über die Auseinandersetzungen zwischen Arbeitern und Bossen kommt er zu dem Schluss, dass der reale (natürliche) Preis der Arbeit der Lebensunterhaltspreis des Arbeiters ist. Denn „[…] obwohl die Arbeitgeber bei Streitigkeiten mit den Arbeitern im Allgemeinen im Vorteil sind, gibt es einen bestimmten Satz, unter den es unmöglich scheint, den Normallohn für längere Zeit zu senken, selbst bei der am wenigsten qualifizierten Art von Arbeit [ …]“ (SMITH, 1996, S. 120).

Die Naturalisierung des Arbeitslohns widerspricht jeder Hoffnung auf den Kapitalismus als Gesellschaftsformation freier Menschen. Erstens, weil es den Lohnarbeiter zu einer minimalen Beteiligung am gesellschaftlichen Produkt zwingt, das heißt, dass der gesamte wirtschaftliche Überschuss, obwohl er das Ergebnis seiner Arbeit ist, von einer „besonderen“ Klasse von Menschen, den Kapitalisten, privat angeeignet wird. Zweitens, weil die aus dieser sozialen Beziehung abgeleitete Idee der Freiheit nicht substanziell ist und als solche ihr Wesen nur in einer Negation besteht, sei es in einem Zustand der Knechtschaft oder der Sklaverei. Die Verbindung von Eigennutz und Freiheit stellt sich dem Lohnempfänger nur als „Versprechen“ dar; einer möglichen größeren Beteiligung am Ergebnis des materiellen Reichtums der Gesellschaft. Allerdings können durch eine solche Kombination nur Kapitalisten begünstigt werden, da sie (aufgrund des Privateigentums an den Produktions- und Lebensunterhaltsmitteln) unmittelbare Nutznießer des wirtschaftlichen Mehrwerts sind, während Lohnarbeiter nur den Anteil haben, der ihrer Reproduktion als a entspricht notwendige Klasse für die Produktion von Gütern. ein solcher Überschuss. Daher stellen sich Eigennutz und Freiheit, verallgemeinert unter dem Deckmantel der unsichtbaren Hand, nur als dar Konstrukte Sozial; eine ideologische Art und Weise, die Aneignung wirtschaftlicher Überschüsse durch eine Klasse zum Nachteil der Gesellschaft als Ganzes zu rechtfertigen.

Somit hat der Kapitalismus seit seiner Entstehung die private Aneignung des gesellschaftlichen Produkts als Grundlage und Wesen; Ihr großer Unterschied zu früheren Produktions- und Aneignungsformen liegt in der scheinbaren Freiheit des Einzelnen, insbesondere des wertproduzierenden gesellschaftlichen Subjekts, des Lohnarbeiters, begründet durch die Figur der Rechtsgleichheit. Historisch gesehen haben wir jedoch festgestellt, dass rechtliche Gleichheit ohne entsprechende wirtschaftliche Gleichheit (gleiches Einkommen für alle gesellschaftlichen Subjekte im Gegensatz zur trinitarischen Form der kapitalistischen Verteilung zwischen Zins-Gewinn, Lohn und Grundrente) im Kontext einer hohen Entwicklung des Produktivs steht Allerdings kann und hat es für einige wenige eine unvorstellbare Menge an materiellem Reichtum hervorgebracht, und das zu außerordentlichen sozialen, menschlichen und ökologischen Kosten.

Als Lefebvre (1973, S. 97) einen Sprung in Richtung der neuen Globalität machte, warnte er bereits davor, dass diese „[...] die Reproduktion der Produktionsverhältnisse als Sinn und Zweck habe, noch mehr als den unmittelbaren Profit oder das Wachstum.“ der Produktion […]“. Dies wiederum geht mit einer „tiefgreifenden qualitativen Veränderung dieser Beziehungen“ einher, die ihre Aspekte der Ausbeutung, Enteignung und Ausbeutung verstärkt. Der Wille zur Macht, der sich in den „Fähigkeiten von Zwang und Gewalt“ widerspiegelt und auf wirtschaftlicher Macht beruht, nimmt einen zentralen Aspekt in den Strategien der „Suche nach Superprofit“, im Verhalten des Staates und in den internationalen Beziehungen ein. Im Gegenzug verlieren, wie der oben genannte Autor auch betont, „wirtschaftliche und soziale Gesetze ihre Gültigkeit.“ physisch (natürlich) von Marx beschrieben und daher blind und spontan“; und sie werden immer gezielter (gegründet, um bestimmten Kapitalzwecken zu dienen).

Die neue globale Klasse, die aus dem oben beschriebenen Prozess hervorgegangen ist und durch das kapitalistische digital-finanzielle Akkumulationsregime verstärkt wurde, hat zur Etablierung neuer Formen von beigetragen Apartheid: eine Welt, in der die Unterschicht einfach nicht existiert. Als konkrete Beispiele für diesen Prozess nennt Žižek (2011, S. 18) Shanghai und São Paulo.

„Im heutigen China bauten die Neureichen isolierte Gemeinden nach dem idealisierten Modell einer „typischen“ westlichen Stadt; In der Nähe von Shanghai gibt es zum Beispiel eine „echte“ Nachbildung einer englischen Kleinstadt, mit einer Hauptstraße,Pubs, eine anglikanische Kirche, ein Sainsbury's-Supermarkt usw.; Der gesamte Bereich ist durch eine unsichtbare, aber nicht minder reale Kuppel von der Umgebung isoliert. Es gibt keine Hierarchie sozialer Gruppen innerhalb derselben Nation mehr: Die Bewohner dieser Stadt leben in einem Universum, in dem in ihrer ideologischen Vorstellung die umgebende Welt der „Unterschicht“ einfach nicht existiert […] São Paulo [ …] verfügt über 250 Hubschrauberlandeplätze in Ihrem Kerngebiet. Um die Gefahr einer Vermischung mit dem einfachen Volk zu vermeiden, nutzen die Reichen in São Paulo lieber Helikopter, sodass wir beim Blick in den Himmel der Stadt wirklich den Eindruck haben, in einer futuristischen Megalopolis zu sein, wie man sie in Filmen sieht Blade Runner ou Das fünfte Element: das einfache Volk, das die gefährlichen Straßen unten bevölkert, und die Reichen, die höher im Himmel schweben.“

Die Bandbreite der Top-10-CEO-Gehälter (Chief Executive Officer) Nordamerikaner schwankten Anfang der 2000er Jahre zwischen 16,8 Millionen US-Dollar pro Jahr (James McNerney) und 52,2 Millionen US-Dollar (Ray Irani). Im Jahr 2012 betrugen die CEO-Gehälter großer Unternehmen durchschnittlich mehr als 10,5 Millionen US-Dollar pro Jahr. Wie lässt sich rechtfertigen, dass eine einzelne Person über ein Nettovermögen von 43 Milliarden US-Dollar sowie ein Paket aus Boni und Anteilen an einem Unternehmen verfügt, das auf 96 Millionen US-Dollar geschätzt wird, wie es im Fall von Larry Elison, Mitbegründer und CEO von Oracle, der Fall ist? der fünftreichste der Welt? In diesem Sinne beschreibt Sassen (5) eine neue Geographie von Zentren und Rändern, die bestehende Ungleichheiten (soziale, Lohn-, Rassen- oder ethnische Segmentierung) reproduziert und erweitert: „Arbeiter mit höherem Bildungshintergrund im Unternehmenssektor sehen, dass ihr Einkommen auf ungewöhnliche Weise steigt.“ während Arbeitnehmer und Arbeitnehmer mit geringer oder mittlerer Ausbildung einen Rückgang erleben“ (SASSEN, 2010, S. 2010).

Im Kontext der Entfaltung des neuen Akkumulationsprozesses des 2014. Jahrhunderts beschäftigt sich Sassen in einem weiteren Buch, „Expulsions“, aus dem Jahr XNUMX mit dem, was sie „neue Logiken der Vertreibung“ nannte. Der Titel seiner Einleitung ist schon ziemlich suggestiv: „Die wilde Auswahl“. Für sie hat diese neue Phase des fortgeschrittenen Kapitalismus die Mechanismen der ursprünglichen Akkumulation neu erfunden, sei es durch Innovationen, die die Kapazität zur Gewinnung natürlicher Ressourcen erhöhten, was zu einer immer größeren Ausdehnung von Land und totem Wasser führte; sei es durch komplexe Abläufe und viele spezialisierte Innovationen, beispielsweise im Zusammenhang mit der Auslagerung der Logistik oder dem Finanzalgorithmus, was zu extremen Formen von Armut und sozialer Brutalisierung führt.

„Wir stehen in unserer globalen politischen Ökonomie vor einem schrecklichen Problem: der Entstehung neuer Vertreibungslogiken. In den letzten zwei Jahrzehnten hat die Zahl der Menschen, Unternehmen und Orte, die aus den zentralen sozialen und wirtschaftlichen Ordnungen unserer Zeit ausgeschlossen wurden, enorm zugenommen. Diese Wende zur radikalen Vertreibung wurde teilweise durch elementare Entscheidungen ermöglicht; in anderen für einige unserer fortschrittlichsten wirtschaftlichen und technischen Errungenschaften. Das Konzept der Räumungen führt uns über die bekannte Vorstellung einer wachsenden Ungleichheit hinaus, um die Pathologien des gegenwärtigen globalen Kapitalismus zu verstehen. Es bringt auch die Tatsache in den Vordergrund, dass bestimmte Formen von Wissen und Intelligenz, die wir respektieren und bewundern, oft der Ursprung langer Transaktionsketten sind, die in einfachen Räumungen enden können.“ (SASSEN, 2016, S. 9)

Der Kapitalismus des XNUMX. Jahrhunderts, der seinen Akkumulationsprozess bereits in Richtung einer neuen Transformation (mit Quantencharakter) bewegt, ist durch eine neue Art der Produktion und Gewinnung von Reichtum, Wissen und Macht geprägt; auch in der Lage, neue und immer ausgefeiltere Formen der Wertschöpfung, Akkumulationsdynamiken und sozialer Beziehungen zu schaffen, die auf der Ausbeutung von Arbeitskräften, der Enteignung sozialer Rechte, Vertreibungen und dem Raub natürlicher Ressourcen basieren. Die unsichtbare Hand von ihrem phantasievoll-idyllischen Aspekt zu lösen und aufzudecken, wie viel Blut bereits vergossen wurde und noch vergossen wird, sollte das zentrale Anliegen der Wirtschaftswissenschaft als Sozialwissenschaft sein.

Die Auswirkungen der Idee der unsichtbaren Hand erreichten ihre Grenzen; brachte die Menschheit in die Knie. Es bleibt abzuwarten, ob in der Menschheit genug Menschlichkeit (und genug Zeit) steckt, um sich endlich aus eigener Hand emanzipieren zu können; und hör auf, von einer Hand regiert zu werden, die sie nicht sehen kann, die aber bisher rücksichtslos über ihr Schicksal entschieden hat. Schließlich müssen wir uns von unseren Vorurteilen und unserer intellektuellen Arroganz befreien und uns Marx zuwenden. Er hat uns wie kein anderer mit übermenschlicher Anstrengung und enormem persönlichem Aufwand durch seine Wert- und Mehrwerttheorie den Kern der kapitalistischen Produktionsweise offenbart. Denn aus diesem tieferen Teil heraus, aus dem Gefühl der Ausbeutung der Arbeit als einer Form der Geselligkeit in dieser Gesellschaft, werden wir in der Lage sein, eine neue Geselligkeit frei von Ausbeutung zu denken und in die Praxis umzusetzen, wenn dies eine mögliche Aufgabe ist für uns als Wesen, die gleichzeitig von Impulsen des Lebens und des Todes getrieben werden.

*José Micaelson Lacerda Morais ist Professor am Department of Economics der URCA. Autor, unter anderem von Kapitalismus und Wertrevolution: Höhepunkt und Vernichtung.

Referenzen

FONSECA, Eduardo Giannetti. Private Laster, öffentliche Vorteile? Ethik im Reichtum der Nationen. São Paulo: Companhia das Letras, 1993.

HIRSCHMAN, Albert O. Leidenschaften und Interessen: politische Argumente für den Kapitalismus vor seinem Triumph. Rio de Janeiro: Rekord, 2002.

LEMAITRE, Pierre. Unmenschliche Ressourcen: Er wollte nur einen Job zurück. Gutenberg-Verlag; 1. Auflage (11. August 2020). Kindle-Format.

LEFEBVRE, Henri. Die Reproduktion von Produktionsverhältnissen. Porto: Veröffentlichungen

Escorpião, 1973. (Notizbücher Mensch und Gesellschaft).

LESLIE, TE Cliffe. Die politische Ökonomie von Adam Smith. London: Fortnightly Review, 1. November 1870. Verfügbar unter: https://socialsciences.mcmaster.ca/~econ/ugcm/3ll3/leslie/leslie01.html

MARX, Carl. Kapital: Kritik der politischen Ökonomie. Buch I: Der Kapitalproduktionsprozess. 2. Aufl. São Paulo: Boitempo, 2017.

________. Wirtschaftsphilosophische Manuskripte. São Paulo: Boitempo, 2008.

ROTHSCHILD, Emma. Wirtschaftliche Gefühle: Adam Smith, Condorcet und die Aufklärung. Rio de Janeiro: Rekord, 2003.

SASSEN, Saskia. Soziologie der Globalisierung. Porto Alegre: Artmed, 2010.

________. Vertreibungen. Rio de Janeiro, 2016.

SMITH, Adam. Der Reichtum der Nationen: Untersuchung seiner Natur und Ursachen. Editora Nova Cultural: São Paulo, 1996.

________. Theorie der moralischen Gefühle: Essay zur Analyse der Prinzipien, nach denen Menschen auf natürliche Weise das Verhalten und den Charakter zuerst ihrer Nachbarn und dann ihrer selbst beurteilen. 2. Aufl. São Paulo: Editora WMF Martins Fontes, 2015. Kindle-Format.

ŽIŽEK, Slavoj. Erst als Tragödie, dann als Farce. São Paulo: Boitempo, 2011.