von JOSÉ RICARDO FIGUEIREDO*
Die als „instrumentellste“ deklassierte Marx-Lesung, die kommunistische Lesart mit der Bezeichnung Diamat, war die einzige, die zu Revolutionen führte, die die Produktionsverhältnisse in Richtung Sozialismus veränderten
Juarez Guimarães stellte in dem Artikel die von Marcello Musto zusammengestellte Sammlung „Die Renaissance von Marx: Hauptkonzepte und neue Interpretationen“ vor „Die Renaissance von Marx“, veröffentlicht auf der Website Die Erde ist rund. Der Verfasser und Vorwort der Sammlung fügt sie in eine Reihe von Werken ein, die die „lebendige Intelligenz des Marxismus nach dem Ende der UdSSR“ demonstrieren und nun „ohne ein zentrales Referenzparadigma“ erstellt werden.
Juarez Guimarães weist darauf hin, wie wichtig es für das laufende Projekt ist, die Gesamtwerke von Marx und Engels zu veröffentlichen MEGA2 für diese Wiederbelebung von Marx und unterstreicht die Beteiligung der brasilianischen Verlage Boitempo und Expressão Popular an diesem Prozess. Anschließend erfolgt die Präsentation der Sammlung, die in ihrer Themenvielfalt äußerst interessant ist und von klassischen Fragen des Marxismus bis hin zu Marx‘ Positionen zu aktuellen brennenden Problemen wie der Ökologie reicht.
Der Ausdruck „Wiedergeburt von Marx“ ist verständlich, impliziert aber seinen Tod. Viele behaupteten, dass Marx mit dem Ende der UdSSR, zweifellos einer strategischen Niederlage des Sozialismus, und mit den Wirtschaftsreformen in China, das offenbar einen kapitalistischen Weg einschlug, starb.
Aber Marxisten, die die Geschichte kennen, wussten, dass es Niederlagen und Rückschläge gibt und dass es Rückschritte geben kann, die es anderen ermöglichen, voranzukommen. Sie wussten auch, weil sie die Dialektik kannten, dass dieser Moment nicht das angekündigte Ende der Geschichte aufgrund der Verherrlichung der liberalen Demokratie bedeutete, weil die Widersprüche dieses Systems bestehen blieben. Obwohl die Tatsachen überraschend und bitter waren, leugneten sie den Marxismus nicht. Deshalb blieb der Marxismus lebendig, in den von Juarez Guimarães und anderen zitierten Werken sowie in den politischen Aktionen einer Strömung, die sich der neoliberalen Strömung widersetzte und widersetzt.
Der Text von Guimarães offenbart jedoch eine klar definierte Veranlagung: „Der erste und größte Beitrag dieses Buches besteht darin, eine Lektüre und Interpretation von Marx‘ Werk in Autonomie und unausweichlicher Opposition zum sogenannten Diamat zu vertiefen und zu dokumentieren.“
Der Begriff Diamat ist sicherlich eine Abkürzung für den Ausdruck „materialistische Dialektik“ oder „dialektischer Materialismus“, der sich auf die philosophische Konzeption von Marx bezieht, die auf dem Verständnis von Hegels Dialektik und ihrer Neuinterpretation aus einer materialistischen Perspektive basiert. Die spezifische Methode der Sozialwissenschaften und der Geschichte, die auf Konzepten wie Produktionsweisen, Klassen und Klassenkämpfen basiert, wird als historischer Materialismus bezeichnet. Diese Ausdrücke finden sich in der sowjetischen Literatur und auch bei westlichen Marxisten.
Wenn die Wiedergeburt von Marx einen „unvermeidlichen Widerstand“ gegen „Diamat“ erfordert, wird erklärt, welcher Tod mit seiner Wiedergeburt verbunden ist: der des Marx dieses Diamat.
Dieser „unvermeidliche Widerstand“ gegen „Diamat“ wird in einem Absatz zusammengefasst, der mit den Worten beginnt: „In der instrumentellsten Lesart von Marx‘ Werk, die nur unter einem Regime der Dogmatisierung, einer einzigen Partei und einer strengen Einschränkung des Werks durchgeführt werden kann.“ In der freien Debatte führte Diamat sieben Operationen durch, um mit Marx‘ Werk zu brechen.“
Es gibt Lesarten von Marx mit sozialdemokratischen, kommunistischen, trotzkistischen und anderen Inspirationen, die jeweils die politischen Praktiken dieser Strömungen unterstützen. In diesem Sinne wären alle diese Lesarten „instrumentell“. Aber der Ausdruck „instrumenteller“ deutet auf eine Formulierung hin, die auf viele Verzerrungen des Marxismus zurückgreifen würde, die mit der „Dogmatisierung, dem Einparteienregime und der starken Einschränkung der freien Debatte“ zusammenhängen.
Allerdings war die als „instrumentellste“ deklassierte Lesart von Marx, die als „Diamat“ bezeichnete kommunistische Lesart, die einzige, die zu Revolutionen führte, die die Produktionsverhältnisse in Richtung Sozialismus veränderten, nicht nur in der UdSSR, sondern auch in Jugoslawien, China und Kuba , Vietnam. Gleichzeitig war diese kommunistische Lesart in der Lage, fortgeschrittene reformistische Prozesse mit demokratischem, antifaschistischem Inhalt und nationaler Unabhängigkeit zu unterstützen. Daher war und ist die „instrumentellere“ Lesart von Marx tatsächlich und weiterhin von entscheidender Bedeutung für alle revolutionären und fortgeschrittenen sozialistischen Experimente.
Juarez Guimarães zählt weiter die „sieben Brüche“ von „Diamat“ mit dem Werk von Marx auf. Die erste wäre „die Zentralisierung und Dekontextualisierung des Begriffs der ‚Diktatur des Proletariats‘, verstanden als autokratisches Einparteienregime mit bürokratisch zentralisierter Staatsplanung“.
Nun war das Konzept der Klassendiktatur schon immer klar, das heißt die politische und ideologische Vorherrschaft der wirtschaftlich dominanten Klasse in jeder Produktionsweise, unabhängig davon, ob das politische Regime diktatorischer oder demokratischer ist. In einem Land, das eine sozialistische Revolution erlebt, ist der Begriff der Diktatur des Proletariats offensichtlich kontextualisiert und zentral.
Der gesellschaftspolitische Charakter des Sowjetregimes resultierte jedoch mehr als jede Marx-Lesung aus den Bedingungen, unter denen die im Oktober 1917 geborene Revolution stattfand. Die Erschöpfung des russischen Volkes durch den Ersten Weltkrieg war die Hauptursache dafür die Revolution, aber die Revolutionäre mussten sich bis 1924 militärischen Invasionen aus mehreren Ländern stellen. Die Verstaatlichung von Industrien war eine natürliche Folge ihrer Aufgabe durch englische und französische Eigentümer. Die vollständige Verstaatlichung der Wirtschaft erfolgte mit der erzwungenen Kollektivierung des Bodens, um kommerziellen Spekulationen entgegenzutreten, als die Industrialisierung dringend erforderlich war, da das Nazi-Risiko mit dem politischen und später wahlmäßigen Aufstieg Hitlers zunahm.
Aber der Sowjetismus war nicht die einzige Form des Sozialismus. Die jugoslawischen Kommunisten experimentierten mit einem selbstverwalteten Marktsozialismus. Die chinesischen Kommunisten haben immer einen kapitalistischen Sektor aufrechterhalten, der nach den Reformen von 1978 weit entwickelt und gefördert wurde. Das Sowjetregime wurde als eine Form der Diktatur des Proletariats interpretiert, so wie das jugoslawische Regime eine andere Form war und das chinesische Regime noch eine andere ist bilden.
Der zweite Bruch zwischen „Diamat“ und Marx‘ Werk wäre „das Selbstverständnis des Marxismus als eine Art großer und selbsternannter allgemeiner Wissenschaft, angewandt auf Gesellschaften und Naturwissenschaften, eine echte Einbeziehung des Dogmatismus als Methode“.
Nun handelt es sich hierbei weder um eine Frage der „allgemeinen Wissenschaft“ noch um einen Dogmatismus. Die hegelianische und die marxistische Dialektik sind philosophische Konzeptionen. Die besten Philosophien streben nach Vollständigkeit und innerer Kohärenz. Beispielsweise ist ein dualistisches philosophisches Denken, das in Fragen der physikalischen und biologischen Wissenschaften materialistisch, in den Geisteswissenschaften jedoch idealistisch ist, oder eines, das in den Geisteswissenschaften dialektisch und in der Physik mechanistisch ist, nicht kohärent.
Die monistische Konzeption wird von den Begründern des Marxismus bewusst übernommen. Engels betont die Allgemeingültigkeit der dialektischen Konzeption in Dialektik der Naturanhand von Beispielen aus verschiedenen Wissenschaftsbereichen seiner Zeit. Marx bot an, das Vorwort für ein Buch von Charles Darwin zu schreiben, weil die Evolutionstheorie so wichtig für die Bekräftigung des Materialismus und der Dialektik war. Was als Dogmatismus bezeichnet wird, ist daher Vollständigkeit und Kohärenz, was absolut dem philosophischen Denken von Marx entspricht.
Diamats dritter Verrat am Marxismus wäre „eine streng deterministische und evolutionäre Auffassung der Geschichte als einer Abfolge von Produktionsweisen“.
Marx und Engels argumentieren über die zentrale Bedeutung von Produktionsweisen oder -regimen für den politischen und ideologischen Überbau und erklären, dass ihre Konzeption auf etwas basiert, „von dem nur in der Vorstellung abstrahiert werden kann“: der Art und Weise, wie Menschen ihre Lebensbedingungen produzieren . In diesem Sinne ist die Geschichte jeder Gesellschaft notwendigerweise die Geschichte einer Abfolge von Produktionsweisen.
Vielleicht bezieht sich Juarez Guimarães auf die Kontroverse um die angebliche Universalität der Typologie und Abfolge der Produktionsweisen vom Urkommunismus über die Sklaverei bis hin zum Feudalismus, Kapitalismus und Sozialismus. Diese Sequenz, implizit in der Kommunistisches Manifest, wird von Friedrich Engels in mehreren Werken bekräftigt und wurde populär, weil Engels der große Förderer des Marxschen Denkens mit umfassenden und didaktischen Texten war.
Aber im Vorwort zu Zur Kritik der politischen ÖkonomieMarx bietet eine andere Typologie und Abfolge der Produktionsregime großer Zivilisationen: asiatische, antike, feudale und moderne bürgerliche. Die Begriffe „altes“ und „modernes“ Bürgertum identifizieren sich mit Sklaverei bzw. Kapitalismus; Das Neue ist das asiatische Regime, ein Thema, das dort nicht bearbeitet wird.
Es gibt vereinzelte Erwähnungen in Die Hauptstadt. Angeführt werden monumentale Werke wie die ägyptischen, die einfache Arbeitsteilung in indischen Dörfern und die Parallelität zwischen den Einkommensformen der asiatischen Monarchien und der Feudalherren: Einkommen in Arbeit, in Produkt und, sofern eine ausreichende kaufmännische Entwicklung vorhanden ist , in Geld.
Erst mit der posthumen Veröffentlichung eines Manuskripts wurde das Konzept der asiatischen Produktionsweise bekannt Vorkapitalistische Wirtschaftsformationen, in den 1930er Jahren in der UdSSR und in den 1950er Jahren im Westen. Dort nennt Marx drei mögliche Entwicklungen vom Urkommunismus direkt zu asiatischen, sklavenhaltenden oder feudalen Zivilisationen. Damit wird die Idee einer einheitlichen Evolution aller Gesellschaften gebrochen.
Es entsteht eine Darstellung des asiatischen Regimes: Es handelt sich um Gesellschaften, die kommunistische Dörfer bewahren, autonom in Landwirtschaft und Handwerk, aber einem Staat unterworfen sind. Land ist weit verbreitet und der Staat spielt häufig eine produktive Rolle, insbesondere bei Bewässerungsarbeiten. Die als asiatisch charakterisierte sozioökonomische Struktur wurde jedoch auf die Kelten in Europa und die präkolumbianischen Zivilisationen in Amerika ausgedehnt.
Diese Veröffentlichung löste Kontroversen aus. Es gab Versuche, die Formulierungen von Marx und Engels kompatibel zu machen, wobei einige den asiatischen Weg als letzte Stufe des Urkommunismus interpretierten, andere als eine asiatische Form des Feudalismus. Aber die Debatte innerhalb und außerhalb der UdSSR würde die Idee einer bestimmten Produktionsweise festigen. Da der Ausdruck „Asiatischer Modus“ kein Produktionsverhältnis charakterisiert und geographisch dennoch falsch ist, wurde alternativ der „Steuermodus“ vorgeschlagen.
Die bekanntesten Pyramiden der Welt befinden sich in Ägypten, und es ist nicht verwunderlich, dass man in Mittelamerika oder Südostasien sehr ähnliche Bauwerke sieht, die immer mit Menschen in Verbindung gebracht werden, die die tributpflichtige Produktionsweise praktizieren. Diese kulturelle Koinzidenz zwischen Menschen, die nicht kommunizierten, verdeutlicht die Relevanz des Konzepts der Produktionsweise, auf dem nach Marx die wesentlichen Merkmale des politischen und ideologischen Überbaus einer Gesellschaft beruhen.
Der ökonomische Determinismus wird in mehreren Werken von Marx und Engels betont. Sie wird von beiden relativiert, wenn sie von „Entschlossenheit in ihren allgemeinen Aspekten“ oder „Entschlossenheit in letzter Instanz“ sprechen. Aber sie bekräftigen stets die materialistische Grundlage ihrer Methode in den Sozialwissenschaften: die Produktionsverhältnisse, den sozialen Aspekt der Produktionsweisen. Daher bedeutet die Leugnung des ökonomischen Determinismus über den Überbau und die Anerkennung nur eines wechselseitigen Einflusses mehrerer Faktoren in der Gesellschaft in einer amorphen und nicht schlüssigen Dialektik, eine grundlegende Säule der Marxschen Sozialwissenschaft zu ignorieren.
Die vierte antimarxistische Häresie des kommunistischen Denkens wäre laut Guimarães „eine Anathemasisierung der Menschenrechte als bürgerlich durch klassistische Sprache“.
Nun sind die Menschenrechte, wie sie in der amerikanischen und französischen Revolution verankert sind, offensichtlich mit diesen bürgerlichen Revolutionen verbunden; Sie bringen die Fortschritte und Grenzen der Menschenrechte unter der Schirmherrschaft dieser Klasse zum Ausdruck. Der soziale Kampf hat diese Rechte seit dem 1980. Jahrhundert und insbesondere nach der nationalsozialistischen Niederlage im Zweiten Weltkrieg erheblich ausgeweitet, doch die neoliberale Bewegung hat seit den XNUMXer Jahren schwere Rückschläge bei den Arbeitnehmerrechten verursacht. Wie man sieht, ist es unmöglich, konkret über Menschenrechte zu sprechen, ohne die „klassistische Sprache“ zu verwenden, also ohne die Klassenverhältnisse zu berücksichtigen.
Der fünfte Verrat der sowjetischen Kommunisten am Marxismus wäre „Territorialisierung und ein Bruch mit dem Internationalismus durch die Vorhersage eines möglichen Aufbaus des Sozialismus in einem einzigen Land“.
Nun wird sich der Sozialismus nur dann festigen, wenn er weltweit vorherrschend ist, aber gesellschaftliche Veränderungen finden nicht überall auf der Welt gleichzeitig statt. Es gab die russische Revolution, und es gab sofort keine anderen. Was konnte man von revolutionären Führern erwarten, außer dass sie versuchten, intern alles Mögliche in Richtung Sozialismus zu tun?
Die sechste sowjetische philosophische Sünde wäre „die Übernahme einer Kultur, die sich auf den Produktivismus konzentriert und im Bruch mit der ökologischen Kritik der organischen Ausbeutung der Reproduktionsweisen des Kapitalismus steht“.
Sowohl die Befriedigung der Forderungen der Bevölkerung als auch die militärische Sicherheit erforderten in der UdSSR stets maximale Produktivität, so dass ihre politische Krise größtenteils auf den Rückgang der Wachstumsrate zurückzuführen war. Gorbatschows liberalisierende Reformen begannen 1985, als die jährliche Wachstumsrate auf 3,5 % gesunken war, was für sowjetische Verhältnisse ein sehr niedriger Wert war. Die Selbstreform war katastrophal und bildete den Nährboden für den Sturz des Regimes im Jahr 1991.
Aber die Frage ist sehr allgemein. Aufgrund von Produktivitätssteigerungen wurde das feudale Handwerk in den Niederlanden durch den Industriekapitalismus ersetzt, in England durch den Kapitalismus der großen Konkurrenzindustrie und in Deutschland, den USA und Japan durch den Monopolkapitalismus. Ebenso der Aufstieg Chinas basiert heute auf einer schnellen Steigerung der Produktivität durch die Aufnahme und eigene Entwicklung moderner Technologien.
Der Antiproduktivismus dieser Kritik an „Diamat“ wäre mit der ökologischen Frage gerechtfertigt. Ein fundierter Gegenentwurf zu dieser Kritik ist im Artikel nachzulesen „Wie die Sowjets die Wüstenbildung überwanden“, von Ricardo Cavalcanti-Schiel, veröffentlicht auf der Website Die Erde ist rund. Es erzählt von einem wichtigen agrarökologischen Projekt aus Stalins Zeiten und zeigt, dass ökologisches Handeln nicht auf Antiproduktivismus basieren muss, da die dort beschriebene Wiederaufforstung die landwirtschaftliche Produktivität garantierte.
Tatsächlich wird die ökologische Perspektive zur Utopie, wenn sie auf Antiproduktivismus basiert. Die Erhaltung unserer Wälder hängt beispielsweise davon ab, dass die Regierung über Ressourcen für Überwachung und Umweltinvestitionen verfügt, und dass die Menschen Alternativen zu den alten Praktiken der Abholzung, des Raubbaus usw. haben. Und das alles hängt vom Wirtschaftswachstum ab. Die ökologische Perspektive muss Wege für Wachstumsformen aufzeigen.
Der siebte sowjetische Verrat wäre „endlich“ „der Bruch mit den humanistischen Grundlagen, die in Marx‘ Werk allgegenwärtig sind und ihn als den radikalen Erneuerer dieser Tradition in der Geschichte ausweisen, wie sie von Antonio Gramsci interpretiert wird.“
Dieser Vorwurf des „Bruchs mit den humanistischen Grundlagen von Marx“ ist sehr schwerwiegend und sehr vage. Es enthält alles Schlechte, aber es klärt nichts. Daher klingt dies mehr als die vorherigen spezifischen Anschuldigungen nach der traditionellen antikommunistischen Vision einer dunklen und unterdrückerischen Sowjetwelt, die auf die dort betrachtete marxistische Theorie projiziert wird.
In der UdSSR gab es eine kostenlose, hochwertige öffentliche Gesundheitsversorgung und Bildung. Es gab keine Arbeitslosigkeit. Neben mehreren Rechten verfügten die Fabriken über Kindertagesstätten für berufstätige Mütter. Kunst, Sport, Wissenschaft und Kultur im Allgemeinen wurden hoch geschätzt. Was ist das Argument, um den marxistischen Theoretikern, die für diese Gesellschaft bürgen, vorzuwerfen, dass sie „mit den humanistischen Grundlagen von Marx brechen“?
Damit soll nicht geleugnet werden, dass es in der UdSSR Dogmatisierungen, Vereinfachungen und Falschdarstellungen im Namen des Marxismus gab. Es ist beispielsweise die Rede von einer Verzögerung der sowjetischen Genetik aus ideologischen Gründen. Die Verbreitung der mechanistischen Psychologie Pawlows und die Missachtung der transformativen Psychologie Wygotskis werden bedauert. Es muss viele Beispiele geben, insbesondere solche, die direkt politisch sind.
Aber wir sehen, dass die „Wiedergeburt“ von Marx, wenn sie von dieser „unvermeidlichen Opposition gegen Diamat“ geleitet wird, nicht nur den Tod von allem, was mit der UdSSR zu tun hat, bedeutet, sondern auch den Tod zentraler Konzepte des Marxismus. Dieser Marx würde amputiert in seiner wissenschaftlichen und politischen Männlichkeit wiedergeboren werden.
Diese Neigung gegenüber sowjetischen Formulierungen des Marxismus ist nichts Neues, auch wenn sie so weit geht, sich selbst zu verleugnen. Ich möchte auf eine in den 1960er und 1970er Jahren heftige Kontroverse über Produktionsweisen in Brasilien und auf dem amerikanischen Kontinent im Allgemeinen hinweisen, die von der Infragestellung der traditionellen Typologie und Abfolge von Friedrich Engels und der Entstehung des Konzepts der asiatischen Mode inspiriert wurde.
Brasilianische Marxisten sahen in unserer Geschichte den primitiven Kommunismus unter Indianern und Quilombolas, die Sklaverei, die 1888 offiziell abgeschafft wurde, den Feudalismus, der in diesen Jahrzehnten im Colonelista Latifundium noch in Kraft war, und den Kapitalismus, der sich hauptsächlich in Großstädten entwickelte. Infolgedessen verteidigten sie die Agrarreform, indem sie das Land an diejenigen aufteilten, die daran arbeiteten, als revolutionäre Umgestaltung dieser Gesellschaft.
Allerdings wurde die feudale oder halbfeudale Charakterisierung der Latifundien zu dieser Zeit auf den schädlichen Einfluss dessen zurückgeführt, was man Stalinismus nannte, und Juarez Guimarães nennt es Diamat. Der Feudalismus wurde in der Geschichtsschreibung abgeschafft. Eine Zeile würde verstehen, dass unsere gesamte Kolonisierung im Kapitalismus durch die kommerzielle Zuteilung der Produktion unserer großen Ländereien erfolgte. Eine andere Linie würde die Handelssklaverei moderner Kolonien als eine Produktionsweise interpretieren, die sich von der Sklaverei der Antike unterscheidet und die zum Kapitalismus übergegangen ist, ohne den Feudalismus zu durchlaufen.
Interessierte finden diese Debatte „wiedergeboren“ in Die Erde ist rund, in sechs Artikeln, die seine Hauptströmungen darstellen. Sie sind: „Die Kolonialisierung Amerikas in der Debatte“, von Mário Maestri, „Die brasilianische historische Formation in der Debatte“, von mir, „Auf der Suche nach einem verlorenen feudalen Brasilien“, von Maestri, „Auf der Suche nach dem Konzept der Art und Weise von Produktion“, von mir, „Über die Dynamik der europäischen Kolonialisierung“, von Ronald León Núñez, und „Über moderne kommerzielle Sklaverei“, von mir.
*Jose Ricardo Figueiredo Er ist Professor im Ruhestand an der Fakultät für Maschinenbau des Unicamp. Autor von Sichtweisen auf die Produktion in Brasilien (Assoziierte Autoren\EDUC). [https://amzn.to/40FsVgH]
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