von ELIZIÁRIO ANDRADE*
Kritisches, vernünftiges Denken scheint zu verblassen, unterzugehen, aus der Mode zu kommen und einem Subjekt Platz zu machen, das nur noch falsche Informationen einer Gesellschaft repliziert und befolgt, die ihre eigene Autophagie beschleunigt und ausweitet.
In der postsozialistischen Phase des 20. Jahrhunderts entwickelte sich unter Führung der USA eine hartnäckige und anhaltende Opposition der internationalen Bourgeoisie und des Imperialismus gegen diese Regime, die trotz ihrer internen politischen Widersprüche eine starke Angst und einen starken Schrecken für die Interessen der herrschenden Klassen darstellten. Wie Marx sagen würde, handelt es sich um das Gespenst des Kommunismus, das in [Europa] und der kapitalistischen Welt umgeht.
Andererseits führten die politischen und wirtschaftlichen Widersprüche innerhalb des sozialistischen Modells, das vor allem in der Sowjetunion und China etabliert war und als postkapitalistisch gelten sollte, zum Scheitern dieser Erfahrungen. Für den Marxismus stellten sie eine große Herausforderung dar, die Möglichkeiten des Sozialismus in einer Welt aufzuzeigen, in der die Krise des Kapitals und der imperialistischen Hegemonie nicht nur die Arbeiterklasse, sondern die gesamte Menschheit bedroht.
Von diesem Moment an gingen Bourgeoisie, Kapital und Imperialismus angesichts des Niedergangs der Kämpfe der Arbeiterklasse und der Verschlechterung des zivilisatorischen Projekts des Sozialismus auf globaler Ebene in die Offensive. Parallel zu dieser Realität vollzieht der Kapitalismus seit den 1970er-, 80er- und 90er-Jahren bis heute strukturelle Veränderungen, die eine schwindelerregende Stärkung der bürgerlichen Macht und ihrer Gesellschaftsordnung auf globaler Ebene ermöglichen. Und während die historischen, institutionellen und politischen Formen der Kontrolle des Kapitals über die Arbeit im Produktionsprozess zerstört werden, schwächt sich auch die Fähigkeit der Arbeiterklasse dramatisch ab, der Bourgeoisie und ihren reaktionären und konservativen Reformen Widerstand zu leisten oder offensiv gegen sie vorzugehen.
So entsteht eine Realität, in der Bourgeoisie und Kapital einen qualitativen Sprung in der Produktionsstruktur und in ihrer eigenen Reproduktionslogik vollzogen haben. Dieses Phänomen wird deutlich, wenn wir die Integration beobachten, die in der Produktionsstruktur und im Maschinensystem der Produktionsmittel und ihrer Funktionsfähigkeit stattgefunden hat.
Dies geschah mit der Einführung von Sensoren, Informationsflüssen und Kodierung in Echtzeit durch Computer, Software, Algorithmen und künstliche Intelligenz, die es ermöglichen, Maschinen Befehle zu erteilen und so die Automatisierung und Robotisierung der zentralen Produktionsprozesse des kapitalistischen Systems voranzutreiben. Dies ermöglicht in der Folge eine Produktivitätssteigerung, indem das Produktionssystem vollständig von den institutionellen Zwängen und Arbeitsbeziehungen befreit wird, in die das Kapital eingebunden war.
Nun sieht sie sich mit ihrer eigenen Negativität konfrontiert: Während sie sich selbst dazu befähigt, die Automatisierung ihrer historischen Reproduktionsbedingungen zu vertiefen, führt sie andererseits zur relativen Zerstörung der gesellschaftlichen Arbeitskraft, die die Essenz der Quelle darstellt, die den gesellschaftlichen Wert der Waren erzeugt und die Reproduktion des Systems und der bürgerlichen Macht garantiert.
Dies ist ein Widerspruch, der auf die historischen Grenzen des Kapitals selbst verweist, denn trotz der Tatsache, dass die Arbeit und die Arbeiterklasse innerhalb der sozialen Beziehungen, die die Wertproduktion hervorbringen, sowohl im verarbeitenden Gewerbe als auch im Dienstleistungssektor (letzterer als unterstützender Teil der Wertkonstruktion) strukturell unersetzlich sind, erleidet das Kapital letztlich einen relativen Rückgang, ist sozial ungeschützt und von seiner Ort feste und regelmäßige Arbeit.
Zuvor dienten sie den Arbeitern als Ort der Meinungsäußerung, der Rekrutierung von Militanz sowie der politischen und gewerkschaftlichen Ausbildung. Mit der Zerstreuung der Produktionseinheiten und der Arbeit entstanden unterschiedliche Formen von Arbeitsverhältnissen: Outsourcing und Prekarität im Allgemeinen, mit tiefgreifenden sozialen und kulturellen Auswirkungen auf die soziale und materielle Entwicklung der Arbeiter als Klasse. Von da an kommt es zu einer Zerstreuung und subjektiven Schwächung des Gefühls kollektiver Zugehörigkeit, was die Entwicklung eines Klassenbewusstseins und solidarischer, gemeinschaftlicher Subjektivitäten behindert, die für ein offensives Vorgehen gegen das Kapital notwendig sind.
Der Hintergrund dieser Dynamik ist zunehmend der massive Ersatz lebendiger Arbeit durch tote Arbeit, eine relative und zunehmende Abkehr von der tatsächlichen Unterordnung der Arbeit in traditionelle Industrien und der Aufstieg einer Industrie, die von neuen Technologien und Informationen dominiert wird. Obwohl dies, wie manche meinen, das Ende der Arbeit und der Arbeiterklasse bedeutet, lässt sich in Wirklichkeit eine neue Ebene der Intensivierung der Arbeit als eine vertiefte Dynamik der Produktivität und eine spezifische Form der Enteignung der gesellschaftlichen Arbeitskraft beobachten.
All dies stellt eine enorme sozioökonomische Auswirkung dar, die die Krisen des Kapitalismus und der bürgerlichen Gesellschaft in ein zunehmend dauerhaftes und alltägliches Phänomen verwandelt, je nach der Produktionsform des Gesamtwerts (direkt und indirekt), der in materiellen und immateriellen Gütern steckt; Denn letztlich geht es darum zu wissen, ob bestimmte Waren und Dienstleistungen zu Profit- und Akkumulationszwecken produziert werden oder nicht. Dies ist die Quintessenz der Existenz und gesellschaftlichen Reproduktion des Kapitals.
Angesichts dieser strukturellen und materiellen Veränderungen werden die Bourgeoisie und der Imperialismus auf unterschiedliche Weise reagieren – politisch, sozial, kulturell und ideologisch, auf nationaler und globaler Ebene – und werden alles Mögliche tun, um die Ordnung des Kapitals aufrechtzuerhalten. der Staat und sein Rechts- und Zwangsapparat als Mittel zur Intensivierung und Aufrechterhaltung seiner Macht und Hegemonie um jeden Preis menschlicher, sozialer und natürlicher Zerstörung.
Tatsächlich geben sie den Anspruch auf eine zivilisatorische Positivität auf, der seit den bürgerlichen Revolutionen im 18. und 19. Jahrhundert bestand, und weiten und vertiefen in allen Bereichen der Gesellschaft ihren konterrevolutionären und destruktiven Charakter aus. Objektiv gesehen geht es in diesem Zusammenhang um die Notwendigkeit, die Profitrate und die Akkumulation wiederherzustellen, wo sich der Kapitalismus ohne Hemmungen und in der ganzen Rohheit seiner Logik und Klassentendenzen offenbart.
Infolgedessen sind die Deregulierung der Wirtschaft, die Privatisierung allen öffentlichen Eigentums und die Missachtung von Umweltschutzgesetzen sowie die zunehmende steuerliche, monetäre, industrielle und finanzielle Austerität in der Wirtschaftspolitik keineswegs Ausdruck oder Zeichen irrationaler Entscheidungen neoliberaler Politik, sondern vielmehr Teil der konstitutiven Elemente der Imperative des Kapitals als Gegenoffensive zur Disziplinierung und Kontrolle der Arbeit und zum Schutz des Kapitalismus und seiner Produktionsverhältnisse in permanenten Veränderungen.
Das Ziel dieser makroökonomischen Politik besteht seit den 1970er Jahren darin, die Produktivkräfte im Klassenkampf neu zu ordnen, und zwar durch Formen vermittelter bürgerlicher Herrschaft, direkt oder indirekt, sei es durch ideologische, politische oder subjektive Macht, basierend auf der realen und technologischen Unterwerfung der Arbeit oder, wenn nötig, durch den Einsatz roher und gnadenloser Gewalt der Unterdrückung oder genauer gesagt der physischen Eliminierung.
Die Herrschaft des Kapitals über die Arbeiter wird auf selektive, kalte und objektive Weise aufgezwungen, so dass die große Mehrheit von ihnen Verzweiflung, Entmutigung, Arbeitslosigkeit, Unterbeschäftigung und Kürzungen der sozialen Absicherung in den Bereichen Gesundheit, Bildung, Wohnen und Ernährung ausgesetzt ist. Und hier liegt das große Paradoxon dieser Realität der kapitalistischen Gesellschaft: Während sie ihren Triumph verkündet, bringt sie zugleich ihr Scheitern und die Grenzen ihrer Form der sozialen Reproduktion zum Ausdruck und entwickelt sich zu einer Gesellschaft, die zunehmend unrentabel, ungerecht und von zutiefst ungleicher Bedeutung ist. Sie ist als eine Gesellschaft konzipiert, in der ungezügelte Übernutzung zur Normalität wird, zu einem natürlichen und akzeptablen Vorgang. Auf diese Weise schafft das Kapital eine Gesellschaft, in der seine Logik letztlich die sozialen Wesen verschlingt, die von der Arbeit leben und in ihr existieren.
In diesem Kontext der zerstörerischen Dynamik ist es auch wichtig, darauf hinzuweisen, dass die Zerstörung der Natur im Rahmen der kapitalistischen Produktionsweise und des bürgerlichen Staates, die den unausweichlichen Imperativen des Kapitals unterworfen sind, weder überwunden noch eingedämmt werden kann. Im Gegensatz zu den „Degrowth“-Ideen bestimmter Teile der Linken sowie den liberalen und sogar keynesianischen Bestrebungen eines „grünen Kapitalismus“ und einer „nachhaltigen Entwicklung“ berücksichtigen diese – aus politischen und ideologischen Gründen – nicht, dass der Kapitalismus seinem Wesen nach produktivistisch ist und durch die unaufhörliche Produktion und Reproduktion von Gütern existiert und für die Schaffung von Werten verantwortlich ist, die die Gesamtheit abstrakter Arbeit, Profit und Akkumulation zum Ausdruck bringen.
Die sozialdemokratische Linke und sogar einige Strömungen, die behaupten, revolutionär zu sein, scheinen nach Wegen zu suchen, einen direkten Zusammenstoß mit dem Kapitalismus zu vermeiden, eine Konfrontation mit ihrer eigenen Logik und dem Staat, der die soziale, politische und wirtschaftliche Ordnung sichert, zu vermeiden. Letztlich lässt ihr Verständnis der Beziehung zwischen Kapital und Natur außer Acht, dass heute alle Wirtschaftssektoren und die verschiedenen bürgerlichen Fraktionen dem Finanzkapital untergeordnet sind und eine hierarchische Macht- und Herrschaftsstruktur über alle Arten von Gütern, materiellen oder sonstigen Gütern, die von Menschen produziert werden, bilden.
Dieses Unterordnungsverhältnis der Teile der industriellen, landwirtschaftlichen, technologischen und Kommunikationsbourgeoisie führt dazu, dass sie Steuern zahlen müssen, das heißt große Teile, die als Zinsen an das Spekulations- und Finanzkapital gehen. Aus diesem Grund versuchen die auf den Märkten konkurrierenden Unternehmen, auf diesen Widerspruch defensiv zu reagieren, indem sie die Arbeitskosten senken und die Verfügbarkeit von Gütern erhöhen, das heißt, indem sie deren Veralterung beschleunigen, um eine größere organische Rotation bei der Kapitalrealisierung zu ermöglichen, ihre Verluste zu verringern und ihre Gewinnvorteile mit der Zunahme des Konsums schneller zu steigern.
Die logischen und katastrophalen Folgen dieses objektiven Imperativs des Kapitals, das eine unkontrollierbare Dynamik der wirtschaftlichen Entwicklung vorantreibt, für die Ressourcen der Umwelt und alle Arten der Natur sind mehr oder weniger klar. Angesichts der zunehmenden destruktiven Nachfrage nach Rohstoffen und Energie sowie der heftigen Auseinandersetzungen um den Warenaustausch auf globaler Ebene besteht nichts mehr vor der Notwendigkeit, jedes Gut, einschließlich des sozialen und menschlichen Wesens selbst mit seinen vielfältigen Eigenschaften, in Wegwerfgüter umzuwandeln. Auf diese Weise treiben das Kapital und die Bourgeoisie unter solchen historischen Bedingungen nicht nur die Arbeiterklasse, sondern die gesamte Menschheit angesichts der Unterdrückung bestimmter natürlicher Voraussetzungen ihrer Existenz in einen selbstzerstörerischen Prozess.
Das Faszinierendste und Dramatischste dabei ist, dass sich die Bourgeoisie – obwohl sie Teil der Menschheit ist – angesichts einer solchen Realität und eines solchen Horizonts für die menschliche Existenz in einer schwierigen Lage befindet und nichts anderes tun kann, als weiterhin ihre Rolle als politischer und struktureller Akteur der Klasse auszuüben und dieser selbstzerstörerischen Logik zu dienen. Erstens sind die Bourgeoisie und ihre dem Finanzkapital untergeordneten Fraktionen als Klasse gezwungen, in ihrer Phase der strukturellen Krise die Bedürfnisse der Produktion und Reproduktion des Kapitals zu erfüllen, was in vielerlei Hinsicht Auswirkungen auf die menschliche Gesellschaft und ihre historische Abhängigkeit von der Natur hat.
Der zweite Widerspruch, auf den bereits früher in diesem Text hingewiesen wurde, hat seinen Ursprung ebenfalls in dem inneren und unumkehrbaren Bedürfnis des Kapitals in der Geschichte des Kapitalismus, die Arbeit zu beherrschen und absolute Kontrolle über sie auszuüben, indem es sich im Zuge der unaufhörlichen Revolutionierung der Produktivkräfte durch die Einführung neuer Technologien eine größere Macht über deren Zeitpunkt und Tempo der Fertigstellung sichert, mit dem Ziel, die Kosten zu senken. immer mit dem Ziel, Arbeit in ein verfügbares und manipulierbares Objekt umzuwandeln.
Doch im Widerspruch dazu ist dieselbe Bourgeoisie – im Rahmen der kapitalistischen Gesellschaft – weiterhin auf Arbeit angewiesen, natürlich in ihrer prekärsten Form und mit einer Gesetzgebung, die den neuen Diktaten der Reproduktion und des Profits des Kapitals entspricht. Denn die Bourgeoisie ist auf den Arbeiter angewiesen, denn er ist noch immer die gesellschaftliche Quelle der Wertschöpfung, sei es in ihrer lebendigen Form (variables Kapital) oder in ihrer toten Form (Produktionsinstrumente: Maschinen, Werkzeuge, Technologien und Wissen). Und vor allem: Weil der Arbeiter ein grundlegendes Element der gesellschaftlichen Verhältnisse der Kapitalproduktion ist, wäre seine Beseitigung die Negierung und Überwindung ebendieser Produktionsweise.
Doch ohne eine Lösung für diesen Widerspruch in der Logik der gesellschaftlichen Beziehungen der kapitalistischen Produktion, verbunden mit der Tendenz zu niedrigen durchschnittlichen Profiten weltweit, hat die Bourgeoisie nur darauf reagiert, den explosiven Gegenstand des Widerspruchs zu umgehen und Abkürzungen zu nehmen, wie ein Patient, der ständig Sauerstoffballons zum Atmen braucht und bis zum Ende mit einem halben Leben weitermacht.
Aus diesem Grund üben das Finanzkapital, die Rentiers und die großen Konzerne klaren und direkten Druck auf die Regierungen und die politischen Parteien der „liberalen Rechten“, der extremen Rechten oder der sozialdemokratischen „Linken“ aus, den Rechtsrahmen zum Schutz der Arbeiterklasse zu zerstören und Institutionen und Gremien, die die Arbeitsschutzstandards überwachen, zu blockieren oder gar auszulöschen. Ziel ist es, die Überausbeutung der gesellschaftlichen Arbeiterschaft ungehindert ausweiten zu können.
Für die Bourgeoisie und ihre Fraktionen steht die Linderung des Leidens oder gar die Überwindung der größeren Dramen der Arbeiterklasse und all derer, die ihrer Produktionsmittel beraubt sind, nicht mehr auf der wirtschaftlichen und politischen Agenda. Im Gegenteil, die etablierte politische Position der herrschenden Klassen bestand darin, mit brutaler Gewalt politische, rechtliche und gewaltsame Mittel zu schaffen, um in größerem Maßstab öffentliche Mittel für ihre Projekte bereitzustellen und Teile des nationalen Reichtums in die hegemonialen imperialistischen Länder zu transferieren. Bei dieser Strategie tragen öffentliche Schulden systematisch dazu bei, das Finanzkapital zu begünstigen und manchmal mehr als die Hälfte des BIP in die Taschen von Rentiers und Finanzkonzernen zu transferieren.
Tatsächlich ist es offensichtlich, dass die Bourgeoisie nicht mehr daran denkt, objektive Mechanismen zur Integration oder zum Schutz derjenigen zu schaffen, die von der Arbeit leben, der Besitzlosen, Entmutigten, Unterdrückten und ohne jede Aussicht auf Arbeit und Überleben. Wir leben heute in brutalen Zeiten, in denen die wichtigsten Fraktionen der Bourgeoisie die Handlungen des Staates auf kalte und zynische Weise verteidigen. Das Kapital setzt sein eigenes Gesicht durch, ohne Make-up oder halbe Sachen. Das Hauptmotto wird der wirtschaftliche Horror für die große Mehrheit und der repressive Terror für diejenigen, die es wagen, Widerstand zu leisten. Dadurch wird die historische Quadratur der Strukturkrise des Kapitals und seines in der Krise steckenden Zivilisierungsprojekts als Maßstab der Kontrolle und Herrschaft naturalisiert und universalisiert.
In diesem Kontext ist es für die Bourgeoisie einfacher, sich autoritären und protofaschistischen rechtsextremen politischen Kräften anzuschließen oder, wenn dies nicht möglich ist, politischen Positionen zuzustimmen, die eine liberale Pseudodemokratie verteidigen, als Garantie für die Stabilisierung oder teilweise Wiederherstellung der quantitativen Rückgänge der Margen der relativ sinkenden Kapitalwerte. Es geht um die Suche der Bourgeoisie nach einem Rettungsanker, um allen möglichen Schwierigkeiten, die aus dem Inneren des Systems selbst kommen, zu begegnen und darauf zu reagieren, mit regressiver und verstärkter Ausübung von Gewalt als Methode und Pädagogik der sozialen Kontrolle und politischen Herrschaft.
Auf diese Weise bringen der politische Zwang und der gesellschaftliche Aufstieg rechtsextremer Kräfte die wachsenden Schwierigkeiten der herrschenden Klassen zum Ausdruck, wie dies auch in der Vergangenheit der Fall war, wenn es darum ging, einen größeren Konsens und eine größere Einheit im Hinblick auf ihre hegemoniale soziale, politische, kulturelle und moralische Universalität zu erreichen. Hier zeigt sich eine Störung der Standards und Konzepte von Wahrheit, Wissenschaft und der rationalen und universellen Bezüge der vorherrschenden politischen Praxis in der bürgerlichen Gesellschaft. Sie weicht irrationalen Bezügen, gepaart mit der unkontrollierten Irrationalität der gegenwärtigen destruktiven Formen der sozialen und materiellen Reproduktion der bürgerlichen Gesellschaft.
Im politischen Spektrum des Klassenkampfes lässt sich beobachten, dass die Aktionen der Arbeiterklasse und ihre Widerstandsformen angesichts der Offensive der herrschenden Klassen und des Kapitals gegen ihre Überlebens- und sozialen Schutzmöglichkeiten in der Defensive sind, unorganisiert und ideologisch besiegt. Die Ausbrüche von Revolte und Widerstand, die in einigen Einzelfällen und in anderen auf offensive Weise auftreten, sind nicht in der Lage, die Arbeiterklasse und die sozialen Bewegungen als politische Protagonisten zu positionieren, die über die Kraft verfügen, den gegenwärtigen politischen Raum wirksam zu bestreiten.
Die Organisationen der sozialen, gewerkschaftlichen und politischen Bewegungen neigen zu einer konservativen, versöhnlichen politischen und praktischen Vision, die an kleinräumige, unmittelbare Unternehmenspolitik und ideologische Dilemmata gebunden ist und in vielen Fällen eine klare Kapitulation einer Klasse darstellt, die mit Mäßigung handelt, um ein paar armselige Krümel von den Chefs oder dem Staat zu bekommen.
Es entsteht eine Situation, in der die mit der Arbeiterklasse identifizierten Klassenfraktionen und politischen und sozialen Organisationen nicht in der Lage sind, der Gesellschaft und der Arbeiterklasse als Ganzes ihr Projekt zur Umgestaltung der Gesellschaft, ihre Ideologie und ihre Art, die Welt, das Leben und unsere Existenz zu interpretieren, vorzustellen. Sie entscheiden sich, wie Mészaros betont, für den Weg des „geringsten Widerstands“ oder der schlichten Kapitulation. Das Gegenteil also ist das Ziel, soziale und politische Kräfte für eine radikale Umgestaltung der Gesellschaft zu mobilisieren, und zwar durch eine revolutionäre, organisierte, beharrliche und entschlossene Praxis, die in der Lage ist, eine systematische und dauerhafte Interaktion mit den verschiedenen Teilen der Arbeiterklasse und den sozialen Bewegungen aufzubauen.
Diese Lücke, die die Linke, die Klassenfraktionen und die sozialen Bewegungen hinterlassen hatten, die sich mit dem Projekt der Umgestaltung der Gesellschaft identifizierten, wurde von der Rechten und der extremen Rechten mit ihrem opportunistischen, radikal-populistischen Diskurs besetzt. Sie verbreiteten einen Leugnungswahn, der den Wahrheitsbegriff, auf den sich die Wissenschaft und rationales und objektives Wissen stützen, neu definieren wollte.
Gleichzeitig präsentiert sie sich als „systemfeindlich“, versucht die Fakten zu rekonstruieren und eine Neuinterpretation der Geschichte und der Realität vorzunehmen und steigert ihre politische Praxis zu einem kulturellen und ideologischen Konflikt mit der Linken und jeder sozialistischen Perspektive auf. Sie fungieren als Wachhunde des Kapitals, und trotz des üblen Geruchs, den sie verströmen, hält die Bourgeoisie – wie sie sich auch in anderen Epochen der Geschichte stets verhalten hat, wenn ihre Interessen ernsthaft bedroht waren – die Nase zu und macht diesen politischen Kräften bis zu einem gewissen Grad Platz und heißt sie willkommen. vor allem, weil sie angesichts der oben genannten Strukturveränderungen eine Offensive gegen die Arbeiter artikulieren, die die Zügel und die Kontrolle in den hierarchischen Beziehungen des Kapitals sowie über die Arbeiterklasse und die Mehrheit der Bevölkerung behalten müssen.
Zusammenfassend sind wir der Ansicht, dass die gegenwärtige Dynamik des Kapitals eine tiefgreifende Umstrukturierung seiner Produktionsbasis und der gesellschaftlichen Arbeitsbeziehungen erfordert. Daher wird durch den Staat und politische Maßnahmen immer wieder Druck ausgeübt, um jeden Versuch zu blockieren, gegenhegemoniale Kämpfe und Perspektiven zu artikulieren und zu organisieren, die einen revolutionären Horizont jenseits des Kapitals haben.
Daher sind die rechten und rechtsextremen Kräfte bei der Bourgeoisie und dem System willkommen, das nicht länger expandieren und seine Profitraten im globalen Maßstab exponentiell steigern kann, ohne unkontrollierbare katastrophale und soziale Folgen für Arbeit und Natur zu verursachen. Aus diesem Grund kann die Produktionsdynamik des Kapitals, deren Schnittstelle in der Schaffung von Werten durch kapitalistische gesellschaftliche Arbeit zum Ausdruck kommt, nur unter purer Negativität gegenüber der menschlichen Gesellschaft und der Natur fortbestehen.
Und da es nicht in der Lage ist, seine Widersprüche aufzulösen, die sich immer mehr ausweiten, verschärfen und vertiefen, schafft das System der Kapitalreproduktion als strukturelle und materielle Grundlage seiner zivilisatorischen Konfiguration Realitäten, die eindeutige Prozesse der Erschöpfung und des Chaos zum Ausdruck bringen.
Dies ist die strukturelle und materielle Grundlage des aktuellen politischen Spiels, das darauf abzielt, das Machtsystem des Kapitals in der liberalen Pseudodemokratie und durch die virtuelle Welt der Netzwerke zu nähren, deren Regel vor allem darin besteht, durch die Verbreitung von Verdächtigungen, falschen Informationen und der Reproduktion von Ideen und Fakten ohne reale Grundlage Verwirrung zu stiften und Chaos zu stiften, als Methode zur verstärkten Entfremdung und Manipulation der Massen.
Die Grundlage der Wahrheit und die Pseudo-Konkretheit, die das Erscheinungsbild der realen Welt und die Logik ihrer Beziehungen und Widersprüche in der kapitalistischen Welt prägen, erreichen in dieser sozialen und historischen Situation einen maximalen Punkt der Verwirklichung und erreichen eine institutionalisierte Ebene der Denkweise. Kritisches, vernünftiges Denken scheint zu verblassen, unterzugehen, aus der Mode zu kommen und einem Subjekt Platz zu machen, das nur noch falsche Informationen einer Gesellschaft repliziert und befolgt, die ihre eigene Autophagie beschleunigt und ausweitet.
Sie fungieren als das Getriebe, das den Kapitalismus im Rahmen einer Produktionslogik sozialer Werte am Laufen hält, als Substrat der sozialen Arbeitskraft, die in ihren sozialen Beziehungen und ihrer Erscheinungswelt verborgen ist und ihr Wesen und ihre politischen Klassenziele verdeckt. Um ihnen entgegenzutreten und ihren Schein, ihre Lügen und ihre Desinformation zu entlarven, müssen wir zur Bildung von Subjekten und politischen Programmen beitragen, die in der Lage sind, Wege für eine Konfrontation mit der untoten Welt des Kapitals in ihrer Gesamtheit, mit ihren Grundlagen von Klasse und Macht, mit ihren Kunstgriffen der Manipulation und Entfremdung zu öffnen.
* Eliziário Andrade ist ordentlicher Professor für Geschichte an der UNEB. Co-Autor, mit Jorge Almeida de Turbulenzen und Herausforderungen: Brasilien und die Welt in der Krise des Kapitalismus (Dialektik) [https://amzn.to/3T5qlPo]
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