von JOÃO MARCOS DUARTE*
Kommentar zu André Castros kürzlich erschienenem Buch
„Die kritische Tradition von Candido und Schwarz fand in der Literatur einen privilegierten Raum für die Interpretation nationaler Bildung und Deformation, da die Nation selbst auch eine Gemeinschaft von Lesern war, deren Identität durch Lesen geschmiedet wurde. Die Zeiten der Dekonstruktion scheinen eine als religiöse Vorstellung umrissene Erfahrung darzustellen, so dass wir in ihrer theoretischen (theologischen) Formulierung einen privilegierten Raum finden, um die Formen des Endes abzubilden“ (André Castro).
Obwohl die Aussage unseres Religionswissenschaftlers verdreht ist, ist sie nicht unbegründet. In seinem jüngsten Buch versucht er, genau das darzustellen, was er „religiöse Vorstellungskraft“ nennt. Genauer gesagt, die letzte seiner Figuren, der apokalyptische Bolsonarist.
Das wichtigste zuerst. Der Auszug, den wir kommentieren, beginnt mit nicht weniger als zwei der wichtigsten Verse dessen, was man gemeinhin als brasilianische kritische Tradition bezeichnet. Es gibt Leute, die sagen, dass diese Tradition ein radikaler Randbereich des Junggesellenflügels sei.[I] das immer darauf abzielte, den Übergang von der Kolonie zur Nation zu schaffen. Der kritische Rand versucht in gewisser Weise, die Manierismen und den Autoritarismus aufzugeben, die auf die Saga des nationalen Aufbaus angewendet werden, und nimmt zusätzlich die Sackgasse als Problem wahr – etwas anders als ihre Vorfahren, die genau in diesem Prozess das Zeichen von sahen die nationale Identität, die sie dann abbilden sollten (oder umgekehrt).
Um es gleich auf den Punkt zu bringen: Ohne Entschuldigung sehen unsere beiden genannten Literaturkritiker in der nationalen Literatur eine wichtige Quelle für die Untersuchung dieses Problems namens Brasilien mit seinen Eigenheiten und möglichen Beiträgen, um einerseits zu versuchen, den doppelten Boden eines Problems aufzudecken Weltsystem, das auf unendlicher Akkumulation basiert und andererseits auf den guten Willen einiger und die Abwesenheit anderer zählt, einen gewissen möglichen Beitrag zur zukünftigen Gesellschaft. Auf die eine oder andere Weise die Ablehnung der aktuellen Situation und die Untersuchung der Möglichkeiten, einen Platz und eine Stimme beim Aufbau des Neuen zu haben.
Der Kernpunkt ist, dass Literatur zum ersten Mal in Brasilien das bildete, was wir eine „Lesergemeinschaft“ nennen könnten, die Worte stammen aus dem obigen Auszug. Der Ursprung des Ausdrucks, der von Antonio Candido zwar nicht verwendet wurde, aber das Ergebnis seiner Reise auf andere Weise ist, geht auf Benedict Anderson zurück[Ii], indem man abbildet, wie Zeitungen mit Nachrichten und Serien hier und da, in Portugal oder in den Kolonien, in Indien und in Großbritannien, verursachten, indem sie Kontakt mit demselben Dokument hatten und von derselben Sendung, Börsennachrichten usw. beeinflusst wurden Durch die Abenteuer des betreffenden Mädchens hatten die Leser das Gefühl, einer Gemeinschaft anzugehören, die später als Nation bezeichnet wurde.
Was trotz der kolonialen Plünderung die in den Palästen lebenden Schiffskommandanten, die Piraten und Kolonisatoren sowie die Familienväter, die mit Booten Handel trieben, zusammenbrachte, war genau die gemeinsame Atmosphäre, da sie die gleichen Seiten teilten und , das ist der Grund für die große Entdeckung des irischen Historikers, sich vorzustellen, dass seinesgleichen auf der anderen Seite des Ozeans dasselbe taten.
Aus Gründen, die innerhalb der Familie unserer Tradition liegen, deren Ideal die Kombination des Erleuchteten mit dem Bodenständigsten in indigenen und afro-diasporischen Ritualen war, die in Brasília ihren Höhepunkt erreicht, ignorierten sie ein weiteres Dokument voller Fakten und Geschichten, die über mehr als zwei Jahrtausende hinweg aufgebaut wurden und die seit ihren ersten zehn Gesetzen eine weitere imaginäre Gemeinschaft gebildet haben, zumindest diese ohne feste territoriale Grenzen a priori, und die die Menschheit zur Einheit durch Vielfalt einlädt.
Hinzu kommen zwei erschwerende Faktoren: eine Gemeinschaft von Pilgern, die regelmäßig versklavt werden, deren Staatsbürgerschaft nicht von dieser Welt ist, deren Route jedoch bereits vollständig vorgezeichnet und deren Ende sicher ist – die Formel für einen dauerhaften Aufstand.
Im Rückblick sehen wir drei Hauptmomente der Bildung dieser anderen imaginären Gemeinschaft, die aus aufständischen Pilgern besteht. Der erste von ihnen, der Dekalog geschrieben von der Stimme des Schöpfers selbst und übermittelt an seinen ersten Boten, den, der Gottes Volk aus dem größten Reich der Zeit befreit. Dieser Schöpfer, der erkennt, dass er von den Menschen, die er selbst sein Eigen nennen wollte, abgelehnt wurde, verurteilt ihn dazu, vierzig Jahre lang in der Wüste umherzuwandern, immer wieder auf der Suche nach sich selbst, ohne auch nur einen einzigen Moment innezuhalten Er hat nur seine eigenen Opfer und seine Armee, um zu überleben und niemals das gelobte Land aufzugeben – einen Ort, der schon lange ihnen gehörte, der aber aufgrund der Pilgerreise schließlich von Fremden bevölkert wird und dessen Rückeroberung darauf angewiesen ist Immerhin gab es viel Opferbereitschaft und militärische Ausbildung, als der erste Mann den ersten machte An der Grenze war die Zeit des militarisierten Gemetzels verordnet.
Nach den Gesetzen folgt das Glaubensbekenntnis, das einige tausend Jahre später kommt: „Dein Reich komme, dein Wille geschehe wie im Himmel, so auch auf Erden“, verkündet von Jesus von Nazareth, dem Christus, den manche für einen Zeloten halten, einen anderen Stamm Die Anzahl der Aufständischen, die sich nicht einmal dem Römischen Reich ergaben, war damals die größte. Der Wille: die Welt zu retten, die im Bösen liegt, durch die Menschen, die sich bei ihrem Namen nennen, eine Leistung, die durch die stellvertretende Mission desselben Zimmermannssohnes möglich wurde, den wir gerade erwähnt haben, dem Zentrum der Heiligen Schrift.
Schließlich die endgültige Verwirklichung des Gelobten Landes, des Himmelreichs, das die Präsenz des Schöpfers auf der Erde physisch macht und gleichzeitig die Erfüllung des Dekalogs darstellt, indem sichergestellt wird, dass der Wille des Allerhöchsten sowohl auf der Erde als auch im Himmel geschieht Dies – das Königreich – ist erst möglich, nachdem die Botschaft der Erlösung auf der ganzen Erde gepredigt wird und das Volk Gottes verfolgt wird, weil es seinen Glauben und seine Mission nicht verleugnet. Von Anfang bis Ende wieder einmal ein Volk aufständischer Pilger in seinem ewigen Krieg. Bisher nichts Neues, in einem Absatz die Saga von der Genesis bis zur Offenbarung.
Was unser Theologe entdeckt, ist ein einfaches Detail, das den Unterschied ausmacht. Die religiöse Vorstellungskraft selbst spielt keine Rolle. Entscheidend ist genau, wie die Geschichte derer, die sich Volk Gottes nennen, als religiöse Erfahrung gelebt wird.
Beweis und Gegentest erfolgen in drei Schritten, in dem erwähnten Büchlein: Befreiungstheologie,[Iii] in dem Moment, als der Erwartungshorizont und der Erfahrungsraum unermesslich weit entfernt waren und die Revolution nahte; evangelischer Progressivismus[IV] und die bolsonaristische Apokalyptik[V], jetzt, wo die Zeiten anders sind und die Dimension der Welt die einer bevorstehenden Katastrophe ist – von den ersteren als das Gegenteil des Plans des Schöpfers und von den letzteren als notwendiger Teil der unerbittlichen Verleugnung des gegenwärtigen Zustands der gegebenen Dinge erlebt dass ihre Staatsbürgerschaft „nicht von dieser Welt ist“, und wem deshalb die Zerstörung von allem nichts ausmacht und sie sogar begrüßt, damit er dann, wenn das Ende kommt, sagen kann: „Das Alte ist vergangen, siehe, alles ist neu geworden“ (2. Korinther 5:17).
Die Bestandteile einer überweltlichen Staatsbürgerschaft, der unaufhörlichen Pilgerfahrt, des Königreichs, das nach endlosen Schlachten und vielen Verfolgungen mit einem sicheren Endsieg errichtet wird, der religiösen Vorstellungskraft, die Enthusiasten und diejenigen belebt, die das Ende der Welt hinauszögern wollen.
Näher kommend, ein paar Worte zum Zentrum dessen, was André Castro identifiziert. Im Gegensatz zum Judentum, das messianisch ist, hat das Christentum, das einst fortschrittlich war (mit dem Protestantismus), jetzt in seiner evangelischen Gestalt, in seinem Kern die Eschatologie. Im doppelten Sinne des Wortes: Offenbarung und Zeit des Endes.
Was das erste betrifft, die Gewissheit („was wir hoffen und die Beweise für Dinge, die wir nicht sehen“ [Hebräer 11]), dass der Allerhöchste zu jeder Zeit etwas sagen möchte, was hinter dem Geschehen steckt: die treibende Kraft dessen, was gemeinhin aufgrund der Kurzsichtigkeit offensichtlich als eine Tendenz zur Verschwörung angesehen wird. Was die Frage der Zeit angeht, dem Treibstoff einer bestimmten Theologie, die manchen Menschen die Haare zu Berge stehen lässt (hier verstanden als eine Lehre und eine gemeinschaftliche Praxis, die weit über die Bitte um materielle Segnungen hinausgeht).
Wenn Sie sicher sind, dass Sie immer im letzten Moment leben, müssen Sie verhandeln, um Zeit zu gewinnen – wie Banker, mit Geld. Das vermeintliche Festhalten an der Welt, das der Evangelikalismus repräsentiert, ist nichts anderes als eine Mutation der Manifestation desselben Bewusstseins, dass nur noch wenige Sekunden übrig sind, bis alles endet – was auch immer diese Zeiteinheit für diese Menschen bedeutet, denn für sie ist „Ein Tag ist wie tausend Jahre, und tausend Jahre sind wie ein Tag“ (2 Pedro 3)
Immer noch um die Zeit des Endes, Motor und Treibstoff aller Bemühungen gegen diejenigen, die sich Ihrem Glauben widersetzen: die letzte Schlacht, die bereits stattfindet, Armageddon. Daher die wiederholte Verwendung von Altes Testament. Warnung an alle Eiligen jedoch: Die Pfingstbewegung, die größte evangelische Konfession in Brasilien, ist nicht alttestamentarisch – jeder katholische Priester oder protestantische Pfarrer kann jahrelang nur predigen Altes Testament, und viele tun es –, das ist Teil des Biblia die den im Buch der Offenbarung des Johannes angekündigten Eroberungskrieg vorbereitet (weshalb wir immer wieder auf die ersten Seiten des Heiligen Buches zurückgreifen).
Die Pfingstbewegung, die echte, nicht diejenige, die sich der evangelische Progressivismus als etwas aus den Vereinigten Staaten von Amerika importiertes vorstellt und das aufgrund der Weißheit eine weitere Manifestation schwarzer Hautfarbe und weißer Theologien wäre, ist apokalyptisch.[Vi]
Der materielle Hintergrund jeder Mutation dieser religiösen Vorstellung verändert die gesamte Gleichung dieser Erfahrung in ihren eigenen Dimensionen, fügt brasilianische Materie hinzu und bildet ein wiederbelebtes Brasilien, ein Machtprojekt, das jetzt in allen Ecken des Staatsgebiets gepriesen wird und darüber hinaus – sonst unser täglicher Boden? Der nächste Unsinn.
*Joao Marcos Duarte Er ist Doktorand in Linguistik an der UFPB.
Referenz
André Castro. Der Kampf zwischen den Göttern: von der Befreiungstheologie bis zur evangelikalen extremen Rechten. São Paulo, Editora Machado, 2024
[I] Luiz Felipe de Alencastro. Die Last der Junggesellen. Neue Cebrap-Studien. N. 19. 1987.
[Ii] Benedict Anderson. imaginäre Gemeinschaften: Überlegungen zur Entstehung und Verbreitung des Nationalismus. São Paulo: Companhia das Letras, 2008.
[Iii] Ich beziehe mich auf die Aufsätze „Annahmen der Befreiungstheologie, wenn ich mich nicht irre“, „Was bleibt von der Befreiungstheologie?“, „Von der Befreiungstheologie zur Ökotheologie“.
[IV] Der Durchgang durch diese Gruppe findet sich in den Aufsätzen „Wer hat Angst vor dem evangelikalen Progressivismus?“, „Linke und Rechte im Spiegel der Evangelikalen“ und „Der Groll der Integrierten“.
[V] Aufgelöst wird die fragliche Apokalyptik neben dem bereits erwähnten „Links und Rechts…“ auch in den beiden leuchtenden „Es ist der König, der dieses Volk regiert“ und „Über den Kampf zwischen den Göttern“. Der Leser muss sich über das Fehlen des ersten Aufsatzes „A apocalíptica conselheirista“ und des kurzen „Die anderen der Ökumene“ in dieser Beschreibung gewundert haben. Da ist der Keim der Diskussion, der das gesamte Buch bewegt und die große Neuheit des Ganzen mit sich bringt.
[Vi] Was die Pfingstbewegung betrifft, so ergibt sich ihre Ähnlichkeit mit einem gewissen Volkskatholizismus, das heißt, wiederum und immer, aus ihrer apokalyptischen Familienatmosphäre. Aus der Sicht der Offenbarung war der Katholizismus wie die Pfingstbewegung eine Religion, in der es Mittler zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen gab. Was das Ende aller Dinge angeht, sein ständiges Bedürfnis, die Göttlichkeit irgendwie zu lenken, und seinen Krieg um Jerusalem – eine Geisterstadt, die verschiedene Bemühungen anregt, die von der Eroberung Amerikas, dem Manifest Destiny, der Gegenreformation bis hin zu einer gewissen Gegenreformation reichen. Revolution und derzeit modernste Militärtechnologie, die den Nahen Osten mit ihren eigenen Händen zur Hölle macht Berührpunkte für diejenigen, die das Pech haben, keine Reinblüter zu sein. Zusätzlich zu den bereits genannten bleibt noch die Ähnlichkeit mit den Mönchsorden des Katholizismus zu erwähnen, die von der weltfeindlichen Askese der ersten Pfingstler bis zur oben erwähnten Wohlstandstheologie reicht. Der Hintergrund, eine Dimension, die Kontakt mit dem aufnimmt Magnum Mysterium. Es ist wahr, dass in Brasilien, so kann man argumentieren, eine große Distanz zwischen den oben genannten Polen besteht, da die Pfingstbewegung viele Ähnlichkeiten mit Religionen afrikanischen Ursprungs aufweist, was den Körper auf die Bühne bringen würde, was nicht der Fall wäre Fall im Katholizismus. Genau darum geht es hier, zum Erstaunen einiger, insbesondere angesichts der Tatsache, dass es in vielen Religionen der Diasporavölker unkontrollierbare Gottheiten gab, mit denen man durch Riten einen Dialog führen musste. Hierzu jedoch zwei Überlegungen. Die erste betrifft die Tatsache, dass einige behaupten, dass sowohl Pfingstbewegung als auch Candomblé ihre Wurzeln im selben populären ländlichen Katholizismus haben (Vagner Gonçalves da Silva. Religion und schwarze kulturelle Identität: Afro-Brasilianer, Katholiken und Evangelikale. Afro-Asien. 2017. Nr. 56. S. 83-126). Im zweiten geht es um den synästhetischen Charakter der Pfingstbewegung, vor allem weil der Orden, der am längsten und tiefgreifendsten unter den Versklavten, Schwarzen und Indianern präsent war, der Jesuitenorden war, der in synästhetischer Kontemplation lebt, die in vielen Momenten an Trance grenzt , der Widerstand und die Verleugnung der gegenwärtigen Ordnung und die Bekräftigung des Kontakts mit dem Mysterium, eine ständige Praxis. Jede nicht-pfingstliche Kirche, die den Anspruch erhebt, groß zu sein, durchläuft hinsichtlich ihrer Funktionsweise den Prozess der Pfingstalisierung, um zu versuchen, in der evangelischen Welt und darüber hinaus eine Stimme zu haben. Diejenigen, die diesen Prozess nicht durchlaufen, aber für sich eine gewisse Brasilianität beanspruchen wollen, die ihnen die Rolle echter Träger dessen geben würde, was das Christentum in Brasilien sein sollte, mit sogenannten fortgeschrittenen Agenden und der Eingliederung in den dritten Sektor, die dies umwandeln Oben dargestelltes Amalgam zum Fetisch werden dem evangelikalen Progressivismus überlassen. Die allgemeine Erklärung des Phänomens dessen, was ich hier als „evangelikalen Progressivismus“ bezeichne, findet sich in der oben genannten Frage: „Wer hat Angst vor dem evangelischen Progressivismus?“ (in: André Castro., an. cit.,S. 157-187).
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