Von MARCEL PROUST*
Buchauszug Pastichos und Verschiedenes von Marcel Proust[I]
Nehmen wir für einen Moment an, dass der Katholizismus seit Jahrhunderten ausgestorben ist und die Traditionen seiner Anbetung verloren gegangen sind. Die einzigen, die noch übrig sind, sind die Kathedralen, Denkmäler, die unverständlich geworden sind, eines vergessenen Glaubens, unbenutzt und stumm. Eines Tages gelingt es Wissenschaftlern, die dort einst gefeierten Zeremonien zu rekonstruieren, für die diese Kathedralen gebaut wurden und ohne die sie nicht mehr als ein toter Buchstabe waren; Wenn die Künstler, verführt von dem Traum, diese großen Schiffe, die verstummt waren, für einen Moment wieder zum Leben zu erwecken, eine Stunde lang das Theater des mysteriösen Dramas, das sich dort abspielte, inmitten von Liedern und Düften nachstellen wollen, unternehmen sie mit einem Wort: zu Messen und Kathedralen, was zum Glück[Ii] für das Orange-Theater und antike Tragödien erreicht. Sicherlich würde es die Regierung nicht versäumen, einen solchen Versuch zu subventionieren. Was er für römische Ruinen tat, würde auch für französische Denkmäler gelten, für jene Kathedralen, die den höchsten und originellsten Ausdruck des Genies Frankreichs darstellen.
Hier sind also Gelehrte, denen es gelungen ist, die verlorene Bedeutung von Kathedralen wiederzuentdecken: Die Skulpturen und Buntglasfenster kommen wieder zu Sinnen, ein geheimnisvoller Geruch schwebt wieder im Tempel, dort draußen spielt sich ein heiliges Drama ab, die Kathedrale beginnt zu singen wieder. Die Regierung subventioniert zu Recht, mit mehr Grund als die Aufführungen des Theaters von Orange, der Opéra-Comique und der Opéra, diese Wiederauferstehung katholischer Zeremonien, die von so historischer, sozialer, plastischer und musikalischer Bedeutung sind und deren Schönheit nur Wagner annähernd erreichte. wenn ich sie nachahme, Parsifal.
Karawanen von Snobs fahren in die heilige Stadt (sei es Amiens, Chartres, Bourges, Laon, Reims, Beauvais, Rouen, Paris) und spüren einmal im Jahr den Nervenkitzel, den sie einst in Bayreuth und Orange suchten: das Kunstwerk genießen die Umgebung selbst, die für sie geschaffen wurde. Leider können sie dort, wie in Orange, nur neugierige Dilettanten sein; Was auch immer sie tun, die Seele der Vergangenheit lebt nicht in ihnen. Die Künstler, die gekommen sind, um die Lieder zu singen, die Künstler, die die Rolle der Priester spielen, können belehrt werden, sie können in den Geist der Texte eingedrungen sein. Aber trotz allem kommt man nicht umhin zu denken, wie viel schöner diese Feste zu der Zeit gewesen sein müssen, als es die Priester waren, die die Gottesdienste feierten, nicht um den Kulten eine Vorstellung von diesen Zeremonien zu geben, sondern weil sie Sie hatten die gleiche Tugend. Glauben an die Künstler, die das Jüngste Gericht im Tympanon des Portikus gemeißelt oder die Leben der Heiligen in den Buntglasfenstern der Apsis gemalt haben. Wie sehr muss das ganze Werk lauter gesprochen haben, genauer gesagt, als ein ganzes Volk auf die Stimme des Priesters reagierte, sich verbeugte, kniend, als die Erhebungsglocke klingelte, nicht wie in diesen retrospektiven Darstellungen, mit kalten und gleichgültigen Extras. Stil, sondern weil Auch sie glaubten, wie der Priester, wie der Bildhauer.
Folgendes würden wir sagen, wenn die katholische Religion tot wäre. Jetzt existiert sie, und um sich vorzustellen, wie eine Kathedrale aus dem 13. Jahrhundert aussah, lebendig und in voller Ausübung ihrer Funktionen, müssen wir sie nicht zum Schauplatz von Rekonstruktionen, vielleicht von exakten Rückblicken, sondern von eingefrorenen machen. Lediglich während eines Gottesdienstes müssen wir jederzeit eintreten. Pantomime, Psalmodie und Gesang sind hier nicht den Künstlern anvertraut. Es sind die Prediger selbst, die ihr Amt ausüben, und zwar nicht mit einem Gefühl der Ästhetik, sondern des Glaubens und daher noch ästhetischer. Wir könnten uns keine lebhafteren und aufrichtigeren Statisten wünschen, denn es sind die Menschen, die sich die Mühe machen, die Schauspielerei für uns zu übernehmen, ohne etwas zu ahnen. Man kann sagen, dass Kathedralen dank der Beharrlichkeit derselben Riten in der katholischen Kirche und andererseits des katholischen Glaubens in den Herzen der Franzosen nicht nur die schönsten Denkmäler unserer Kunst sind, sondern auch die Nur diejenigen, die ihr Leben noch ganzheitlich leben, diejenigen, die in Bezug auf das Ziel geblieben sind, für das sie gebaut wurden.
Nun scheint der Bruch zwischen der französischen Regierung und Rom die Diskussion und wahrscheinliche Verabschiedung eines Gesetzentwurfs näher zu bringen, nach dessen Bedingungen Kirchen nach Ablauf von fünf Jahren außer Betrieb gesetzt werden könnten und oft auch werden; Die Regierung wird nicht nur aufhören, die Durchführung ritueller Zeremonien in Kirchen zu subventionieren, sondern sie wird sie auch in alles umwandeln können, was sie möchte: in ein Museum, einen Konferenzraum oder ein Kasino.
Wenn das Opfer des Fleisches und Blutes Christi in den Kirchen nicht mehr gefeiert wird, wird es in ihnen kein Leben mehr geben. Die katholische Liturgie bildet eine Einheit mit der Architektur und Skulptur unserer Kathedralen, weil beide auf derselben Symbolik beruhen. Wir haben in der vorherigen Studie gesehen, dass es in Kathedralen fast keine Skulptur gibt, die nicht ihren symbolischen Wert hat, so zweitrangig sie auch erscheinen mag.
Das Gleiche gilt auch für Kultzeremonien.
In einem bewundernswerten Buch, Religiöse Kunst im 13. Jahrhundert, Herr. Émile Mâle analysiert den ersten Teil des Karsamstagsfestes aus dem Begründung göttlicher Ämter, von Guillaume Durand:
„Am Morgen schalten wir zunächst alle Lampen in der Kirche aus, um zu markieren, dass das alte Gesetz, das die Welt erleuchtete, nun aufgehoben ist.
„Dann segnet der Zelebrant das neue Feuer, ein Symbol des neuen Gesetzes. Er lässt es aus dem Feuerstein sprießen, um uns daran zu erinnern, dass Jesus Christus, wie der heilige Paulus sagt, der Eckstein der Welt ist.“ Dann gehen der Bischof und der Diakon zum Hauptaltar und bleiben vor der Osterkerze stehen.“
Diese Kerze, lehrt Guillaume Durand, ist ein dreifaches Symbol. Ausgestorben symbolisiert es sowohl die dunkle Säule, die die Hebräer tagsüber leitete, das alte Gesetz als auch den Leib Jesu Christi. Wörtlich bedeutet es die Lichtsäule, die Israel nachts sah, das neue Gesetz und den herrlichen Leib des auferstandenen Jesus Christus. Der Diakon spielt auf diese dreifache Symbolik an, indem er vor der Kerze die Formel des Gottes rezitiert exsultet.
Er betont aber vor allem die Ähnlichkeit der Kerze und des Leibes Jesu Christi. Er erinnert sich, dass das makellose Wachs von der Biene produziert wurde, keusch und fruchtbar wie die Jungfrau, die den Erlöser zur Welt brachte. Um die Ähnlichkeit zwischen dem Wachs und dem göttlichen Körper für das Auge sichtbar zu machen, steckt er fünf Körner Weihrauch in die Kerze, die sowohl den fünf Wunden Jesu Christi als auch den Parfüms ähneln, die die heiligen Frauen gekauft haben, um ihn zu parfümieren. Schließlich zündet er die Kerze mit dem neuen Feuer an und in der gesamten Kirche werden die Lampen wieder angezündet, um die Verbreitung des neuen Gesetzes in der Welt darzustellen.
Aber man könnte sagen, dies ist einfach eine außergewöhnliche Feier. Hier ist die Interpretation einer alltäglichen Zeremonie, der Messe, die, wie wir sehen werden, nicht weniger symbolisch ist.
„Der tiefe und traurige Gesang des Introitus eröffnet die Zeremonie; bekräftigt die Erwartung der Patriarchen und Propheten. Der Chor der Geistlichen ist der eigentliche Chor der Heiligen des alten Gesetzes, die nach dem Kommen des Messias seufzen, den sie nicht sehen sollten. Dann tritt der Bischof ein und erscheint als lebendiges Abbild Jesu Christi. Seine Ankunft symbolisiert das von den Nationen erwartete Kommen des Erlösers. An den großen Festen werden sieben Fackeln vor ihm getragen, um uns daran zu erinnern, dass nach dem Wort des Propheten die sieben Gaben des Heiligen Geistes auf dem Haupt des Sohnes Gottes ruhen. Er schreitet unter einem triumphalen Baldachin voran, dessen vier Träger mit den vier Evangelisten verglichen werden können. Zwei Ministranten gehen rechts und links von ihm und stellen Moses und Elia dar, die auf dem Tabor neben Jesus Christus erschienen. Sie lehren uns, dass Jesus die Autorität des Gesetzes und die Autorität der Propheten hatte.
„Der Bischof sitzt auf seinem Thron und schweigt. Er scheint am ersten Teil der Zeremonie nicht teilzunehmen. Seine Haltung enthält eine Lehre: Er erinnert uns mit seinem Schweigen daran, dass die ersten Jahre des Lebens Jesu Christi in Dunkelheit und Zurückgezogenheit verbracht wurden. Der Subdiakon geht jedoch zur Kanzel und liest den Brief laut nach rechts vor. Hier werfen wir einen Blick auf den ersten Akt des Erlösungsdramas.
„Die Lesung des Briefes ist die Predigt des Heiligen Johannes des Täufers in der Wüste. Er spricht, bevor der Erretter seine Stimme Gehör verschafft, aber er spricht nur zu den Juden. Dann wendet sich der Subdiakon, das Bild des Vorläufers, nach Norden, der Seite des alten Gesetzes. Am Ende der Lesung verneigt er sich vor dem Bischof, so wie sich der Vorläufer vor Jesus Christus erniedrigte.
„Das Lied des Gradualen, das auf die Lesung des Briefes folgt, bezieht sich erneut auf die Mission des Heiligen Johannes des Täufers und symbolisiert die Ermahnungen zur Buße, die er am Vorabend der neuen Zeiten an die Juden richtet.
„Abschließend liest der Zelebrant das Evangelium. Feierlicher Moment, denn hier beginnt das aktive Leben des Messias; Sein Wort wird zum ersten Mal auf der Welt gehört. Die Lektüre des Evangeliums ist das eigentliche Leitmotiv seiner Predigt.
„Das Glaubensbekenntnis folgt dem Evangelium, wie der Glaube der Verkündigung der Wahrheit folgt. Die zwölf Artikel des Glaubensbekenntnisses beziehen sich auf die Berufung der zwölf Apostel.
„Genau das Kostüm, das der Priester am Altar trägt“, fügt Herr hinzu. Mâle: „Die Gegenstände, die dem Kult dienen, sind auch Symbole. Die Kasel, die über den anderen Kleidungsstücken getragen wird, ist die Nächstenliebe, die über allen Geboten des Gesetzes steht und selbst das höchste Gesetz ist. Die Stola, die der Priester um seinen Hals trägt, ist das leichte Joch des Herrn; Und da geschrieben steht, dass jeder Christ dieses Joch lieben muss, küsst der Priester die Stola, während er sie anzieht und abnimmt. Die zweizackige Mitra des Bischofs symbolisiert das Wissen, das er über beide Testamente haben muss; Daran sind zwei Bänder gebunden, die daran erinnern sollen, dass die Heilige Schrift nach dem Buchstaben und dem Geist ausgelegt werden muss. Die Glocke ist die Stimme der Prediger. Die Struktur, an der es aufgehängt ist, ist die Figur des Kreuzes. Das aus drei gedrehten Strängen bestehende Seil symbolisiert die dreifache Intelligenz der Heiligen Schrift, die im dreifachen historischen, allegorischen und moralischen Sinne interpretiert werden muss. Wenn jemand das Seil in die Hand nimmt, um die Glocke zu schwingen, bringt er symbolisch diese grundlegende Wahrheit zum Ausdruck, dass die Kenntnis der Heiligen Schrift zum Handeln führen muss.“
So ist alles, selbst die kleinste Geste des Priesters, sogar die Stola, die er trägt, im Einklang, um sie mit dem tiefen Gefühl zu symbolisieren, das die gesamte Kathedrale belebt.
Noch nie wurde den Augen und der Intelligenz des Menschen ein vergleichbares Spektakel geboten, ein solch gigantischer Spiegel der Wissenschaft, der Seele und der Geschichte. Die gleiche Symbolik umfasst sogar die Musik, die im riesigen Kirchenschiff zu hören ist und deren sieben gregorianische Töne die sieben theologischen Tugenden und die sieben Zeitalter der Welt darstellen. Wir können sagen, dass eine Aufführung von Wagner in Bayreuth (und noch mehr von Émile Augier oder Dumas auf einer subventionierten Theaterbühne) sehr wenig ist im Vergleich zur Feier einer feierlichen Messe in der Kathedrale von Chartres.
Ohne Zweifel sind nur diejenigen, die die religiöse Kunst des Mittelalters studiert haben, in der Lage, die Schönheit eines solchen Spektakels vollständig zu analysieren. Und das würde ausreichen, damit der Staat die Verpflichtung hätte, seinen Fortbestand sicherzustellen. Es subventioniert die Kurse am Collège de France, die allerdings nur für eine kleine Zahl von Menschen gedacht sind und die im Vergleich zu dieser vollständigen Auferstehung, die eine große Messe in einer Kathedrale darstellt, ziemlich kalt wirken. Und neben der Aufführung solcher Symphonien entsprechen die Aufführungen unserer gleichermaßen subventionierten Theater sehr kleinen literarischen Bedürfnissen. Aber wir müssen schnell hinzufügen, dass diejenigen, die es verstehen, offen in den Symbolen des Mittelalters zu lesen wissen, nicht die einzigen sind, für die die lebendige Kathedrale, das heißt die gemeißelte, bemalte und singende Kathedrale, das größte Spektakel ist. So ist es möglich, Musik zu spüren, ohne Harmonie zu kennen. Ich weiß, dass Ruskin, als er zeigte, dass spirituelle Gründe die Anordnung von Kapellen in den Apsiden von Kathedralen erklären, sagte: „Man kann sich nie von den Formen der Architektur verzaubern lassen, ohne zu wissen, woher sie kommen.“ Es ist nicht weniger wahr, dass wir alle die Tatsache kennen, dass ein unwissender Mensch, ein einfacher Träumer, eine Kathedrale betritt, ohne zu versuchen, sie zu verstehen, seinen Gefühlen freien Lauf lässt und zweifellos einen verwirrteren Eindruck erfährt, der aber vielleicht genauso stark ist. Als literarisches Zeugnis dieser Gemütsverfassung, sicherlich ganz anders als die des Gelehrten, über den wir vorhin gesprochen haben, der durch die Kathedrale geht, als befände er sich in einem „Wald von Symbolen, die ihn mit vertrauten Augen beobachten“, der allerdings Er lässt sich während der Gottesdienste in der Kathedrale aufhalten und verspürt ein vages, aber starkes Gefühl. Ich zitiere Renans wunderschöne Seite mit dem Titel „Das doppelte Gebet“:
„Eines der schönsten religiösen Spektakel, das wir heute noch betrachten können (und das wir nicht mehr in Betracht ziehen können, wenn die Kammer über das betreffende Projekt abstimmt), ist das, das in der Abenddämmerung von der alten Kathedrale von Quimper präsentiert wird. Wenn der Schatten die unteren Seiten des riesigen Gebäudes erfüllt, versammeln sich die Gläubigen beiderlei Geschlechts im Kirchenschiff und singen das Abendgebet in bretonischer Sprache in einem einfachen und berührenden Rhythmus. Die Kathedrale wird nur von zwei oder drei Lampen beleuchtet. Im Kirchenschiff stehen auf der einen Seite die Männer; andererseits bilden die knienden Frauen eine Art bewegungsloses Meer aus weißen Mützen. Die beiden Hälften singen abwechselnd und die von einem Chor begonnene Phrase wird vom anderen vervollständigt. Was sie singen, ist sehr schön. Als ich es hörte, schien es mir, dass es sich mit ein paar kleinen Veränderungen an alle Zustände der Menschheit anpassen könnte. Vor allem das ließ mich von einem Gebet träumen, das mit einigen Variationen für Männer und Frauen gleichermaßen geeignet sein könnte.“
Zwischen dieser vagen Träumerei, die nicht ohne Reiz ist, und den bewussteren Freuden des „Kenners“ religiöser Kunst gibt es viele Abstufungen. Erinnern wir uns fürs Protokoll an den Fall, in dem Gustave Flaubert einen der schönsten Teile der katholischen Liturgie studierte, aber um ihn in einem modernen Sinne zu interpretieren:
„Der Priester tauchte seinen Daumen in das heilige Öl und begann damit, zuerst ihre Augen zu salben … ihre Nasenlöcher, die sich nach warmen Brisen und liebevollen Düften sehnen, ihre Hände, die sich an sanften Berührungen erfreuten … schließlich ihre Füße, so schnell sie liefen um ihre Wünsche zu befriedigen, und dass sie jetzt nicht mehr gehen würden.“
Wir haben bereits gesagt, dass fast alle Bilder einer Kathedrale symbolischen Charakter haben. Einige sind es nicht. Es handelt sich um Wesen, die, nachdem sie ihr Geld für die Dekoration der Kathedrale gespendet hatten, dort für immer einen Ort bewahren wollten, an dem sie von den Balustern der Nische oder der Nische im Buntglas aus schweigend dem Geschehen folgen konnten Gottesdienste und nimm schweigend an den Gebeten teil. , in saecula saeculorum. Laons eigene Ochsen, die auf christliche Weise mit den Materialien, aus denen sie gebaut wurde, den Hügel erklommen hatten, auf dem die Kathedrale steht, wurden vom Architekten belohnt, indem sie ihre Statuen am Fuße der Türme aufstellten, von wo aus sie noch heute zu sehen sind der Klang der Glocken und der Stillstand der Sonne, die ihre gehörnten Häupter über die heilige und kolossale Arche bis zum Horizont der Ebenen Frankreichs erheben, ihrem „inneren Traum“. Ach, wenn sie nicht zerstört wurden, was sahen sie dann nicht auf den Feldern, wo jeden Frühling nur Gräber blühen? Für Tiere, die so draußen platziert werden, wie aus einer riesigen Arche Noah, die auf dem Berg Ararat stehengeblieben wäre, mitten in der Blutflut! Männern wurde mehr gewährt.
Sie betraten die Kirche, nahmen einen Sitzplatz ein, den sie bis nach ihrem Tod behielten und von dem aus sie wie zu der Zeit, in der sie lebten, weiterhin dem göttlichen Opfer folgen konnten, sei es, weil sie sich aus ihren Marmorgräbern lehnten und sich umdrehten neigt sich leicht zur Seite des Evangeliums oder zur Seite des Briefes und ist in der Lage, wie in Brou, die enge und unermüdliche Verflechtung symbolischer Blumen und verehrter Initialen um ihre Namen zu beobachten und sie auch im Grab zu bewahren in Dijon die leuchtenden Farben des Lebens; Sei es, weil sie am Boden des Buntglases in ihren Mänteln aus Lila, Ultramarinblau oder Blau, die die Sonne einschließen, aufflammen, ihre transparenten Strahlen mit Farben füllen und sie plötzlich wieder freigeben, vielfarbig, ziellos in der Mitte umherirrend Kirchenschiff, dass sie färben; In ihrer verwirrten und trägen Pracht, in ihrer spürbaren Unwirklichkeit sind sie weiterhin die Spender, die gerade aus diesem Grund das Zugeständnis des ewigen Gebets erhalten haben. Und sie alle möchten, dass der Heilige Geist, wenn er aus der Kirche herabsteigt, ihre Kirche gut erkennt. Nicht nur die Königin und der Prinz tragen ihre Insignien, Kronen oder goldenen Vlieshalsketten. Die Bankiers waren vertreten, indem sie den Titel der Münzen überprüften, die Kürschner, die ihre Felle verkauften (siehe die Reproduktion dieser beiden Buntglasfenster im Buch von Herrn Mâle), die Metzger, die Ochsen schlachteten, die Ritter, die ihre Wappen trugen, die Bildhauer, die schnitzten Hauptstädte. Aus ihren Buntglasfenstern von Chartres, Tours, Sens, Bourges, Auxerre, Clermont, Toulouse, Troyes hören Böttcher, Kürschner, Lebensmittelhändler, Pilger, Arbeiter, Waffenschmiede, Weber, Maurer, Metzger, Korbmacher, Schuhmacher, Geldwechsler zu Der Handel wird nichts mehr von der Masse hören, die sie durch die Spende ihres besten Geldes für den Bau der Kirche garantiert hatten. Die Toten herrschen nicht mehr über die Lebenden. Und die Lebenden, die vergessen sind, erfüllen die Wünsche der Toten nicht.
*Marcel Proust (1871-1922) war einer der bedeutendsten französischen Schriftsteller. Sein bekanntestes Werk ist Auf der Suche nach verlorener Zeit, das in sieben Bänden veröffentlicht wurde.
Bibliographie
Marcel Proust. Pastichos und Verschiedenes. Übersetzt von Jorge Coli. Unesp, 258 Seiten. [https://amzn.to/47ReMPG]
[I] Unter diesem Titel [Der Tod der Kathedralen] habe ich einmal im Figaro eine Studie veröffentlicht, die darauf abzielte, einen der Artikel des Gesetzes über die Trennung [von Kirche und Staat] zu bekämpfen. Es ist eine sehr mittelmäßige Studie; Ich gebe hier einen kleinen Auszug, um zu zeigen, wie Worte in ein paar Jahren ihre Bedeutung ändern und wie wir im gekrümmten Lauf der Zeit die Zukunft einer Nation genauso wenig sehen können wie die eines Menschen. Als er vom Tod der Kathedralen sprach, befürchtete er, dass Frankreich zu einem Strand werden würde, an dem riesige, gemeißelte Muscheln an Land gespült worden wären, entleert von dem Leben, das sie bewohnte, und nicht mehr ans Ohr bringen würden, das ihnen die Aufmerksamkeit des Unbestimmten schenken würde Gerücht der Vergangenheit, bloße Museumsstücke, in sich erstarrt. Zehn Jahre sind vergangen, „der Tod der Kathedralen“ ist die Zerstörung ihrer Steine durch deutsche Armeen, nicht ihres Geistes durch eine antiklerikale Kammer, die sich eng mit unseren patriotischen Bischöfen verbunden hat. (BEI)
[Ii] Mitglieder von Félibrige, einer 1854 gegründeten Kulturbewegung in Okzitanien, zu der auch der große Dichter Frédéric Mistral gehörte. Sie waren es, die mit ihrem Theater das große römische Theater von Oranien wiederbelebten Chorégies d'Orange (Coregias de Orange), ein 1868 gegründetes Festival, das noch heute besteht und sich hauptsächlich der Aufführung von Opern widmet. (NT)
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