von MARILIA PACHECO FIORILLO*

Die Zivilisation ist ein hochentwickelter und hochtrabender Abwehrmechanismus gegen das Bewusstsein unserer Sterblichkeit: ein riesiger Trick für unser Überleben.

„(…) Stirb, ohne die traurigen Überreste des Fleisches zu hinterlassen, / Die blutleere Wachsmaske, / Umgeben von Blumen, / Die verrotten wird – glücklich! – an einem Tag, / In Tränen gebadet / Geboren weniger aus Sehnsucht als aus dem Staunen über den Tod. (Manuel Bandeira, „Absoluter Tod“).

1.

die Leugnung des Todes ist der Titel eines Buches, das 1974 mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnet wurde. Sein Autor, Ernest Becker (1924-1974), war ein Pionier der Interdisziplinarität, als sie von Universitäten noch mit Unbehagen als eine Art aufrührerische Lesespezialitäten betrachtet wurde Wissensnischen. Anthropologe, Psychologe, Religionswissenschaftler, treuer Freund der Zusammenarbeit zwischen den Geisteswissenschaften, Becker war auch ein vorbildlicher Intellektueller: ein Gelehrter, der klar und umgangssprachlich schreiben konnte, Schmeichelei abgeneigt und im Umgang mit Kollegen großzügig war, bis hin zum Rauswurf von einer der Universitäten, an denen er lehrte, weil er sich gegen die akademische Nomenklatura auf die Seite von Thomas Szasz (vom damals ketzerischen Antipsychiatrie-Anhänger) gestellt hatte.

Becker ist nicht in Mode, aber es wäre viel gewonnen, wenn man sein Werk wiedererlangt. Wir werden versuchen, auf Becker’sche Art (Decoupage und Zusammenführen seiner Erkenntnisse ohne falsche Einschränkungen) eine seiner Kernideen hervorzuheben, die so dringend ist. Die Zivilisation, sagt er, sei ein ausgeklügelter und hochtrabender Abwehrmechanismus gegen das Bewusstsein unserer Sterblichkeit: ein riesiger Trick für unser Überleben. Becker wird den Zusammenhang zwischen dieser Angst und dem Bewusstsein der Endlichkeit mit der Tiefenpsychologie des Heldentums, seinen Dilemmata, Trugschlüssen und der Entstehung psychischer Erkrankungen entwickeln.

Kurz gesagt: In unserem Eifer, das Dilemma des Todes zu überwinden, haben wir uns eine Art Projekt heroischer Unsterblichkeit ausgedacht, das uns die Ewigkeit des Todes garantieren würde.selbst'' symbolisch jenseits der biologischen Vernichtung. Aber es ist nicht dieser nette kartesische Dualismus (Körper und Seele klingen in zwei synchronisierten Uhren), mit dem wir uns speziell befassen werden, sondern vielmehr die Entscheidungen, die sich daraus ergeben. Entweder schwelgen wir in dem Glauben, dass unser Leben einen höheren Zweck hat, und beschäftigen uns mit einem unergründlichen Sinn für das Universum (naja, man fragt sich immer, ob das Universum sich einen Dreck um uns schert), oder wir nutzen diese List, um den Schrecken des Todes abzuwehren indem man das Problem ignoriert. „Uns mit dem Trivialen beruhigen“. Das Risiko sowohl bei der heroischen als auch bei der eskapistischen Entscheidung besteht darin, dass beide von Natur aus konfliktanfällig sind. Wenn ein Projekt der Unsterblichkeit (große Anliegen, die im Namen von Utopien im Allgemeinen mit Zerstörung kokettieren) dem anderen gegenübersteht, blind für das hier und danach („Es besteht keine Gefahr, Chloroquin rettet; Maske ist Unsinn; Isolation ist Frische“), der Kampf ist verloren. Unsterblichkeitsprojekte – durch Bejahung oder Ablehnung/Aufschub – sind für Becker der Auslöser von Kriegen, Banditentum und Völkermord. Sie sind paradoxerweise die Abkürzung zu unnötigen Todesfällen. Eine Liebkosung der Angst, harmlos und tödlich.

In deinem Buch (Die Leugnung des Todes, Übersetzung von Otávio Alves Velho, Verlag Nova Fronteira, RJ, 1976), sind solche Mittel der Todesleugnung ein Symptom tiefgreifender Angst angesichts der Endlichkeit, manchmal getarnt als Arroganz, manchmal als Gleichgültigkeit. Becker spricht mit unzähligen Autoren: den Philosophen Sören Kierkegaard, Ortega Y Gasset, dem Pragmatiker William James, den Psychologen Alfred Adler, Medard-Boss (Daseinsanalyse), Freud, vielen Freud, vor allem aber Otto Rank (der für Henry Psychotherapeut war). Miller und Anaïs Nin), denen er besondere Anerkennung gebührt. Becker will überraschenderweise nicht streiten. Er möchte sich verbrüdern und sich auf Dialoge einlassen, die viele für gottlos halten würden, die aber seine Intuition und Gelehrsamkeit auf dem Weg des Verstehens erhellen.

Sein erster Epigraph ist kein Zufall:

Nicht reitend, nicht rodelnd, nicht wahr, nicht intelligent. (Nicht lachen, nicht jammern, nicht fluchen, aber verstehen.) Spinoza

Die Angst vor dem Tod tut alles, um ihn auszutreiben. Das war nicht immer so.  Gedenke des Todes („Denke daran, dass du sterblich bist“), so begrüßten sich mittelalterliche Mönche in den Korridoren der Abteien. Aber der heutige Tod ist anders. Wir beziehen uns auch nicht auf das Phänomen des Völkermords, der überall immer häufiger auftritt. Schon ein einziger Todesfall ist immer ein Skandal, Verzweiflung, vor allem wenn nicht einmal Trauer erlaubt ist (wie bei der Corona-Pandemie, potenzierter Tod), Bestürzung und Wut, legitim und durchaus erklärbar.

Wir, Erben der jüdisch-christlichen Tradition, wie unvorbereitet sind wir auf die einzige Gewissheit! Das Thema ist tabu, niemand sagt uns etwas und wenn eine Gesundheitskrise ausbricht, schwanken wir zwischen Verzweiflung und Apathie. Jeden Tag, jede Stunde, erschöpft und verfolgt von der Nähe eines unerwarteten, zufälligen, zufälligen Aussterbens. Was für ein Kontrast zu anderen Kulturen!

Vor ein paar Jahrzehnten wurden wir in Indonesien zufällig Zeuge einer überfüllten Beerdigung (es müssen wichtige Personen gewesen sein). Es war Party pur. Sie lachten, sie plauderten, sie aßen, sie tranken, sie tanzten. Gefeiert. Misstrauisch machen wir uns auf die Suche nach jemandem, der weint, zerknirscht oder zumindest ernst ist. Wir haben versagt: Die Beerdigung war im Grunde ein Fest.

Aber wir sind zu dieser freudigen kulturellen Leistung der Hindus oder Buddhisten nicht fähig (der historische Buddha Gautama, heißt es in den Sutras, starb in hohem Alter, ruhig und ruhig liegend und umgeben von seinen Jüngern; der Christus des Christentums litt am Kreuz, vor Qual erstickt.)

So wird die Todesangst, der Motor des Lebens, in unserer Kultur auf düstere Weise erlebt. Mit der Schwerkraft von Siebtes Siegel von Ingmar Bergman: Der Kreuzritter wird nicht nur in unzähligen Schachpartien vom Reaper besiegt, sondern führt am Ende auch unfreiwillig eine Prozession von Menschen an, die dem Tod entgegengehen. Der feierliche und düstere Film von Bergman spielt zur Zeit des Schwarzen Todes.

Eine andere, ironischere Version der törichten Flucht vor dem Unmöglichen stammt aus dem Islam: die Samarra-Anekdote: „Ein Kaufmann in Bagdad schickte seinen Diener auf den Markt. Wenig später kam er blass und zitternd zurück: „Meister, gerade als ich auf dem Markt war, wurde ich von einer Frau in der Menge gestoßen; Als ich mich umdrehte, sah ich, dass es der Tod war. (..) Leihen Sie mir Ihr Pferd und ich werde aus dieser Stadt reiten und meinem Schicksal entgehen. Ich werde nach Samarra gehen, und dort wird mich der Tod nicht finden.“ Der Kaufmann lieh ihm das Pferd, doch bald darauf starb er auf demselben Markt. Er ging, um Genugtuung entgegenzunehmen: Warum hast du meinen Diener bedroht? Es sei keine Drohung gewesen, antwortete sie, es sei nur eine Überraschung gewesen. Ich war erstaunt, ihn in Bagdad zu sehen, da ich heute Abend einen Termin mit ihm in Samarra hatte.“

2.

Es wäre unerträglich, die ganze Zeit an sie zu denken. Daher erinnert sich Becker daran, dass „Religionen wie der Hinduismus und der Buddhismus den genialen Trick angewandt haben, so zu tun, als wollten sie nicht wiedergeboren werden, was eine Art negativer Magie ist: die Behauptung, dass man nicht das will, was man am meisten will.“ So wird die verhasste Muse, wer weiß, verwirrt oder verzögert.“

Nicht wiedergeboren zu werden ist eine gute Sache, weniger schmerzhaft als die Waage des Jüngsten Gerichts. Oder, um es mit den Worten von William James (in Die Vielfalt religiöser Erfahrungen Er sagte, wenn der Glaube, dass man einen zugefrorenen See überqueren kann, ohne die dünne Eisschicht zu durchbrechen, einen dazu inspiriert, ihn zu überqueren, dann reicht das aus; es gibt keinen Grund, gegen Überzeugungen zu investieren). James definierte den Tod als „den Wurm, der den menschlichen Ansprüchen auf Glück zugrunde liegt“; Wenn es eine Beleidigung gibt, dann nicht gegen den Wurm, sondern gegen die wahnsinnige Anmaßung des obligatorischen Strebens nach Glück, eines der Gebote der Postmoderne.

Die Angst vor dem Tod verschont nicht nur niemanden, sondern offenbart auch unseren Egoismus ohne Handschuhe. Dass es sich nicht um „Tücke“ handele, sondern nur um die unausweichliche Tendenz des Organismus, „über unzählige Zeitalter der Evolution hinweg seine Integrität zu schützen“. Selbsterhaltung. Der Biologe Richard Dawkins hat diese Maxime in seinem Werk auf die Spitze getrieben das egoistische Gen (Das egoistische Gen, Oxford University Press, 1976): „Wir sind nicht diejenigen, die als Spezies gedeihen und sich fortpflanzen wollen; Es sind die Gene, die darum kämpfen, Nachkommen zu hinterlassen, es sind die Gene, die uns als Wirte nutzen, um sich zu verewigen.“ Überzeugend und sinnvoll. Es wäre abscheulich, wenn Dawkins nicht betonen würde, dass Altruismus (erschaffen durch die Kultur, nicht durch die Natur) gelehrt werden muss und kann. Es ist möglich, es ist plausibel, es ist für diese angelsächsische Tradition äußerst wünschenswert, dass der Mensch sich zivilisiert und die von Becker zitierte Maxime des Aristoteles zunichte macht: „Glück ist, wenn der Mann neben dir vom Pfeil getroffen wird“

3.

Der Anarcho-Christ Leo Tolstoi sagte: „Glückliche Familien sind alle gleich; Unglückliche Familien sind jede auf ihre Weise unglücklich.“ Über unglückliche Frauen lohnt es sich zu schreiben, zu komponieren, zu malen: über unglückliche Lieben, unglückliche Begegnungen, unglückliche Zeiten. Der Rest ist eine schlechte Karikatur: Tristan und Isolde verlassen ihre Flitterwochen in Bayreuth? Abelardo und Heloisa teilen die Hütte mit Kindern, Enkeln und den Heiligen Schriften? Romeo beschwert sich über Julias mangelnde Kochkunst? Lolita mit ihrem Stiefvater im Autokino und feiert ihren 40. Geburtstag?

Tatsächlich ist Tolstois bewegendstes Porträt einer vergänglichen Existenz: „Der Tod des Iwan Iljitsch“, ein Kurzroman aus dem Jahr 1886, das Meisterwerk der Meisterwerke des Autors von Tolstoi. Krieg und Frieden.

In den unzähligen Variationen zum Todesthema passen mehrere Sätze. Der Opfermord: Iphigenie in Áulide, von Euripides. Agamemnon opfert seine Tochter, um Troja besser auszuplündern. Oder der schöne Tod, verkörpert durch Achilles, in der Blüte seiner Jugend, Schönheit, Kraft, areté.  Ebenso das resignierte Warten und Hoffen, einem größeren Willen ausgeliefert; Versprechen des ewigen Lebens, charakteristisch für monotheistische Religionen. Für bestimmte Konfessionen wird neues Leben in von Engeln bevölkerten Hainen erblühen, für andere in Harems heult, Jungfrauen, die den gerechten Männern versprochen wurden. Es gibt auch das Todes-Martyrium, das sich leicht mit dem vorherigen überschneidet, dem Fall des Märtyrertums katholischer Christen, das von Konstantin offiziell gemacht wurde und das Plinius der Jüngere als kollektive Hysterie bezeichnete, bis zu dem Punkt, dass sie „durch ihr eigenes spontanes Geständnis“ kompensierten. das Fehlen eines Anklägers.“ (…) und springen „angenehm in das angezündete Feuer, um sie zu verzehren“. unglückliche Männer- schrieb an Kaiser Trajan– dass du dein Leben so satt hast, ist es so schwierig, Abgründe und Abgründe zu finden?“

Abneigung gegenüber dem Katholizismus und die Ekstasen des Martyriums sind das Gegenteil davon, den Tod als Beweis für die Kürze des Lebens mit Gelassenheit (nicht Resignation, sondern bescheidenem Hochmut) hinzunehmen liebe fatiwie es die Stoiker taten. Der Stoiker und Kaiser Marcus Aurelius schrieb: „Wie schön ist die Seele auf eine sofortige Trennung vom Körper vorbereitet, entweder um ausgelöscht zu werden oder sich zu zerstreuen oder zu überleben! Lassen Sie diese Vorbereitung jedoch aus dem eigenen Urteil kommen und nicht aus einem einfachen Sektierertum, wie das der Christen, einer begründeten, ernsthaften und, um überzeugend zu sein, nicht theatralischen Vorbereitung. (Meditationen, Buch XI, Marcus Aurelius, Übersetzung von Jaime Bruna, Cultrix, undatiert).

Vergessen wir nicht den Selbstmord, eine Paria-Geste in allen Religionen, die von einigen Philosophen begrüßt und von Dichtern ins Erhabene erhoben wird.

Sterben ist eine Kunst, wie alles andere auch. Darin bin ich außergewöhnlich.
Ich lasse es höllisch aussehen. Ich lasse es echt aussehen.
Nehmen wir an, ich habe eine Berufung.
(Lady Lazarus, Sylvia Plath, 1962)

Was für ein gewaltiges und beunruhigendes Thema, die Höhe einer gotischen Kathedrale und die Ausdehnung der schönsten Moscheen. Eine Arabeske, die wie eine Nuss so viele Denker, Künstler, Erfinder enthält. Alles passt hinein, auch das Lachen über die große Paúra des Todes, die imaginären Patienten, die Possen dieser Dame. Ö Mitfühlendes Auto, von Ariano Suassuna, ist ein schillerndes Beispiel für diese Möglichkeit. Und die Märchen? Sie sind Benutzer und Zeitzeugen, die weiße Mädchen vergiften, anderen die Finger an Webstuhlspindeln stechen und Großmütter verschlingen.

4.

Es passt einfach nicht zum Spott, zur Schmutzigkeit, zur Bösartigkeit. Glücklicherweise sind die Beispiele so kurz wie die Intelligenz, die sie hervorgebracht hat: Es ist das „Na und?“ Erbe von „Viva ela, nieder mit dem Leben“.

*Marilia Pacheco Fiorillo ist pensionierter Professor an der USP School of Communications and Arts (ECA-USP).