von JODI DEAN*
Das Recht anzuerkennen, einem Unterdrücker Widerstand zu leisten, das Recht auf nationale Selbstbestimmung, bedeutet, diejenigen zu verteidigen, die willens und in der Lage sind, gegen ihre Unterdrücker zu kämpfen
Die Bilder vom 7. Oktober von Gleitschirmfliegern, die vor der israelischen Luftverteidigung flüchteten, waren für viele von uns bewegend. Dies waren Momente der Freiheit, die die zionistischen Erwartungen, sich der Besatzung und Belagerung zu unterwerfen, zunichte machten. In ihnen werden wir Zeuge scheinbar unmöglicher Taten der Tapferkeit und des Trotzes angesichts der Gewissheit der Verwüstung, die darauf folgen würde (es ist kein Geheimnis, dass Israel eine asymmetrische Kriegsführung praktiziert und mit unverhältnismäßiger Gewalt reagiert). Wer würde sich nicht energisch fühlen, wenn er sehen würde, wie unterdrückte Menschen die Zäune, die sie einsperrten, niederreißen, in die Lüfte aufsteigen und frei durch die Luft fliegen? Die Störung des kollektiven Sinns für das Mögliche ließ den Eindruck entstehen, als könne jeder frei sein, als ob Imperialismus, Besatzung und Unterdrückung gestürzt werden könnten und würden. Wie die palästinensische Aktivistin Leila Khaled in ihren Memoiren „My People Shall Live“ über eine erfolgreiche Entführung schrieb: „Es schien, dass die Moral unseres Volkes umso besser war, je spektakulärer die Aktion.“ Diese Maßnahmen erschüttern Erwartungen und schaffen ein neues Gefühl der Möglichkeiten und befreien die Menschen von Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung.
Wenn wir Zeuge solcher Aktionen werden, spüren viele von uns auch dieses Gefühl der Offenheit. Unsere Reaktion ist ein Hinweis auf den Subjekteffekt, den die Aktionen auslösen: Etwas in der Welt hat sich verändert, weil ein Subjekt eine Lücke in die Daten geschrieben hat. Um eine Idee von Alain Badiou zu verwenden: Wir sehen, dass die Aktion von einem Subjekt verursacht wurde, und erzeugen so dieses Subjekt als rückwirkende Wirkung der Aktion, die sie verursacht hat. Der Imperialismus versucht, diesen Gefühlen ein Ende zu setzen, bevor sie sich zu weit ausbreiten. Er verurteilt sie und erklärt sie für tabu.
Die Bilder von Palästinensern, die wir in unserem imperialistischen Umfeld sehen, sind oft Bilder von Verwüstung, Trauer und Tod. Die Menschlichkeit der Palästinenser wird durch ihr Leiden, durch das, was sie verloren haben und durch das, was sie ertragen müssen, bestimmt. Den Palästinensern wird Mitgefühl entgegengebracht, aber keine Emanzipation; Emanzipation würde das Mitgefühl beenden. Dieses Bild des Opfers bringt den „guten“ Palästinenser als Zivilisten hervor, noch besser als Kind, Frau oder ältere Person. Wer sich wehrt, insbesondere als Teil organisierter Gruppen, ist böse: der monströse Feind, der beseitigt werden muss. Aber jeder ist ein Ziel. Die Schuld für den Angriff auf die „guten“ Palästinenser wird daher den „bösen“ zugeschrieben, was ihre Ausrottung weiter rechtfertigt: Jeder Zentimeter von Gaza ist ein Versteck für Terroristen. Die Überwachung der Affekte schließt die Möglichkeit eines freien Palästinensers aus.
Die Überwachung von Zuneigungen ist Teil des politischen Kampfes. Alles, was das Gefühl entfacht, dass sich die Unterdrückten befreien werden, dass die Besetzungen und Blockaden enden, muss ausgelöscht werden. Die Imperialisten und Zionisten reduzieren den 7. Oktober auf eine Liste von Schrecken, nicht nur, um uns daran zu hindern, die Geschichte und Realität des Kolonialismus, der Besatzung und der Belagerung zu erkennen. Sie tun dies, um zu verhindern, dass der Bruchspalt die Materie produziert, die ihn verursacht hat.
Die Erste Intifada im Jahr 1987 begann mit der „Nacht der Segelflugzeuge“. Am 25. und 26. November landeten zwei palästinensische Guerillas der PFLP-GC (Volksfront zur Befreiung Palästinas – Generalkommando) in dem von Israel besetzten Gebiet. Beide wurden getötet. Einer von ihnen tötete sechs israelische Soldaten und verletzte sieben weitere, bevor er starb. Danach wurde die Guerilla zum Nationalhelden, und die Bewohner des Gazastreifens schrieben „6:1“ an ihre Wände, um die IDF-Truppen zu provozieren. Sogar PLO-Präsident Yasser Arafat lobte die Kämpfer: „Der Angriff zeigte, dass es keine Barrieren oder Hindernisse geben konnte, um einen Guerilla aufzuhalten, der sich entschied, ein Märtyrer zu werden.“ Nichts könnte sie aufhalten oder blockieren, wenn sie den Willen zum Fliegen hätten. Die Nacht der Segelflugzeuge entfachte die emotionalen Energien der palästinensischen Revolution, die auf die arabische Niederlage im Juni 1967 folgte, und stimulierte das Wachstum der Guerillabewegung nach der Schlacht von Karama im März 1968. Nach der Nacht der Segelflugzeuge und während der Ersten Intifada Wieder Palästinenser zu sein bedeutete Rebellion und Widerstand und nicht die Zustimmung zu einer Staatsbürgerschaft zweiter Klasse und einem Flüchtlingsstatus.
Im Jahr 2018, während des Großen Rückkehrmarsches, benutzten Gaza-Bewohner Drachen und Ballons, um der israelischen Luftverteidigung zu entkommen und legten Feuer auf israelischem Territorium. Es scheint, dass es junge Palästinenser waren, die damit begannen, die Branddrachen zu schicken. Später beteiligte sich die Hamas und gründete die al-Zouari-Einheit, die sich auf die Herstellung und den Start von Branddrachen und Ballons spezialisierte. Die Drachen und Ballons steigerten die Moral in Gaza, schadeten der israelischen Wirtschaft und verärgerten die Israelis, die nahe der Grenze zum Gazastreifen lebten. Als Reaktion auf die Kommentare eines italienischen Journalisten über die „ikonische neue Waffe“, die „Israel in den Wahnsinn treibe“, erklärte Hamas-Führer Yahya Sinwar: „Drachen sind keine Waffe.“ Sie zündeten höchstens ein paar Stoppeln an. Ein Feuerlöscher, und das war's. Sie sind keine Waffe, sie sind eine Botschaft. Weil es nur Schnur, Papier und ein ölgetränkter Lappen sind, während jede Iron Dome-Batterie 100 Millionen Dollar kostet. Diese Drachen sagen: Du bist ungemein mächtiger, aber du wirst nie gewinnen. In Wahrheit. Niemals."
Es gibt einen zusätzlichen Kontext, die Drachen in Gaza als Botschaften eines Volkes zu lesen, das sich weigert, sich zu unterwerfen. Im Jahr 2011 brachen 15 palästinensische Kinder an einem Strand in Gaza den Weltrekord für die meisten Drachen, die gleichzeitig steigen ließen. Viele der Drachen zeigten palästinensische Flaggen und Symbole sowie Wünsche für Frieden und Hoffnung. Rawia, ein 11-jähriges Mädchen, das ihren Drachen in den Farben der palästinensischen Flagge bastelte, sagte: „Wenn ich ihn lasse, habe ich das Gefühl, dass ich mein Land und meine Flagge in den Himmel hisse.“ Der Dokumentarfilm Flying Paper aus dem Jahr 2013 unter der Regie von Nitin Sawhney und Roger Hill erzählt die Geschichte einiger junger Drachenflieger. „Wenn wir Drachen steigen lassen, haben wir das Gefühl, diejenigen zu sein, die in den Himmel fliegen. Wir haben das Gefühl, Freiheit zu haben. Dass es in Gaza keine Belagerung gibt. Wenn wir den Drachen steigen lassen, wissen wir, dass es Freiheit gibt.“ Anfang dieses Jahres wurden bei Solidaritätsdemonstrationen auf der ganzen Welt Drachen steigen lassen, um die Hoffnung und den Willen für die palästinensische Freiheit zum Ausdruck zu bringen und zu verstärken.
Refaat Alareers neuestes Gedicht „If I Must Die“ basiert auf der Assoziation von Drachen und Hoffnung. Ein Video, in dem Brian Cox das Gedicht vorlas, kursierte online, nachdem die IDF Alareer bei einem Luftangriff getötet hatte, der sein Gebäude zerstörte.
Wenn ich sterben muss,
du musst leben
um meine Geschichte zu erzählen
um meine Sachen zu verkaufen
ein Stück Stoff kaufen
und ein paar Saiten,
(Machen Sie es weiß mit einem langen Schwanz)
damit ein Kind, irgendwo in Gaza
beim Blick in den Himmel in die Augen
Er wartet auf seinen Vater, der in einem Feuer davonfliegt
und verabschiedete sich von niemandem
nicht einmal für dein Fleisch
nicht einmal für dich selbst
Sieh den Drachen, meinen Drachen, den du gemacht hast, der da oben fliegt,
und denke für einen Moment, dass ein Engel da ist
Liebe zurückbringen.
Wenn ich sterben muss
Möge es Hoffnung bringen,
Lass es eine Geschichte sein.
Der Drachen ist eine Botschaft der Liebe. Sie ist zum Fliegen geschaffen, und durch das Fliegen schafft sie Hoffnung. Alareers Worte beziehen sich auf die Herstellung des Drachens, seine Herstellung aus Stoff und Schnüren sowie seinen Flug. Den Drachen zu bauen ist mehr als nur Kämpfen; Es ist ein Engagement für praktischen Optimismus, ein Element des subjektiven Prozesses, der das Thema einer Politik festlegt, das „Sie“, das angewiesen wird, den Drachen steigen zu lassen und seine Geschichte zu erzählen.
1998 bauten die Palästinenser den internationalen Flughafen Jassir Arafat. Im Jahr 2001, während der Zweiten Intifada, wurde es von israelischen Bulldozern zerstört. Wie Hind Khoudary erklärte, sei der Flughafen eng mit dem Traum einer palästinensischen Eigenstaatlichkeit verbunden. Sie interviewte Arbeiter, die die Landebahn bauten, die nur noch aus Schutt und Sand bestand. Khoudary schreibt: „Der Flughafen Gaza war mehr als ein Projekt. Für die Palästinenser war es ein Symbol der Freiheit. Mit der palästinensischen Flagge am Himmel zu fliegen, war der Traum eines jeden Palästinensers.“
Die Gleitschirmflieger, die am 7. Oktober nach Israel geflogen sind, führen die revolutionäre Vereinigung von Befreiung und Flucht fort. Obwohl imperialistische und zionistische Kräfte versuchen, die Aktion auf eine singuläre Figur des Hamas-Terrorismus zu verdichten und entgegen aller Beweise darauf zu bestehen, dass mit der Vernichtung der Hamas der palästinensische Widerstand verschwinden wird, geht ihm der Wille zum Kampf für die palästinensische Freiheit voraus und geht darüber hinaus. Hamas war nicht Gegenstand der Aktion vom 7. Oktober; Er war ein Agent, der erwartete, dass das Thema als Ergebnis seiner Aktion zum Vorschein kam, der letzten Instanz der palästinensischen Revolution.
Die Worte, mit denen Leila Khaled die Gerechtigkeit der Entführungstaktik der PFLP verteidigt, gelten auch für den 7. Oktober. Khaled schreibt: „Wie ein Genosse sagte: Wir haben in einer feigen Welt heldenhaft gehandelt, um zu beweisen, dass der Feind nicht unbesiegbar ist.“ Wir gehen „gewaltsam“ vor, um tauben westlichen Liberalen das Ohrenschmalz aus den Ohren zu blasen und den Strohhalm zu entfernen, der ihnen die Sicht versperrt. Wir agieren als Revolutionäre, um die Massen zu inspirieren und in einer Ära der Konterrevolution einen revolutionären Aufstand auszulösen.“
Wie kann ein unterdrücktes Volk glauben, dass Veränderung möglich ist? Wie können sich Bewegungen, die jahrzehntelange Niederlagen erlitten haben, fähig fühlen, siegreich zu sein? Sara Roy dokumentierte die Verzweiflung, die Gaza und das Westjordanland vor dem 7. Oktober durchdrang. Fraktionismus und das Gefühl, dass nicht nur die Fatah, sondern auch die Hamas zu sehr mit Israel kooperieren würden, hatten das Vertrauen in ein Projekt der nationalen Einigung zerstört. Ein Freund sagte zu Roy: „Unsere früheren Forderungen sind bedeutungslos geworden. Niemand spricht über Jerusalem oder das Rückkehrrecht. Wir wollen einfach nur Ernährungssicherheit und offene Durchgänge.“ Die Al-Aqsa-Flut hat dieser Verzweiflung Einhalt geboten. Die von Hamas und PIJ (Palästinensischer Islamischer Dschihad) angeführte Koalition von Widerstandskämpfern weigerte sich, eine Niederlage hinzunehmen und sich der Demütigung des langsamen Todes zu unterwerfen. Seine Aktion war so geplant, dass das revolutionäre Thema als Wirkung zum Vorschein kam.
I
In den sechs Monaten seit Beginn des völkermörderischen Krieges Israels gegen Palästina gab es eine Welle globaler Solidarität mit Palästina, die an die vorherige Welle der 1970er und 1980er Jahre erinnert. Wie Edward Said uns sagte: „Nein, das gab es.“ eine fortschrittliche politische Sache, die sich nicht mit der palästinensischen Bewegung identifizierte.“ Die Solidarität mit Palästina vereinte die Linke und vereinte die Befreiungskämpfe zu einer globalen antiimperialistischen Front. Wie der Historiker Robin DG Kelly sagt: „Wir Radikalen betrachteten die PLO als Avantgarde im globalen Kampf um Selbstbestimmung in der Dritten Welt, die einen „nichtkapitalistischen Weg“ zur Entwicklung beschreitet.“ Die Militanz und das Engagement für den palästinensischen Kampf machten ihre revolutionären Kämpfer zu Vorbildern für die Linke.
Derzeit wird der Kampf für die Befreiung der Palästinenser von der Islamischen Widerstandsbewegung Hamas angeführt. Die Hamas wird von der gesamten organisierten palästinensischen Linken unterstützt. Man könnte erwarten, dass die Linke im imperialen Kern dem Beispiel der palästinensischen Linken folgt und die Hamas unterstützt. Meistens jedoch wiederholen linke Intellektuelle die Verurteilungen, die imperialistische Staaten als Bedingung für Gespräche über Palästina auferlegen. Damit ergreifen sie Partei gegen die palästinensische Revolution, geben der Unterdrückung des palästinensischen politischen Projekts ein fortschrittliches Gesicht und verraten die antiimperialistischen Bestrebungen einer früheren Generation.
Judith Butlers Aufsatz vom 19. Oktober im London Review of Books ist ein hervorragendes Beispiel. Anstatt die XNUMX Jahre der Nakba und des palästinensischen Widerstands in den Mittelpunkt seiner Analyse zu stellen, kritisiert Butler Harvard-Studenten dafür, dass sie die abscheulichen Morde der Hamas entlasten. Harvard Palestine Solidarity-Gruppen gaben eine Erklärung heraus, in der sie das israelische Regime „voll verantwortlich für die gesamte sich entfaltende Gewalt“ machten. Butlers Aufsatz deutete eine Haltung an, die sich bald in der akademischen Welt durchsetzen würde, wie in Columbia, Cornell, Penn, Harvard, der University of Rochester und anderswo. Er lenkte die Aufmerksamkeit von der Realität der völkermörderischen Gewalt in Gaza auf das affektive Umfeld sicherer und privilegierter amerikanischer Universitäten. Butlers gezielte Ausrichtung auf Studenten – ihre Sprache und Gefühle, wie sie sich ausdrückten – diente als Vorbild für die Anhörungen im Kongress, die zum Rücktritt der Präsidenten von Harvard und Penn führten.
Gegenüber den Harvard-Studenten verurteilte Butler „ohne Einschränkung die von der Hamas begangene Gewalt“. Butler glaubt nicht, dass diese Verurteilung das Ende der Politik bedeutet oder dass sie das Lernen über die Geschichte der Region behindern wird. Im Gegenteil besteht Butler darauf, dass die Verurteilung mit einer moralischen Vision einhergeht. Diese Vision beinhaltet oder könnte gleiche Rechte und Trauerrechte sowie „neue Formen politischer Freiheit und Gerechtigkeit“ umfassen. Für Butler schließt diese Ansicht jedoch die Hamas aus. Butler macht die Hamas allein für den 7. Oktober verantwortlich und ignoriert dabei die Tatsache, dass die Streitkräfte mehrerer palästinensischer Gruppen an der Aktion teilgenommen haben. Damit signalisiert er Unterstützung für die Aktion, die weit über den militärischen Arm der Partei hinausgeht, die demokratisch gewählt wurde, um Gaza zu regieren. Darüber hinaus möchte Butler Teil der „Phantasie und des Kampfes“ für die Art von Gleichberechtigung sein, die „Gruppen wie Hamas zum Verschwinden zwingen würde“. Es ist nicht klar, was für Butler als „wie Hamas“ gilt und welche Merkmale dazu führen würden, dass eine Gruppe verschwindet. Wenn es zum Beispiel auf die gewaltsame Anwendung von Gewalt ankommt, dann ist der Befreiungskampf eines kolonisierten, besetzten und unterdrückten Volkes von vornherein verworfen. Der politische Horizont, der Ende der 1970er Jahre fortschrittliche Kräfte vereinte, wird verkürzt.
Indem er „Gruppen wie die Hamas zum Verschwinden zwingen“ will, überschneidet sich Butlers Position mit der von Joe Biden und Benjamin Netanyahu. Im Gegensatz zu ihnen benennt Butler jedoch die Besetzung und lehnt sie ab. Aber Butler wiederholt ihre Position und ihre Taktik, die Hamas von Palästina zu trennen und die Befreiung der Palästinenser von dieser Trennung abhängig zu machen. Wenn die Hamas der weithin anerkannte und akzeptierte Anführer des Kampfes für ein freies Palästina ist, ist die Hoffnung auf ihre Auflösung ein Scheitern der internationalen Solidarität. Es ist ein Schlag gegen und ein Keil in einer vereinten Front des Widerstands gegen den Imperialismus. Die Verteidigung der Hamas ist so unvorstellbar, dass man sie kaum in Angriff nehmen kann; es wird durch eine frühzeitige Verurteilung vermieden, als würde eine bereits geschlossene und verschlossene Tür versiegelt. „Auf der Seite der Hamas zu stehen“ ist eine Anschuldigung, eine Verunglimpfung, keine Anerkennung der eigenen Position in einem fundamentalen Konflikt.
Butler sagt, Hamas habe „eine erschreckende und schreckliche Antwort“ auf die Frage, welche Welt nach dem Ende der Kolonialherrschaft der Siedler möglich sein wird. Butler sagt uns nicht, wie die Hamas reagiert. Das Grundsatzdokument der Gruppe aus dem Jahr 2017 wird nicht erwähnt, in dem „die Schaffung eines palästinensischen Staates an den Grenzen von 1967, die UN-Resolution 194 zum Rückkehrrecht und die Idee, den bewaffneten Kampf auf den Einsatz innerhalb der Grenzen zu beschränken, akzeptiert wurden.“ internationales Recht". Dieses Dokument erscheint mir weder beängstigend noch erschreckend, auch wenn es angesichts der zunehmenden illegalen israelischen Siedlungen im Westjordanland schwer vorstellbar ist. Am 13. Dezember entschuldigte sich Butler bei den Harvard-Studenten. Sie erkannte die Möglichkeit an, dass Hamas „eine bewaffnete Widerstandsbewegung“ sei, die in einer längeren Geschichte bewaffneten Kampfes angesiedelt sein könnte, oder dass dies zumindest „wichtige Fragen“ seien. Eine Verteidigung des Anführers der palästinensischen Befreiungsbewegung kam nicht in Frage. Am 11. März 2024 sagte Butler: „Nicht alle Formen des ‚Widerstands‘ sind gerechtfertigt.“
Unterdrückte Menschen bekämpfen ihre Unterdrücker mit allen Mitteln. Sie wählen – und werden durch die Szenarien, in denen ihre Befreiungskämpfe stattfinden, dazu gezwungen – die Strategien und Taktiken, die sie brauchen, um zu gewinnen. Wie viel Dissens wird der Unterdrücker tolerieren? Wie viel Gewalt wird der Unterdrücker anwenden, um den Aufstand zu unterdrücken? Wie stark ist der Unterdrücker vom Gehorsam der Unterdrückten abhängig? Wie viel moralische Schande ist der Unterdrücker bereit zu akzeptieren? Das Recht anzuerkennen, einem Unterdrücker Widerstand zu leisten, das Recht auf nationale Selbstbestimmung, bedeutet, diejenigen zu verteidigen, die willens und in der Lage sind, gegen ihre Unterdrücker zu kämpfen. Dieses Eintreten muss nicht unkritisch sein – es kommt häufig vor, dass sich Einzelpersonen, Gruppen und Staaten in der politischen Position befinden, diejenigen zu verteidigen, mit denen sie nicht einverstanden sind. Aber diese Verteidigung muss von den Unterdrückten in ihrem Befreiungskampf geleitet werden, nicht vom Unterdrücker oder von der größeren imperialistischen Ordnung, die Unterdrückung zulässt und bestätigt. Sie muss die Solidarität in „gemeinsamen Punkten des Widerstands“ und nicht in „gemeinsamen Punkten der Unterdrückung“ verankern, um Robin Kelleys Formulierung zu verwenden. Diese Idee ist nicht neu, sie hat eine lange Geschichte in antiimperialistischen und nationalen Befreiungskämpfen.
Der Rückgang der antiimperialistischen Solidarität, der sich in Positionen wie der von Butler zeigt, spiegelt eine umfassendere Entpolitisierung, eine andere und reduzierte Reihe von Prämissen wider. Heutzutage, zumindest bis zum 7. Oktober, beschweren sich die Menschen darüber, dass es die Linke nicht gibt, oder, wenn sie sich nicht beschweren, stellen sie sich linke Politik als eine Unendlichkeit von Singularitäten vor, unzählige Individuen mit all ihren spezifischen Entscheidungen und Gefühlen. . Auch wenn Rufe nach Intersektionalität versuchen, Verbindungen zwischen Themen herzustellen, die vier Jahrzehnte neoliberaler Fragmentierung getrennt zu halten versuchten, positionieren die liberalen rechtlichen Grundlagen des Konzepts oft das Individuum als Schnittpunkt und die Themen als Fragen der Identität. Auf der Ebene der Organisation entpolitisiert, werden Themen im Individuum und als Individuum repolitisiert. Was denkt ein Einzelner? Fühlt sie sich wohl dabei, dies auszudrücken? Welche Ausdrücke bedrohen diesen Trost und untergraben Ihr Sicherheitsgefühl? Die Beschränkung der Politik auf die Bewältigung individueller Ängste definiert Egozentrismus als moralisch, sei es auf Universitätsgeländen oder an Orten, die öffentliche Proteste regulieren. Diese Einschränkung ist nur ein Moment in der allgemeineren und systematischeren Verdrängung der Politik durch den Moralismus, die sich in der Ersetzung von Hilfsarbeit durch militante politische Organisationen, von Verwaltung durch Kampf und von NGOs und CSOs durch revolutionäre Parteien manifestiert.
Was wir feststellen, ist keine Entpolitisierung, sondern eine Niederlage. Die Politik geht weiter, aber in einer durch diese Niederlage strukturierten Form. Unfähig, uns als kohärente Seite im Kampf gegen den Imperialismus zu positionieren, fällt es uns schwer, Partei zu ergreifen, da wir nicht sehen oder fragen, auf welcher Seite wir stehen? Selbst das Erkennen von Seiten wird als binäres Denken oder kindische Unfähigkeit, Komplexität und Mehrdeutigkeit zu akzeptieren, abgetan.
II
Das Strategiedokument der Volksfront zur Befreiung Palästinas (PFLP) aus dem Jahr 1969 gibt uns einen Einblick in die von Said und Kelley beschworene politische Welt, eine Welt, die Butlers Moralismus nicht nur verbirgt, sondern in seiner Aufrechterhaltung zionistischer und imperialistischer Verhältnisse aktiv zum Ausdruck bringt widerspricht. Der Text wurde 1967 nach der arabischen Niederlage im Junikrieg erstellt und war das Gründungsdokument der PFLP. Die Frage des Imperialismus ist für ihn von grundlegender Bedeutung. Nach dem Zweiten Weltkrieg, so heißt es in dem Dokument, versammelten sich die kolonialen kapitalistischen Kräfte in einem Lager, angeführt vom nordamerikanischen Kapital, während sozialistische Länder und Befreiungskämpfe ein gegnerisches revolutionäres Lager bildeten. Durch neokolonialistische Techniken zur Eindämmung nationaler Befreiungskämpfe versuchten die USA, ihre Interessen durchzusetzen. Darüber hinaus stellte die Partei fest, dass die USA durchaus bereit seien, bewaffnete Gewalt einzusetzen, wie die amerikanischen Invasionen in Vietnam, Kuba und der Dominikanischen Republik bewiesen hätten. Nachdem es den USA nicht gelungen war, die Vereinigung der arabischen Bewegung „mit dem weltrevolutionären Lager“ zu verhindern, unterstützte der amerikanische Imperialismus Israel militärisch. Für die PFLP bedeutete dies, dass der palästinensische Kampf nicht umhin konnte, sich der enormen Macht und dem technologischen Vorsprung des Imperialismus zu stellen. Aus strategischen Gründen hatte Palästina also keine andere Wahl, als „ein vollständiges Bündnis mit allen revolutionären Kräften auf Weltebene einzugehen“. In dem Dokument heißt es:
Die Menschen in Afrika, Asien und Lateinamerika leiden täglich unter einem Leben voller Elend, Armut, Unwissenheit und Rückständigkeit, das Ergebnis des Kolonialismus und Imperialismus in ihrem Leben. Der größte Konflikt, den die Welt heute erlebt, ist der Konflikt zwischen dem ausbeuterischen Weltimperialismus einerseits und diesen Menschen und dem sozialistischen Lager andererseits. Die Allianz der palästinensischen und arabischen nationalen Befreiungsbewegung mit der Befreiungsbewegung in Vietnam, der revolutionären Situation in Kuba und der Demokratischen Volksrepublik Korea und den nationalen Befreiungsbewegungen in Asien, Afrika und Lateinamerika ist der einzige Weg, das Feld handlungsfähig zu machen dem imperialistischen Lager entgegenzutreten und es zu besiegen.
Die politische Lösung des Palästina-Problems findet daher zwangsläufig in einem globalen Kampf gegen den Imperialismus statt. Das „wir“ in „wir sind alle Palästinenser“ ist der Name der Seite, die für uns alle kämpft. Mit den Worten von Ghassan Kanafani, Schriftsteller, Dichter und Gründungsmitglied der PFLP, der 1972 von Israel ermordet wurde und in der Einleitung des Dokuments von 2017 zitiert wird: „Die palästinensische Sache ist nicht nur eine Sache der Palästinenser, sondern eine Sache aller.“ Revolutionäre, wo immer sie sind, als Sache der ausgebeuteten und unterdrückten Massen unserer Zeit.“
Auf mehreren Universitätsgeländen wurde der Slogan „Vom Fluss bis zum Meer wird Palästina frei sein“ verboten. Es gab sogar eine internationale Debatte über den Slogan, einen weiteren Teil des Krieges gegen das Gefühl der Solidarität mit Palästina und die Auslöschung des subjektiven Prozesses, den der 7. Oktober ausgelöst hatte. Was die Imperialisten wirklich beunruhigen sollte, ist ein weiterer Slogan: „Zu Tausenden, zu Millionen sind wir alle Palästinenser.“ Dies lehnt eine Fragmentierung ab und erkennt das antiimperialistische Subjekt als eine Auswirkung der palästinensischen Sache an. Es ersetzt die individualisierenden Annahmen des neoliberalen Managerialismus und Humanitarismus durch den spaltenden Universalismus des Antiimperialismus.
Bei der Verteidigung der Hamas stellen wir uns auf die Seite des palästinensischen Widerstands, reagieren auf ein revolutionäres Subjekt – das Subjekt, das gegen Besatzung und Unterdrückung kämpft – und erkennen dieses Subjekt als Ergebnis eines umstrittenen und offenen Prozesses an. Auf welcher Seite bist du? Von der Befreiung oder von Zionismus und Imperialismus? Es gibt zwei Seiten und keine Alternative, keine Aushandlung der Beziehung zwischen Unterdrücker und Unterdrückten. Unterdrückung wird nicht durch beunruhigende Zugeständnisse an die Normen zulässiger Sprache ausgeübt; sie wird niedergeschlagen. Die Illusion eines Milieus und einer Menge verschwindet, während die konstitutive Spaltung des Politischen in ihrer ganzen Brutalität zum Vorschein kommt.
Dies könnte auf Carl Schmitts klassische Formulierung des Politischen im Hinblick auf die Intensivierung des Freund-Feind-Verhältnisses hinweisen. Aber was es auszeichnet, ist die Anerkennung der Hierarchie. Koloniale Besetzung und imperialistische Ausbeutung erzeugen Feindschaft; Feindschaft ist nicht das emotionale Szenario von Gleichen im Konflikt. Es ist kein Krieg aller gegen alle. Es ist ein Krieg der Unterdrückten gegen ihre Unterdrücker, die Rebellion derer, denen das Recht auf Selbstbestimmung verweigert wird, gegen diejenigen, die es leugnen. Die beiden Seiten verwenden radikal unterschiedliche Bedeutungsordnungen: Aus dem Inneren der einen erscheint die andere verrückt und monströs, völlig bedeutungslos. Es gibt keinen dritten Punkt, von dem aus man die Situation beurteilen könnte, keine neutrale souveräne Autorität oder ein Rechtssystem, das nicht in die eine oder andere Richtung gefegt wird. Sterbefälle lassen sich nicht tabellarisch erfassen und in eine Berechnung einfließen, die garantiert, wann sich alles ausgleicht. Die Geschichte bestimmt nicht das Problem. Die Daten, von denen aus wir beginnen, die Abfolge der Ereignisse zu erzählen, sind nicht einfach Alternativen. Die konstitutive Spaltung des Politikers geht bis zum Ende.
Es könnte verlockend sein, Palästina als Symptom eines größeren Versagens zu betrachten – zum Beispiel des Völkerrechts und des Menschenrechtsregimes oder der langweiligen Welt des globalisierten Neoliberalismus. In diesem Fall würde Palästina den Punkt markieren, an dem diese Systeme mit sich selbst in Widerspruch geraten, ihren konstitutiven Ausschluss. Dieser Versuchung muss widerstanden werden. Das Gesetz begegnet immer wieder schwierigen Fällen und Herausforderungen bei der Umsetzung, ohne zu versagen. Der globalisierte Neoliberalismus hat die Fragmentierung, Trennung und Perforation des politischen Raums in unzählige Einzelzonen verstärkt. Wie Quinn Slobodian gezeigt hat, war die Dezentralisierung einer der Hauptmechanismen zur Wahrung der Interessen der Kapitalistenklasse. Palästina nennt kein Symptom; es benennt eine Seite im Kampf gegen den Imperialismus. Als der palästinensische Widerstand den Hintergrund der Besatzung und Unterdrückung dramatisch durchbrach, kam die Tatsache dieser Seite wieder zum Vorschein. Sie konfrontiert eine Ordnung, die sie ignorieren will, mit der Tatsache, dass sie weiterhin beharrlich bestehen, Unrecht korrigieren, das Geraubte wiedererlangen und als Volk, als Nation, als Staat mit dem Recht auf Selbstbestimmung anerkannt werden will. Palästina ist ein politisches Thema.
Es kann eine reichhaltige Literatur rekrutiert werden, um die Idee der palästinensischen politischen Subjektivität zu ergänzen. Zu den wichtigsten Punkten könnten gehören: die zentrale Bedeutung des Widerstands gegen die Schaffung einer nationalen Identität im Gefolge der Nakba; die Besonderheit der palästinensischen religiösen Vielfalt (Muslime, Christen, Juden); und die Zerstreuung der Palästinenser in Israel, den besetzten Gebieten und der Diaspora. Noch überzeugender ist die provokante Behauptung, wir seien alle Palästinenser. Diese Aussage sollte nicht als sentimentale Identifikation verstanden werden, die besagt, dass alle Formen des Leidens Variationen desselben Leidens seien und wir uns daher alle damit auseinandersetzen müssten. Stattdessen ist es der politische Slogan der radikalen universellen Emanzipation, der auf das Problem als Auswirkung der palästinensischen Sache reagiert. Nicht jeder spricht für Palästina, aber Palästina spricht für uns alle.
Ursprünglich im Verso-Blog veröffentlicht. Vom Autor autorisierte Übersetzung für Boitempo-Blog.
*Jodi Dekan ist Professorin für politische, feministische und Medientheorie in New York. Sie ist unter anderem Autorin von „Genosse: ein Essay über politische Zugehörigkeit (2021)“ [https://amzn.to/4atuJh9]
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